Tibetan
པར་བྱའོ་དགོངས་ནས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་རྡོ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་སོ། །དེང་སང་ཡང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་སློབ་དཔོན་འདིའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཕ་ཝང་ཆེན་པོ་རྟེན་མེད་དུ་ཡོད་པ་དང་། བྲག་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་ངོས་ལའང་ཕ་ཝང་མང་པོ་ཆགས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡོད། ལན་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་དྲུང་ཁོ་ནར་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཤིང་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་ན་བྱིན་པ་རེངས་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་བྱུང་། གཟིམ་ལོག་པའི་ཡུན་ནི་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་ཐུན་གཅིག་གོ། །སྐབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་མ་ལྔ་བརྒྱས་སློབ་དཔོན་ལ་བར་ཆད་བརྩམ་པར་འདོད་ནས་བཙལ་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཤུལ་དུ་ལྭ་བ་གཅིག་ལས་གཞན་མི་འདུག་པས། ཀྱེ་མ་དགེ་སློང་འདིའི་སྒྱུ་མ་ལ་ལྟོས། རང་གི་ལུས་ལྭ་བར་བསྒྱུར་ནས་འདུག་ན་འདི་དུམ་བུ་སོ་སོར་བགོས་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཞེས། ལྭ་བ་དེ་དུམ་བུ་ལྔ་བརྒྱར་བྱས་ནས་ཟོས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུས་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་དམོད་པ་བོར་བས་ཕྲ་མེན་མ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ལུག་མ་མོ་ལྔ་བརྒྱར་གྱུར། དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་དུར་ཁྲོད་བདག་པོས་བདག་ཅག་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱས་པས་ལྷས་དགྲོལ་བའི་ཐབས་འཚལ་ལོ་ཟེར། དེར་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གཅེར་བུར་བཞེངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྔགས་འཆང་མ་རྣམས་ཀྱིས། དགེ་སློང་ལ་ནོར་ལྭ་བ་གཅིག་ཡོད་པའང་ཟོས་སོ། །དེ་ བས་ན་སྔགས་འཆང་མ་རྣམས་ཁུག་ཅིག་གསུངས། དེར་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་རེ་རེ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་རེ་བསྟན་པས་མགོ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་ལྭ་བའི་དུམ་བུ་སོ་སོར་སྐྱུགས་སོ། །དེ་དག་ཚེམ་བུ་བྱས་པས་ཅུང་ཟད་མ་འགྲིག །ད་རུང་གསུམ་ཡོད་པ་ཁུག་ཅིག་གསུངས་པས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནའང་གསུམ་ཡོད་པའང་བཀུག་ནས་སྔ་མ་བཞིན་སྐྱུགས་སུ་བཅུག་པས་འགྲིགས་ནས་སྐུ་ལ་གསོལ་པས་རྗེ་བཙུན་ལྭ་བ་པར་གྲགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་འདི་དང་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སློབ་དཔོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐབས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བྱོན་པས་རི་མུ་རུཎྜ་ཀ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་ཅིང་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འདི་ལ་ཕྱག་མཛད་པ་དང་གདམས་པ་ཞུས་པའི་འོག་ཏུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་འདི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་དར་བ་ཡིན། ཕྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དེར་རྒྱལ་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཆར་གྱིས་གདམས་པ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དེ་ཙམ་དུ་ཆེ་བའང་སྟོངས་སུ་ཉེ་བར་གྱུར་སྐད། འདི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཛའི་སྲས་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་རིག་པ་འཛིན་པར་གྱུར་པར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གམ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆུང་བས་སེང་ཧ་པུ་ཏྲ་དང་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་བཤད། ཕྱི་མས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་བདེ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཤད། འདི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་ནས་གཅིག་གི་བར་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་སྐད། སློབ་དཔོན་དེས་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་ལ་ཨུཏྟ་ས་ རའི་ཚལ་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་ཀྱང་བཤད། དེས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་མདོའི་ཟབ་ལམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞིག་ཀྱང་མཛད། དེས་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧ་སྡི་ལ་གྷ་ཛ་ནེའི་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཀླུང་སིནྡྷུའི་འགྲམ་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་བཤད། འདི་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ཤཱཀྱ་འོད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་། དེས་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་འོད་ཆུང་བ་དང་། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གསུམ་ལ་བསྟན། བར་པ་འདི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་འགྲེལ་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་བརྩམས་ཤིང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལ་ཞུས་པར་བཤད་ཅིང་སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་ཁ་ཆེར་བྱོན་ནས་འགྲོ་དོན་ཆེར་མཛད། ཕྱི་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་བའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དེས་ལྷའི་བཤོས་ཁང་དགུ་ཐོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་རཀྵྀ་ཏ་ལ་བཤད། འདིས་མདོའི་རྣམ་གྲངས་འཆད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད། དེས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་བཤད། འདིས་རྩ་རྒྱུད་ལ་རྒྱ་བདུན་འགྲེལ་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་སའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་མདོའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་མཛད། རྒྱ་གར་དང་ཏ་སིག་གི་མཚམས་ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་ག་ག་སིདྡྷི་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའང་ལུས་མི་སྣང་བ་ནི་བཅུད་ལེན་དང་། ཐིག་ལེ་དབབ་བཟུང་དང་། སྒྲོན་མ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་མོད། འདི་དག་ནི་མཐོང་ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དེས་བདེ་བ་གསལ་མཛད་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དཔལ་ཡོན་ཅན་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་གཏད། འདིས་སློབ་དཔོན་ཧཱུཾ་ཀ་ར་ལའང་གསན། རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། མདོའི་ཡིག་ སྣ་བཅོ་བརྒྱད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཐེག་ཆེན་སྒྲོན་མ་སོགས་མཛད། དེས་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་སྲས་བཞི་ལ་བཤད་དེ། མ་ག་དྷར་མདོའི་མཁན་པོ་དྷརྨ་བོ་དྷི་ལ་བཤད། འདིས་མདོའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང་བཀོལ་མདོ་རྣམས་མཛད། ཤྲཱི་ན་ལནྡར་མཁན་པོ་དྷརྨ་རཱ་ཛ་པཱ་ལར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་རྣམས་བཤད། བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་བ་སུ་དྷ་ར་དང་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེ་གཉིས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་བསྩལ། ཕྱི་མ་གསུམ་པོས་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་རཀྵྀ་ཏ་ལས་ཀྱང་གསན་ཅེས་གྲགས། བཤད་མ་ཐག་པའི་བརྒྱུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་བཀའ་དང་། བཤད་བཀའ་དང་། མན་ངག་གི་བཀའ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་གསུམ་ཀས་བྲུ་ཤའི་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ལ་ཡུལ་དབུས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱུད་བཤད། བསྒོམས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱིས་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་རཀྵྀ་ཏ་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མདོ་དགོངས་འདུས་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་བར་བརྩམས་པ་ན་མོས་པ་ཆུང་བས་མ་འགྱུར་ཏེ་བལ་ཡུལ་དུ་བྱོན། བ་སུ་དྷ་ར་དང་དྷརྨ་བོ་དྷི་ལ་བཤད། ཕྱིས་བྲུ་ཤའི་ཡུལ་དུ་དྷརྨ་བོ་དྷི་དང་དྷ་ན་རཀྵྀ་ཏའི་དྲུང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེ་བཙན་སྐྱེས་ཀྱིས་བྲུ་ཤའི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བསྒྱུར་རོ།། །།གསུམ་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྐོར་ནི། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ
Chinese
心想著要做，安住在无相的等持中，所有的石头都悬在了空中。如今在邬金（Orgyen）地方，这位上师的修行山洞上面的空中，还有巨大的石板无所依凭地存在着。像镜子一样平滑的岩石表面上也形成了许多石板，这都变成了显而易见的景象。有一次，他只是睡在国王的王宫门口，所有去王宫的人，如果不向上师顶礼，身体就会僵硬，所以所有人都必须顶礼才能通过。他睡觉的时间长达十二年，但对上师来说，只是一瞬间的光明。有一次，邬金地方的五百个食肉女想对上师制造障碍，四处寻找，结果只在上师的地方找到一件衣服。她们说：“唉，看看这位比丘的幻术，竟然能把自己的身体变成衣服，既然这样，就把这衣服分成碎片吃掉吧！”说着，就把那件衣服分成了五百块吃掉了。这时，上师显现出身体，对她们下了诅咒，五百个食肉女都变成了五百只母绵羊。那些羊跑到国王面前说：“坟墓地的比丘把我们变成了这样，请您想办法把我们从诅咒中解脱出来。”国王就去问上师，上师赤身站起来说：“国王，你们国家的持咒女人们，把比丘唯一的一件衣服也吃了。所以，把那些持咒女人们都叫来！”于是，所有人都被叫来了，上师对每个人都指了一下恐吓指，她们都变成了各种各样的头饰，然后把衣服的碎片都吐了出来。把那些碎片缝起来后，还是差了一点。上师又说：“还有三个，把她们也叫来！”结果在王妃的眷属中也有三个，也被叫来像之前一样让她们吐了出来，这才凑齐，穿在身上后，就被称为至尊拉瓦巴（尊者衣着者）。此外，还有他和国王因扎菩提（Indrabhuti）一起向人们展示获得成就的标志的故事，以及上师游戏金刚（Rolpai Dorje）获得共同成就的时候，和这位上师一起去邬金地方，在穆伦达卡（Murundaka）山上展现神变的故事。
English
Thinking of doing it, he remained in the samadhi of no characteristics, and all the stones hung in the sky. Even today, in the land of Orgyen, there is a huge unsupported slate in the sky above this master's meditation cave. Many slates have also formed on the surface of the rock, which is as smooth as a mirror, and this has become an obvious sight. Once, he was just sleeping at the gate of the king's palace, and everyone who went to the palace would become stiff if they did not prostrate to the master, so everyone had to prostrate to pass. The duration of his sleep was twelve years, but for the master, it was just a moment of clarity. Once, five hundred flesh-eating women in the land of Orgyen wanted to create obstacles for the master, and searched everywhere, but they only found a robe in the master's place. They said, "Alas, look at the illusion of this monk, he can even turn his body into a robe, so let's divide this robe into pieces and eat it!" Saying this, they divided the robe into five hundred pieces and ate it. At that time, the master manifested his body and cursed them, and the five hundred flesh-eating women all turned into five hundred ewes. Those sheep went to the king and said, "The monk in the cemetery has turned us into this, please find a way to free us from the curse." The king then asked the master, and the master stood up naked and said, "King, the mantra-holding women of your country have eaten the monk's only robe. Therefore, call all those mantra-holding women here!" So, everyone was called, and the master pointed a threatening finger at each of them, and they all turned into various headdresses, and then vomited out the pieces of the robe. After sewing those pieces together, it was still a little short. The master said again, "There are still three, call them here too!" As a result, there were also three among the queen's entourage, who were also called and made to vomit like before, and only then was it complete. After putting it on his body, he became known as Jetsun Lawapa (the venerable one with the robe). In addition, there is the story of him and King Indrabhuti together showing the signs of attainment to the people, and the story of when Master Rolpai Dorje (Playful Vajra) attained common siddhis, he went to the land of Orgyen with this master and displayed miracles on Mount Murundaka.
Chinese
关于争斗的历史等等非常之多，据说罗列多吉也曾侍奉这位上师，并在请教了诀窍之后获得了殊胜的成就。大手印明点的法类也是在这个时期在邬金地区兴盛起来的。后来，邬金地区，国王和上师都传授诀窍，所有人都成了持明者，以至于邬金这个如此大的地方也几乎要空无一人了。这和前面提到的国王匝的儿子小因扎菩提带着眷属成为持明者的说法是一致的吗？如此，小因扎菩提在海边给僧诃布扎和后来的古古热匝两人灌顶并讲解密续。后者给大学者罗浪德瓦灌顶并讲解。这是化身噶饶多吉的名号之一。据说，在此之前的传承，他们各自的眷属，从五千到一万之间，也都通过有相的行持，荟供的修持，获得了双运之身，变得隐没不见。那位上师在邬达萨 拉的园林里给上师多吉热巴灌顶并讲解密续。他也通过大乐之道获得了殊胜的成就，还造了一部名为《瑜伽智慧之日》的论典，判决了经部的甚深道。他给上师扎巴哈斯德在嘎扎奈地方的辛度河边灌顶并讲解密续。这正如之前所说，出家后的名字叫释迦光。他传给了弟子释迦光小者、释迦友和释迦僧格三人。中间这位精通瑜伽续部，因此在郭萨拉地方著了一部汇集了瑜伽续部的注释，名为《郭萨拉的庄严》，据说他曾向大约十一位上师请教过，晚年去了克什米尔，做了很多利益众生的事业。后者是大学者莲花生大师的名号之一，他在天神供养的九层楼里给上师达纳热克西达讲解。他造了一部讲解经部名相的论典。他在邬金的金刚岩洞里给上师哈
English
There are very many stories about struggles, etc., and it is said that Rolpai Dorje also served this master, and after asking for instructions, he attained supreme siddhi. The teachings on the Great Seal of the Bindu also flourished in the land of Oddiyana at this time. Later, in the land of Oddiyana, both the king and the master taught the instructions, and everyone became vidyadharas, so that the land of Oddiyana, which was so large, was almost emptied. Is this the same as the statement that the son of King Dza, the younger Indrabodhi, along with his retinue, became a vidyadhara, as mentioned above? Thus, the younger Indrabodhi empowered and explained the tantras to Simhaputra and the later Kukuraja on the seashore. The latter empowered and explained to the great scholar Rolang Dewa. This is one of the names of the incarnate Garab Dorje. It is said that all of the lineages up to this point, with their respective retinues ranging from five thousand to one hundred thousand, also attained the state of union through the practice of elaborate conduct and the practice of tsok, and became invisible. That master empowered and explained the tantras to the master Dorje Zhepa in the Uttasa Ra garden. He also attained supreme siddhi through the path of great bliss, and also composed a treatise called "The Sun of Yoga Wisdom," which determined the profound path of the sutras. He empowered and explained the tantras to the master Prabha Hastide on the banks of the Sindhu River in the land of Ghazna. This, as mentioned before, was known as Shakya Od after ordination. He taught the disciples Shakya Od the Younger, Shakya Shenyen, and Shakya Senge. The middle one was very skilled in the yoga tantras, so he wrote a commentary on the collected yoga tantras called "The Ornament of Kosala" in the land of Kosala, and it is said that he consulted about eleven masters, and in his later years he went to Kashmir and did much work for the benefit of beings. The latter is one of the names of the great master Padmasambhava, and he explained it to the master Dhanarakshita in the nine-story house of the gods. He composed a treatise explaining the categories of the sutras. He gave it to the master Ha in the Vajra Cave of Oddiyana.
Chinese
传给吽（藏文：ཧཱུཾ།）作。他著有《根本续广释七支》，《瑜伽地灯》等众多经部论著。在印度和塔西克交界的阿修罗岩洞中，依靠手印母嘎嘎悉地修行，成就持明果位。其中，身体隐没不现，可以通过服食精华，控制明点，灯火风轮等世间道获得。但这些是依靠见道无分别智近取因的行持，使异熟身转为光明身，因此要知道有很大差别。那位上师给德瓦嘉赞在具财富的城市中灌顶并传授续部。此人也从上师吽嘎拉处听受教法。由于成就明咒，成为持明者。著有经部文献十八种和瑜伽次第《大乘灯》等。他传给四位具殊胜缘分的弟子。在摩揭陀传给经部堪布达玛菩提。此人著有《经义总集》，《智慧灯》和《应用经》。在室利那烂陀给堪布达玛绕匝巴拉灌顶并传授所有续部。在王舍城的城市中，给尼泊尔国王瓦苏达拉和寺院吉祥贤二位灌顶并传授续部的讲解。据说后三位也从上师达那绕克西达处听受教法。刚刚所说的所有传承，是具足灌顶传承，讲解传承和口诀传承的传承。另外，那三位上师在中央地区给布鲁夏的上师切赞杰灌顶并传授续部。通过修习获得成就，后来上师达那绕克西达迎请到布鲁夏地区，开始翻译《经义总集》等，但由于信心不足没有翻译，去了尼泊尔。传给瓦苏达拉和达玛菩提。后来在布鲁夏地区，上师切赞杰在达玛菩提和达那绕克西达处翻译成布鲁夏语和文字。第三，关于大圆满阿底瑜伽方面：何时薄伽梵秘密主金刚手在须弥山以北的尸陀林火焰山中，与空行和空行母