Tibetan
དང་མཚན་གཞན་གྱིས་ཡུལ་ཅི་རིགས་པར་འགྲོ་དོན་མ་ངེས་པར་མཛད་པར་གྲུབ་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་འདི་དང་མཚན་འདིས་མཚན་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། དངོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མ་གཏོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་མཐའ་ནི་སུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྣམས་གདུལ་བྱ་ཕལ་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་བས་ཡུན་རིང་པོར་སོང་བ་ན་སླར་ཡང་སྐུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་དུས་རིང་པོར་བཞུགས་པ་དང་། སྐབས་རེ་ཡུལ་ལ་ལར་མི་སྣང་བར་ལ་ལར་སྣང་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་འཕོ་བའི་ཚུལ་མཛད་ནས་ཁ་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་སྟོན་པ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པཱི་རུ་པ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཛ་ལནྡྷ་རི་པ་ལན་ལྔ་བྱོན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊར་གྲོངས་པའི་ཚུལ་མཛད་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གདུང་བསྲེགས་པ་བཅས་གྲུབ་པ་ན་སླར་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་སྔ་མའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་དང་ཡུལ་ལ་ལར་སྐྱེ་བ་གསར་དུ་བཟུང་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་མཛད་པར་གྲགས་པ་སོགས་ལ་སོ་སྐྱེའི་སྣང་ཚུལ་དང་བསྟུན་པའི་དུས་སྔ་ཕྱི་དང་གནས་ཡུལ་སོགས་ཁྲིག་ཁྲིག་ཀད་ཀད་སྒྲིག་ཏུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ཕལ་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱལ་པོ་ལ་འགྲིགས་པའི་སྐབས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་དང་། བསམ་པའི་དབང་གི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་དབང་ཕྱུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་སྡེ་ལས། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་ཆགས་པའི་བསྐལ་པར་མོས་ན་ཡང་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་ཆགས་པའི་བསྐལ་ པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པར་ཤེས་སོ། །ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་བསྐལ་པར་མོས་ན་ཡང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་བསྐལ་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇིག་པའི་བསྐལ་པར་ཤེས་སོ། །འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མོས་པ་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་གཅིག་སྔ་དྲོ་ཙམ་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་སྔ་དྲོ་ཙམ་དུ་ཤེས་སོ། །སྔ་དྲོ་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས
Chinese
並且以其他名稱在任何地方不確定地利益眾生也已成就。 那些也都是以這種形式和這個名稱來命名的解脫之權力所致。 除了實際傳承的差別之外，沒有一個地方不是這個化身所調伏的眾生之田，因此安住於雙運果位者的解脫邊際是誰也無法言說的。 因此，大成就者們不顯現在普通所化眾生的面前，經過很長時間後，再次顯現身相，並長久住世。 有時在某些地方不顯現，而在另一些地方顯現。 有些示現轉生的方式，而在另一些地方示現出生等，由於有著無量的變化，所以以前的畢瓦巴（Pīrupa）隱沒後，再次以真身出現了三次。 匝蘭達日巴（Jālandharipa）出現了五次。 大行者德威郭紮（Devīkoṭa）示現圓寂的方式，學生們火化遺體後，再次在其他地方以原來的身體利益眾生，在某些地方又重新受生，示現獲得殊勝成就的方式等，對於這些，按照凡夫俗子的現象，時間的先後和地點等都無法嚴絲合縫地安排，就像凡夫俗子的制度不適合國王一樣。 也就是說，這是由於隨順眾生的意樂和意念而普遍遊走的自在神通力。 如聖者《總攝一切法經》中所說：「如果意樂壞劫為成劫，那麼壞劫也會變成成劫。 那些眾生也會認為是成劫。 如果意樂成劫為壞劫，那麼成劫也會變成壞劫。 那些眾生也會認為是壞劫。 壞劫和成劫並非變成了其他，而是意樂那樣變化的。 同樣，如果意樂一個劫為早晨，那麼那裡的眾生也會認為一個劫就是早晨。 如果意樂早晨為一個劫，也會同樣變化。 因此，那些眾生也會那樣認為。 這是菩提心。
English
And it is accomplished that he benefits beings indefinitely in any place with other names. Those are also under the power of the liberation named with this form and this name. Except for the difference of the actual lineage, there is not a single place that has not become the field of beings to be tamed by this incarnate body. Therefore, the limit of the liberation of those who dwell in the state of union cannot be expressed by anyone. Therefore, the great accomplished ones do not appear to the ordinary beings to be tamed. After a long time, they appear again in body and stay for a long time. Sometimes they do not appear in some places, but appear in others. Some show the way of transference, and others show birth, etc. Because of the infinite transformations, the former Pīrupa disappeared and appeared again in his true body three times. Jālandharipa appeared five times. The great practitioner Devīkoṭa showed the way of passing away, and after the students cremated the body, he again benefited beings in other places with the same body as before, and in some places he took new births, showing the way of attaining supreme accomplishment, etc. For these, according to the phenomena of ordinary people, the order of time and place cannot be arranged strictly, just as the system of ordinary people is not suitable for the king. That is, it is due to the power of miraculous abilities that always go along with the wishes and thoughts of sentient beings. As the noble "Sūtra of Perfectly Gathering All Dharmas" says: "If one wishes for the eon of destruction to be the eon of formation, then the eon of destruction will become the eon of formation. Those sentient beings will also know it as the eon of formation. If one wishes for the eon of formation to be the eon of destruction, then the eon of formation will become the eon of destruction. Those sentient beings will also know it as the eon of destruction. Destruction and formation have not become other, but the wish changes in that way. Similarly, if one wishes for one eon to be just morning, then the sentient beings there will know that one eon is just morning. If one wishes for morning to be one eon, it will change in the same way. Therefore, those sentient beings will also know it in that way. This is bodhicitta."
Tibetan
་དཔའི་མོས་པ་ལ་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་འགྲོ་ལྡིང་དུ་ཕེབས་པའི་སྔ་ཕྱི་གང་ཡིན་མི་གསལ་ཞིང་འདིར་གྲགས་པ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདི་ནས་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་འདོད་ལ། འགྲོ་ལྡིང་བ་རྣམས་འགྲོ་ལྡིང་ཉིད་ནས་དེར་བྱོན་པར་འདོད་ལ། སྐུའི་བཀོད་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། གང་ལྟར་ཡང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་དྲང་ཐད་དུ་གྲུས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱིན་པ་ན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ཀྱི་གླིང་ཆུང་ངུ་ཌཱ་མི་ཌོ་དྭི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་སྔོན་དུ་སྲིན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་འགྲོ་བ་ཁོ་ནས་གང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་ཤིང་འབྱུང་པོ་མིའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ནི་རིགས་སྔགས་སྣ་ཚོགས་པས་ངན་ཐབས་བྱེད་པ་གདུག་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའམ་སྔགས་འཆང་མ་ཤས་ཆེ། ཡུལ་དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོག་མར་བྱོན་ཏེ་གླིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་མོ་སྔགས་འཆང་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་གཟིར་ཏེ་བཏུལ་ནས་གཙོ་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བསྡུར་བཅུག་ནས་དམ་བཞག་དང་པོ་མཛད། ལན་ཅིག་སློབ་དཔོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱོན་པ་ཞིག་ལ། སྔགས་ འཆང་མ་མང་པོས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་མང་པོ་ཟ་བར་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་བསྡིགས་པས་དེ་རྣམས་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་ན་ཡན་ལག་ལ་ཕུར་བུས་བཏབ་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་མནའ་བོར་དུ་བཅུག་ཅིང་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་ཕོག་སྟེ་དམ་བཞག་གཉིས་པ་མཛད། ཡང་དུས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ན་མགྲོན་ཁང་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པས་བུད་མེད་མང་པོས་སྣོད་དུ་མར་ཆུ་བསྐོལ་གྱིན་འདུག་པ་ཇི་ཞིག་ན་ཆུ་དེ་རྣམས་ལ་ལ་ཁྲག་ཏུ་འགྲོ། ལ་ལ་ཚིལ་དུ་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ཐིག་ལེ་དང་། ཤ་དང་། མར་ཁུ་དང་། བུ་རམ་དང་། འབྲས་ཆན་དང་། ཆང་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་གཟིགས་ནས་དེ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས་སློབ་དཔོན་ཡིན་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་འདི་དག་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ཟས་ཀྱི་བཅུད་བཀུག་པ་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རའི་དྲུང་དུ་མནའ་བོར་བ་མ་ཡིན་ནམ་བྱས་པས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་མོས་མནའ་བོར་ཡང་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་མ་བོར་རོ་ཟེར་བས། ཡང་སྔར་གྱི་ཕུག་པ་དེར་སྔགས་འཆང་མ་དཔོན་གཡོག་བསྡུས་པས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། དེ་ཐ
Chinese
是因爲像「由上師的信心而產生的神變」等語所說的緣故。這位上師前往འགྲོ་ལྡིང་（音譯）的時間先後並不清楚，但在此地流傳的說法是，他從西藏這片土地前往羅剎之地。འགྲོ་ལྡིང་（音譯）的人們則認爲他是從འགྲོ་ལྡིང་（音譯）直接前往那裡的。雖然同時示現兩個身相也不矛盾。無論如何，他從印度南方直接向西航行，到達海中，海中央有個小島叫做ཌཱ་མི་ཌོ་དྭི་པ་（音譯），以前羅剎和空行母們只是在空中飛翔，因此得名，那裡充滿了人形的男性和女性，他們用各種密咒施行惡法，大多是兇猛的空行母或持咒者。上師首先來到那個地方，召喚了那個島嶼的女主人，六十四位以國王妃子身份存在的持咒母，用咒語和手印折磨並降伏了她們，然後讓首領與其他人競爭，立下了第一個誓言。有一次，上師去了一個城市，看到許多持咒母正在吃瞻部洲的許多人。他不由自主地召喚了她們，並威脅說，當她們開始逃跑時，他用橛子擊打她們的肢體，並讓她們發誓以後不再傷害瞻部洲的人，也讓她們生起菩提心，立下了第二個誓言。還有一次，他去了一家旅館，看到許多婦女在容器裡煮酥油和水，有些水變成了血，有些變成了脂肪。同樣地，有些變成了明點、肉、酥油、紅糖、米飯、酒等等。當他問她們時，她們沒有認出他是上師，說這些是從瞻部洲人的身體和食物中提取的精華。他問道：「你們不是在蓮花生大士面前發過誓嗎？」她們回答說：「我們的首領發過誓，但我們沒有發過。」於是，他又把以前洞穴裡的持咒母首領和僕從召集起來，來了十二萬人。那些
English
It is because it is said in words such as "miraculous transformations arising from faith in the master." It is not clear whether this master went to 'Gro lding (transliteration) earlier or later, but according to what is said here, it is believed that he went from this land of Tibet to the land of Rakshasas. The people of 'Gro lding (transliteration) believe that he went there directly from 'Gro lding (transliteration) itself. Although it is not contradictory to manifest two bodies at the same time. In any case, he sailed directly west from southern India and reached the sea, and in the middle of the sea there was a small island called Ḍā mi Ḍo dwī pa (transliteration), which was formerly filled only with Rakshasas and dakinis flying in the sky, hence the name, and it was full of male and female beings in human form, who practiced evil methods with various mantras, mostly fierce dakinis or mantra holders. The master first came to that place, summoned the mistress of that island, sixty-four mantra mothers who existed as queens of the king, tormented and subdued them with mantras and mudras, and then made the leader compete with the others, and made the first vow. Once, the master went to a city and saw many mantra mothers eating many people of Jambudvipa. He involuntarily summoned them and threatened them, and when they began to flee, he struck their limbs with pegs and made them swear not to harm the people of Jambudvipa in the future, and also made them generate bodhicitta, and made the second vow. On another occasion, he went to a hotel and saw many women boiling ghee and water in containers, some of the water turned into blood, and some turned into fat. Similarly, some turned into bindus, meat, ghee, brown sugar, rice, wine, and so on. When he asked them, they did not recognize that he was the master, and said that these were the essences extracted from the bodies and food of the people of Jambudvipa. He asked, "Didn't you swear an oath in front of Guru Padmakara?" They replied, "Our leader swore an oath, but we did not." So, he summoned the mantra mother leader and servants from the previous cave again, and there were twelve hundred thousand of them. Those