Tibetan
་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་རྣམས་ནི་སྐུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོས་འདུལ་བ་སྟེ་དེ་དག་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་མངོན་སུམ་པས་འདུལ་བ་ནི། དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་སོ་སོར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དུས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས། ཀུན་ཏུ་མ་བསྒྲིབས་པར་གཞན་སེམས་མཁྱེན་པའི་མངོན་ཤེས། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་སྤྱན་གྱི་མངོན་ཤེས། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་གསན་པ་སྙན་གྱི་མངོན་ཤེས། ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཆོ་གའི་དོན་སྤྱོད་པའི་མངོན་ཤེས། སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཟག་ཟད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་དྲུག་པོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཤིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་མངོན་སུམ་པས་འདུལ་བའོ། །གསུམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འདུལ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་གསུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཚངས་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་སོགས་དང་། མི་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཐགས་ཟངས་རིས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤིང་རྟ་མོ་དང་། རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་སོགས་འགྲོ་བ་གང་འདུལ་བ་དེའི་རིགས་མཐུན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་གཞན་ཡང་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་དང་། ཕྲ་མེན་ལ་སོགས་པ་རང་སྣང་དང་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་དང་། རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་དུས་མ་ངེས་པར་སྟོན་པ་སྐུའི་གསང་བ། གདུལ་བྱ་དེ་དང་དེའི་བློ་རྟོག་དང་རྗེས་སུ་འཚམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའང་སོ་སོའི་སྐད་དང་བརྡའ་ཡི་ཚུལ་གྱིས་གོ་བར་མཛད་པ་སྟེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད། །གྲུལ་བུམ་སྐད་དང་མི་ཡི་སྐད་རྣམས་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཅི་ཙམ་པ། །ཐམས་ཅད་སྐད་དུ་བདག་གིས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གསུང་གི་གསང་བ། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བློ་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བར་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་སྟེ་གསུམ་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འདུལ་བའོ། །བཞི་པ་གསུང་རིག་པས་འདུལ་བ་ནི། རིགས་ཅན་ལྔའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དབང་ པོའི་རིམ་པས་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་ལས་འདས་པ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་རིག་དང་མཐུན་པར་གོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གསུང་རིག་པས་འདུལ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས། ང་ཡི་འདི་ཀུན་བསྟན་པ་ནི། །ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་ཕན་པ་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་ཏོ་ཅོག་རྣམས་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་བཞིན་དང་འདུ་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཁང་བཟང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ། གྷནྡྷོ་ལ། མྱ་ངན་གྱི་ཐང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གྲུ་གཟིངས། ཟམ་པ། ཤིང་རྟ། ཟས་གོས། སྨན་སོགས་བེམ་པོའི་དངོས་པོ་དང་། མུ་གེའི་ཚེ་ཉ་བོ་ཆེ། ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་དེས་པ། སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཅང་ཤེས་བྷ་ལ་ཧ། འདམ་ཁྲོད་དུ་གསེར་གྱི་བུང་བ་སོགས་བཟོ་དང་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། དེ་དག་སྙན་ངག་མཁན་རྒྱལ་སྙན་ངག་སྦྱོར། །གར་མཁན་རྔ་མཁན་གྱད་དང་རོལ་མོ་མཁན། །བཞག་མཛེས་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོགས་ནས་གར་བྱེད་དང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་གཟུགས་མང་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །གྲོང་པ་གྲོང་དཔོན་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཚོང་དཔོན་དེད་དཔོན་ཁྱིམ་བདག་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་མདུན་འདོན་ཕོ་ཉ་དང་། །སྨན་པ་འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་ཆོ་ག་མཁན། །དེ་དག་དགོན་པར་ལྗོན་ཤིང་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྨན་དང་རིན་ཆེན་མི་འཛད་གཏེར་རྣམས་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདོད་འབྱུང་སྡོང་པོ་དང་། །ལམ་གོལ་དང་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ།། བྱེ་བྲག་རྫོགས་ཆེན་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་འཆད་ཚུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་ ལས་གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་སྤྲུལ་པ་དེ་དང་དུས་མཚུངས་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུ
Chinese
转法轮，示现大神通，完全进入寂灭涅槃等，是以身之大福德调伏，因为那些亲眼见到这些的所化有情都具有无量福德，所以这样说。第二，以心之现量调伏，即以对三时无执着无障碍的智慧，进入一切所知，不分别三时，而无有任何遮障，具有知晓三时的现量，无有任何遮蔽而知晓他人心识的现量，完全照见一切的眼之现量，完全听闻一切的耳之现量，恒常行持有情义利的仪轨义利行之现量，清净遮障的漏尽之现量这六种现量，是随心而行，对一切所知现量照见并自在，所以是以心之现量调伏。第三，以不可思议之神变调伏，即恒常以不可思议之身，恒常以不可思议之语，恒常以不可思议之心之秘密成办所化有情的义利，如对天神示现梵天、自在天等，对人类示现转轮圣王，对非天示现织师铜面等，同样为了鸟类示现木马车，为了野兽示现狮子王，本尊稳固等，随所调伏的众生而示现与其种类相同之身，此外还示现面容寂静、忿怒、微小等与各自显现相符的导师，并与各自的根器和随顺相应地示现生、迁、住、去、来等不确定之时，这是身的秘密。以与所化有情的智慧和分别念相符的方式宣说佛法，并以各自的语言和符号的方式使之理解，如《华严经》云：“天之语言与龙及夜叉语，罗刹语言及人类之语等，所有众生之音声有多少，我皆以一切语言而说法。”这即是语的秘密。以远离一切染污的智慧，如实了知所化有情的意乐，并以完全相应的方式进入其中。
English
Turning the wheel of Dharma, displaying great miracles, and completely entering into Parinirvana, etc., are the ways of subduing through the great merit of the body. Because those sentient beings who directly witness these events possess immeasurable merit, it is said in this way. Secondly, subduing through the direct perception of the mind means that with the wisdom that is unattached and unobstructed to the three times, one enters into all knowable objects. Without discriminating the three times, one has the direct perception of knowing the times without any obscuration, the direct perception of knowing the minds of others without any concealment, the direct perception of the eye that completely sees everything, the direct perception of the ear that completely hears everything, the direct perception of performing rituals for the benefit of sentient beings, and the direct perception of the exhaustion of defilements that purifies obscurations. These six direct perceptions follow the mind, directly seeing all knowable objects and having mastery over them, thus subduing through the direct perception of the mind. Thirdly, subduing through inconceivable miracles means constantly benefiting sentient beings with an inconceivable body, an inconceivable speech, and an inconceivable secret of the mind. For example, appearing as Brahma and Ishvara to the gods, a universal monarch to humans, a weaver with a copper face to the asuras, a wooden horse carriage for birds, a lion king for wild animals, and the stable deity. Depending on the beings to be tamed, one manifests in forms similar to their kind. Furthermore, one manifests as teachers with peaceful, wrathful, or subtle faces, in accordance with their own appearances, and in accordance with their own capacities and inclinations, one manifests birth, migration, dwelling, going, coming, and so on, at uncertain times. This is the secret of the body. Teaching the Dharma in a way that is suitable to the intelligence and thoughts of the beings to be tamed, and making them understand through their own languages and symbols. As it is said in the Avatamsaka Sutra: "The language of gods, dragons, yakshas, rakshasas, and humans, and all the sounds of all beings, I teach the Dharma in all languages." This is the secret of speech. With the wisdom that is free from all defilements, one knows the minds of the beings to be tamed as they are, and enters into them in a completely harmonious way.
Chinese
身之秘密即此三者，以不可思议之神通调伏之。第四以语之理调伏者：与五种姓之所化众生之意乐相符，以五乘之门略示之，为八万四千烦恼之对治，宣说八万四千法蕴而广说之，以根之次第作结，即一切亦超越言语自相，然以如来之加持力，于有情之界，能与各别之觉性相应而领会，是为语之理调伏。如《了义经》云：“我之此一切宣说，一句一字亦未曾宣说。”如是宣说。第三、种种化现者：乃为利乐有情之大基，即如是自性与造作所生之色身，以及宫殿、园林、犍陀诃拉、于寂灭之平原化现为城市等，如意树、如意宝、舟船、桥梁、车辆、饮食、医药等无情之事物，饥荒之时化为大渔夫，为病所苦者化为益命之生物，于罗刹洲化为善解之巴拉哈，于泥淖中化为金蜂等，示现种种工巧与生之化现。如《宝灯经》云：“彼等为诗人、国王、诗人结合者，舞者、鼓手、壮士与乐师，置办美饰，持花鬘而舞蹈，幻术师，于一切处示现众多形象，成为村人、村长、舵手，如是成为商人、船长、家主，国王、大臣、前导、信使与，医师、世间论典仪轨者，彼等于寺庙中成为大树，以及不尽之医药与珍宝之库藏，如意宝、欲生之树，为迷路与疲乏者成为引路人。”如是等广说，当知。 विशेष 大圆满不共化身之解说，于一方面，于圆满受用之显现彼性中，于十二处化现化身，示现十二化身，彼化身同时身语意之化
English
The secret of body, these three, are subdued by inconceivable miraculous powers. Fourth, subduing by the principle of speech: In accordance with the inclinations of the beings to be tamed of the five lineages, it is briefly shown through the five vehicles, and as an antidote to the eighty-four thousand afflictions, eighty-four thousand collections of teachings are spoken and extensively explained, and concluded with the order of the faculties, that is, everything also transcends the self-character of sound and words, but by the power of the blessing of the Thus-Gone One, in the realm of sentient beings, it can be understood in accordance with the respective awareness, which is subduing by the principle of speech. As it is said in the Sutra of Definitive Meaning: "All this that I have taught, not a single word or syllable has been taught." Thus it is said. Third, various manifestations: are the great basis for benefiting sentient beings, that is, the form body arising from such nature and action, as well as palaces, gardens, Gandhola, manifesting as cities on the plains of peace, wish-fulfilling trees, wish-fulfilling jewels, boats, bridges, vehicles, food, clothing, medicine, etc., inanimate objects, a great fisherman in times of famine, a life-giving creature for those suffering from illness, a well-understanding Balaha in the land of Rakshasas, golden bees in the mud, etc., showing various skillful and birth manifestations. As it is said in the Jewel Lamp Sutra: "They are poets, kings, poets combined, dancers, drummers, warriors and musicians, arranging beautiful decorations, holding garlands and dancing, illusionists, showing many forms everywhere, becoming villagers, village chiefs, helmsmen, likewise becoming merchants, captains, householders, kings, ministers, guides, messengers, and physicians, worldly treatises and ritualists, they become great trees in monasteries, and inexhaustible medicine and treasures, wish-fulfilling jewels, desire-producing trees, and become guides for those who are lost and tired." Thus, it is widely said, it should be known. In particular, in one aspect of the explanation of the uncommon manifestation body of Dzogchen, in the very nature of the complete enjoyment of appearance, manifesting the manifestation body in twelve places, showing twelve manifestations, that manifestation simultaneously the manifestation of body, speech, and mind.