Tibetan
ཀུན་ཏུ་འཁོར་བར་གནས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་འདུ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་སྐུ་ལས་འོད་འབྱུང་། ཞལ་ནས་ཧཱུཾ་འབྱུང་། སྤྱན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་ངོ་། །ཐུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་ན་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱག་མཛད་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་དང་དུས་མཚུངས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་གནས་རིས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གདུལ་བྱའི་གནས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་པ་ཁྱེའུ་སྣང་བ་དམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཅིག །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར། སྡུད་པ་པོ་ལྷའི་བུ་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག །གྲོགས་ལྷའི་བུ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པའི་དུས་ནའོ། །གནས་འཇིག་རྟེན་མི་མཇེད་དུ། སྟོན་པ་ཁྱེའུ་འོད་མི་འཁྲུགས་པ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། བསྟན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྔ་དུས་ཚེ་ལོ་བྱེ་བའི་དུས་ནའོ། །གནས་དྲོད་གཤེར་འདུས་པ་འོད་ཀྱིས་སྤུངས་པར་སྟོན་པ་དཔལ་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཡིད། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །བསྟན་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དང་། རྨ་བྱ་མཇིང་བསྣོལ། དཔལ་འབྱུང་བཞི་ཟད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། དུས་ཚེ་ལོ་འབུམ་པའི་དུས་སུའོ། །གནས་ཆགས་འབྱུང་མངལ་དུ་སྣང་བར། སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་པ་རྣམ་པར་རྩེ་བ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །བསྟན་པ་སེམས་སྡེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལྔ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྒྱུད་དྲུག །དུས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་སུའོ། །གནས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ལྡུམ་རར། སྟོན་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། འཁོར་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་ལ་སོགས་པ། བསྟན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སོགས་དང་། དུས་ཚེ་ལོ་བདུན་ཁྲིའི་དུས་སུའོ། །གནས་གསང་ཆེན་རོལ་པ་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར། སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་བདུན། ཆོས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་དང་། དུས་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་དུས་སུའོ། །གནས་སྲིན་ཕུག་རུ་ལུའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པར། སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ། འཁོར་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཆོས་རགས་པ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་བཅུ་ལ་སོགས་པ། དུས་ཚེ་ལོ་ཁྲིའི་དུས་ནའོ། །གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། སྟོན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་གསེར་འོད་དམ་པ། འཁོར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དུས་ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་ཐུབ་པའི་དུས་སུའོ། །གནས་སོག་པོ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ། སྟོན་པ་བརྩེ་བས་རོལ་པའི་བློ་གྲོས། འཁོར་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། ཆོས་ཕྲ་རྒྱུད་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསུངས། དུས་ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་དུས་སུའོ། །གནས་བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར། སྟོན་པ་འོད་སྲུང་བགྲེས་པོ། འཁོར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདུན། དམ་པའི་ཆོས་མདོ་སྡེ་དང་། ཀྲྀ་ཡ། ལུང་ཨ་ནུའི་ཆོས་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གསུངས། དུས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་བའི་དུས་སོ། །གནས་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་ཤིང་དྲུང་དུ། སྟོན་པ་ཡབ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། འཁོར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ། ཆོས་ངེས་པའི་དོན་འབའ་ཞིག་གསུངས། དུས་ཚེ་ལོ་སུམ་བརྒྱ་བའི་དུས་སོ། །གནས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། འཁོར་རྣམ་པ་བཞི་ལ། ཆོས་བདེན་པ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ལན་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་པ། བདག་མེད་པ། ཀུན་འབྱུང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ། ལམ་རིག་པ། སྒྲུབ་པ། འགོག་པ། ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར། དུས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱོན་པ་དེ་དག་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་རེ་བསྡོམས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ཞིང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་གནས་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་ཉིད་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བྱོན་པས་གདུལ་བྱ་རིགས་མི་མཐུན་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་མཛད་པ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་མཛད་པའི་མཛད་པ་ཞེས་སྐུའི་གཟི་མདངས་ལ་བསྟེན་ནས་སྐུའི་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བྱུང་བའོ། །སྐུ་དེ་དག་གི་དུས་སུ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པས་འགྲོ་བའི་ངག་གི་བཅིངས་པ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་མཛད་པ་ཞེས་གསུང་གི་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བྱུང་བའོ། །གསུང་དེ་ཙམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཅུ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་མཛད་པ་ཞེས་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ངེས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཚོགས་དགོས་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ཁོལ་བུའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་དག་ ཀྱང་སྔོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་རྫོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་བཅས་པས་བཤད་ཅིང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཕྱི་ལ་སོགས་པ་དགུ་ཡིས་ནི། །མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་དགོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་མཛད་པ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་གསུམ་རེར་དབྱེ་བ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞིར་དབྱེ་བ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་མི་སྤྲོ་ལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་དགོངས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མངོན་ཅིང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཚམས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་པ་ནི་ཚུལ་གཅིག་ལ་ཚུལ་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་འགལ་བར་མི་བསམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སྐྱེ་ལྟ་ཞོག་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་དང་གདུལ་བྱ་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་གཟུང་མ་མཆིས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བས་ཅིག་ཤོས་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་འཆགས་པའི་བསྐལ་པར་མོས་ནའང་འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་འཆགས་པའི་བསྐལ་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པར་ཤེས་སོ། །འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་བསྐལ་པར་མོས་ན་ཡང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་བསྐལ་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཇིག་པའི་བསྐལ་པར་ཤེས་སོ། །འཇིག་པ་དང་འཆགས་པ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མོས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བསྐལ་པ་གཅིག་སྔ་དྲོ་ཙམ་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གཅིག་སྔ་དྲོ་ཙམ་དུ་ཤེས་སོ། །སྔ་དྲོ་བསྐལ་པ་ཙམ་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་དེ་ བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་སྐུ་ལྔར་དབྱེ་བ་ལ་འཆད་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། ཟུར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ནི། སྐུ་གསུམ་པོ་དེའི་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་ལྔར་བཞེད་པས་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ནི་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གཉིས་རྣམ་པའི་ལྡོག་ཆ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པས་སྐུ་བཏགས་པ་བར་བཞེད། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཆོས་སྐུ་མངོན་བྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུམ་པོ་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ནི་གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་བཏགས་པ་བར་བཞེད། གང་ལྟར་བཤད་ཀྱང་འགལ་བར་མ་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བཞག་ན། གདོད་ནས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གྲོལ་སའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གང་དུ་དབྱིངས་གཅིག་པའི་ཀློང་། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཕོ་ཞིང་མི་འགྱུར་བས་རྟག་བརྟན་འདུས་མ་བྱས་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། གདོད་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་། གློ་བུར་སྒྲིབ་གཉིས་ཆ་བཅས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྱང་བས་ན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དྲ་བ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བསམ་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣང་ཆ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གྱིས་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངའ་བའི་ཆ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གནས་ པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། དྲི་མ་བྲལ་ཕྱིར་བྱང་བ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་ཆུབ་པ་ཉིད། །གཉིས་མེད་འདྲེས་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཕྱིར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ན། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕྱི་མ་བཞི་པོ་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཆ་ནས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་ཅིང་། ཕྱིས་ཀྱི་ངེས་དོན་སྨྲ་བའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པ་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཅི་རིགས་པར་འདྲེས་པར་བཤད་པ
Chinese
恒常安住，所有殊胜的天人集会都成为供养之处，有时当教法受到损害时，身体发出光芒，口中发出吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），眼中发出智慧之火。以意调伏的教法，三十三天众的无量宫，在金刚手（Vajrapani）的楼阁顶层，由名为平等自性大威德者主持，安住于神变之海的自性中。与此同时，十二位化身导师也降临于十二处。化身导师所调伏之处，在第一个劫名为兜率积聚之处，导师为童子显现殊胜不可思议，眷属为一千零一位佛陀，教法为一切之根本音声变异，结集者为天子喜乐自在，助伴为天子日光普照，众生寿命能忍受无量岁时。在娑婆世界，导师为童子光明不乱，眷属为二十万空行母，教法为身语意功德事业之五续，时为寿命百亿岁时。在冷热混合光明聚集之处，导师为威德救怖意，眷属为六十万菩萨，教法为轮回深掘和，孔雀颈交。 以及四元素耗尽之续部，时为寿命百万岁时。在显现于成住胎之处，导师为童子嬉戏种种游舞，眷属为一千药叉和罗刹，教法为心部根本五续和，支分之六续，时为寿命八万岁时。在养育童子的园林中，导师为第六金刚持，眷属为七佛等，教法为六度等，时为寿命七万岁时。在秘密大乐尸林火焰山燃烧处，导师为童子勇士具力，眷属为七位云力菩萨，法为父续母续等诸多续部，时为寿命六万岁时。在具足罗睺声音的罗刹洞穴中，导师为仙人忿怒之王
English
Constantly abiding, all the assemblies of gods and humans become places of offering, and at times when harm befalls the teachings, light emanates from the body, Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) emanates from the mouth, and the fire of wisdom emanates from the eyes. In the teachings that are tamed by the mind, in the immeasurable palace of the Thirty-Three Gods, on the top floor of the Vajrapani's pavilion, the one named Sameness of Self-Nature Great Glory presides, and abides in the nature of the ocean of miracles. At the same time, twelve emanation teachers also descend to twelve places. The places to be tamed by the emanation teachers, in the first kalpa, in the place called Tushita Accumulation, the teacher is the boy Manifestation Supreme Inconceivable, the retinue is one thousand and one Buddhas, the teaching is the root of all, Sound Transformation, the compiler is the son of the gods, Joyful Empowerment, the helper is the son of the gods, Sun Radiantly Shining, when sentient beings can endure immeasurable years of life. In the world of Saha, the teacher is the boy Light Unconfused, the retinue is two hundred thousand Dakinis, the teaching is the five tantras of body, speech, mind, qualities, and activities, at the time of one hundred million years of life. In the place where heat and moisture combine and light gathers, the teacher is the glorious Fear-Saving Mind, the retinue is six hundred thousand Bodhisattvas, the teaching is the Revolutionizing Samsara and, Peacock Neck Intertwined. And the tantras of the exhaustion of the four elements, at the time of one million years of life. In the place that appears as the womb of formation and dwelling, the teacher is the youth Playing Various Games, the retinue is one thousand Yakshas and Rakshasas, the teaching is the five root tantras of the Mind Class and, the six branch tantras, at the time of eighty thousand years of life. In the garden of the youth who nourishes, the teacher is the sixth Vajradhara, the retinue is the seven Buddhas and so on, the teaching is the six perfections and so on, at the time of seventy thousand years of life. In the secret great bliss charnel ground burning mountain of fire, the teacher is the youth Hero Powerful, the retinue is seven Cloud Force Bodhisattvas, the Dharma is the Father Tantra, Mother Tantra, and so on, many tantras, at the time of sixty thousand years of life. In the Rakshasa cave that possesses the sound of Rahu, the teacher is the sage Wrathful King
Chinese
哦！对于一亿个罗刹，在寿命为一万年的时期，宣说了粗略的调伏法，如十部律等。在鹫峰山的王宫中，导师是殊胜的金色光芒阿罗汉，眷属是无数具有神通的圣声闻众，殊胜的调伏法有无数千万，时间是在寿命能活五千年的时期。在娑婆世界的菩提树下，导师是慈悲嬉戏的智慧，眷属是八地菩萨们，宣说了微细的七部续等法，时间是在寿命为一千年的时期。在鹫峰山上，导师是年老的护光，眷属是有七位长寿者，宣说了殊胜的经部法，以及事部（藏文：ཀྲྀ་ཡ།，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：事），阿努律等八万法门。 时间是在寿命为五百年的时期。在金刚座菩提树下，导师是父亲现证王，眷属是三族怙主，宣说了唯一的决定性意义。时间是在寿命为三百年的时期。在给孤独园中，导师是释迦牟尼佛，眷属是四众弟子，十二次转了四谛法轮，即苦谛、空性、无我、集谛、因缘之相、道谛、证悟、灭谛、寂静、殊胜，共十二次。时间是在寿命为一百年的时期。如此，在那十二个地方显现，每个地方都具备五种圆满，总共有六十种法类，事业和利生之门也是如此。十二种身的事业，是指导师在十二个不同的地方，化现为十二种不同的身色和手印，从而利益了十二种不同的、不可思议的所化众生，这就是十二种不同的事业，依靠身的光辉，是为了增长身之教法。在那些身显现的时期，宣说了十二种不同的语之法轮，从而使众生从十二种不同的语之束缚中解脱，这就是语之事业，是为了增长语之教法。在宣说这些语之时，心中有十二种不同的意
English
O! To one hundred million Rakshasas, in the era when life expectancy was ten thousand years, the coarse methods of taming were taught, such as the ten Vinaya texts. In the royal palace of Vulture Peak Mountain, the teacher was the noble Arhat Golden Light, the retinue was countless noble Shravakas endowed with miraculous powers, the noble Dharma Vinaya was countless trillions, the time was when life expectancy could last for five thousand years. At the foot of the Bodhi tree of complete victory in Sogpo with jade eyebrows, the teacher was the wisdom playing with compassion, the retinue was the bodhisattvas of the eighth bhumi, the subtle seven tantras and other teachings were taught, the time was when life expectancy was one thousand years. At Vulture Peak Mountain, the teacher was the elder Light Protector, the retinue was seven long-lived ones, the noble Dharma Sutra and Kriya (藏文：ཀྲྀ་ཡ།，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：事), the teachings of the Anu lineage, eight trillion and so on, were taught. The time was when life expectancy was five hundred years. At the Vajra Seat, at the foot of the tree where enlightenment arises, the teacher was the father Manifest Perfect King, the retinue was the three family protectors, only the definitive meaning was taught. The time was when life expectancy was three hundred years. In the Anathapindika's Garden, the teacher was Shakyamuni Buddha, the retinue was the four types of disciples, the wheel of the four truths was turned twelve times, namely suffering, emptiness, selflessness, origin, the nature of cause and condition, the path of knowledge, practice, cessation, peace, and magnificence, thus twelve times. The time was when life expectancy was one hundred years. Thus, appearing in those twelve places, each place possessing five perfections, there are a total of sixty types of Dharma, and the door of activities and benefit is also the twelve deeds of the body, which means that the teacher appeared in twelve different places, manifesting as twelve different body colors and hand gestures, thereby benefiting twelve different types of countless disciples to be tamed, these are the twelve different deeds, relying on the radiance of the body, it is for the purpose of increasing the doctrine of the body. During the time when those bodies appeared, twelve different wheels of speech Dharma were taught, thereby liberating beings from twelve different bonds of speech, this is the deed of speech, it is for the purpose of increasing the doctrine of speech. At the time of speaking those words, there were twelve different intentions of the mind