Tibetan
་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད་ཅིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །གཉིས་མེད་གསུམ་བྲལ་དྲི་མེད་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་པོ་རིམ་བཞིན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ལ། །རྟག་ཏུ་དེ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོ་འདྲ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་དང་། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཅན་ལ། །བསྒོམ་པ་དག་པ་ལ་འདོད་དོ། །མི་གནས་ཞི་བར་བཞུགས་པ་ནི། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་འདོད། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བྱམས་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མོས་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་ངེས་པར་སྟོན། །ཅེས་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རྟག་མི་ཐོགས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་རྣམས་ཀྱི། །གཏེར་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ། །འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་མཛད་པ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཡི། །ཆོས་ཆེན་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། དེ་ཉིད་ལས། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁམས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་ཤིང་། །དཔག་མེད་བསམ་ཡས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི། །ཞེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་གཉིས་གནས་ལུགས་གཟིགས་པའི་ཆ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གཞན་གསུམ་པོ་འཆར་གཞི་དང་། ཡུལ་གཟིགས་པ་དང་། འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའི་དངོས་པོ་ཡིས། །གནས་ལུགས་རང་གི་དོན་དུ་ཤེས། །ཇི་སྙེད་པ་ཡིས་གདུལ་བྱ་ཡི། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཤེས། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ། །འདུལ་བྱེད་སྐུ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཚང་རྒྱ་ཀ་མ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པས་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་བར་གྱུར་ཀྱང་། དཀར་དམར་རླུང་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་འགྱུར་བ་དེ་མྱོང་བའི་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་བ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་མེད་པར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཀྱང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་འབྱུང་གི། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་པའི་དགོངས་པ་དང་ཡང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་དགོས་པ་ཙམ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོ་སོའི་མིང་གིས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་ལ། འོ་ན་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་དུ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ རོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དབང་རྟུལ་རྒྱུའི་ཐེག་པར་མོས་པ་དག་གི་ངོར་དེ་ལྟར་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མདོའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པ་སྔགས་སུ་གནས་ཤིང་། དེར་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་དང་། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ། དམ་པའི་བདག་སོགས་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ནས་གནས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྔགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་མདོ་ལམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལམ་རིང་བའི་སྣེ་ཉེ་ལམ་དང་འཕྲད་པ་ཞིག་ལ་དེ་གཉིས་གང་ནས་ཕྱིན་ཀྱང་དོན་གྱི་གནས་སུ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྔགས་མ་གཏོགས་མདོའི་ལམ་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བགྲོད་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་ཡང་ངམ་གྲོག་དང་གཡང་སའི་ལམ་ལ་སྐྱེས་བུ་ལུས་དང་བློ་སྟོབས་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་འཇུག་མི་ནུས་པ་བཞིན་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དབང་རྣོན་བློ་སྟོབས་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་ཁེ་ཉེན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། བགྲོད་ཐག་རིང་ཡང་ངམ་གྲོག་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པར་ལུས་དང་བློ་སྟོབས་ཉམས་དམའ་བས་འཇུག་པས་དལ་བུས་ཕྱིན་པས་ཁེ་ཉེན་ཆུང་བ་ལྟར་མདོའི་རིང་ལམ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའང་གནད་དམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་དགོངས་གཞི་འགལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མི་འདུ་བ་དང་། ངེས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆུད་མི་གསན་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་དང་བློ་གྲོས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མདོ་དང་སྔགས་སུ་བཤད་ཚོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་དཔྱད་དེ། ཆོས་སྐུ་ལ་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད། བྱིན་རླབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་སྐམ་པོ་དག །བསྲེགས་པས་ཞི་དེས་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་བ་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་མཐར་ལྷུངས་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལས་མི་འཆར། སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བྱིན་རླབ་ལས་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་འཆར་རོ། །ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཡང་འདི་ལྟར་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་འདོད་ལ། སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་མ་བྱུང་སྟེ། སྔ་མ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་རག་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྐུའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལོངས་སྐུའི་ཁྱད་པར་ལའང་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སུ་སྤྱད་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལོངས་སྐུས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་སྤྱོད། སྔགས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། སྤྱོད་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་མེད། སྔགས་ལ་དཀར་ནག་གཉི་གར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་སྐུ་ལའང་ཁྱད་པར་གཉིས་ལས། གདུལ་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྤྲུལ་སྐུས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལས་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མི་ འདུལ། སྔགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའོ། །འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ནག་ཕྱོགས་འདུལ་བའི་ཐབས་མེད། སྔགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ
Chinese
也是一个意思。那些智慧中的第一个，如《宝性论》中所说：“无始无中亦无别，无二离三无垢染，亦无分别念。”等等，所说的是法身。后面的四个依次在《经庄严论》中说：“如镜智慧我所无，永不间断恒时有，对于一切所知皆不迷，恒时于彼不显现，为了一切智慧之因，犹如智慧大生处，乃是圆满受用身。”又说：“平等性智于有情，欲求修习得清净，不住寂灭而安住，是为平等性智想，一切时中具慈爱，以及广大的大悲心，如于有情所乐欲，佛身必定如是示。”又说：“妙观察智于一切所知，恒常无碍不错乱，禅定总持等功德，犹如宝藏唯是彼，一切眷属之坛城中，一切圆满皆能示，断除一切诸疑惑，大法之雨善降临。”这是受用圆满身。 उसी प्रकार से। 同样在那里面说：“成所作智于一切界中，种种无量不可思，以化身来成办，一切有情之利益。”这是化身。对此，一切智智认为，法界平等性和二者，从观察安住之角度而言，是如所有智；其他三种智慧，从计划、观察对境和成办利益之角度而言，是尽所有智。如《分别炽然论》中说：“以如所有智之体性，知晓安住自性之义；以尽所有智了知，所化有情意乐住何状。如是即从大悲之显现，所化有情众生各不同，能调伏之身亦如是。”如是宣说。如是，三身五智之大自性果位，乃是因之大乘五道十地圆满究竟，相续之边际无间道所依之菩提萨埵获得圆满正觉之时，十方无量无边的如来以大光明灌顶，经中如是宣说，故于自地
English
are also of the same meaning. Among those wisdoms, the first one, as stated in the Uttaratantra, "Without beginning, middle, or end, without distinction, non-dual, free from three, without impurity, without conceptualization," etc., refers to the Dharmakaya. The latter four, in order, are described in the Ornament of the Sutras: "Mirror-like wisdom is without 'I,' it is continuous and always present. It is not confused about all knowable things, and it is not always manifest to them. Because it is the cause of all wisdoms, it is like a great source of wisdom. It is the Enjoyment Body itself." And, "Equality wisdom desires purification for sentient beings through meditation. Abiding in non-abiding peace is considered equality wisdom. At all times, it possesses loving-kindness and great compassion. According to the desires of sentient beings, the Buddha's body will certainly be shown." And, "Discriminating wisdom is always unhindered and unconfused about all knowable things. It is like a treasure of samadhi and dharani. In all mandalas of the retinue, it demonstrates all prosperity. It cuts off all doubts and pours down a great rain of Dharma." This is the Enjoyment Body. Similarly, it says, "Accomplishing activity wisdom is diverse in all realms, immeasurable, inconceivable, and through emanations, it accomplishes the benefit of all sentient beings." This is the Emanation Body. On this, the Omniscient Great One explains that the Dharmadhatu Equality and the two, from the perspective of observing the state of being, are the Wisdom of Knowing Suchness (Tibetan: ji lta ba mkhyen pa'i ye shes); and the other three wisdoms, from the perspective of planning, observing objects, and accomplishing benefits, are the Wisdom of Knowing All That Is (Tibetan: ji snyed mkhyen pa'i ye shes). As stated in the Prasangika, "By the nature of knowing suchness, one knows the meaning of one's own state of being. By knowing all that is, one knows how the minds of those to be tamed abide. Thus, from the manifestation of great compassion, the beings to be tamed are different, and the bodies that tame them are also the same." Thus it is proclaimed. Thus, the great self-nature fruition of the three bodies and five wisdoms is the complete and ultimate culmination of the five paths and ten bhumis of the causal Great Vehicle. When a Bodhisattva, relying on the uninterrupted path at the end of the continuum, attains complete enlightenment, the Tathagatas of the ten directions and infinite realms bestow empowerment with great light, as stated in the Sutras, therefore, on one's own ground.
Chinese
即使二障得以清净，若不依靠大贪欲的灌顶，便无法清净体验白、红、风三种所依之变化的，三现分迁的微细习气，此于无上瑜伽续及释论中多有宣说。如《文殊幻化网》中亦云：“三乘之出离，安住一乘果。”因此，了知彼等密意，仅凭因乘之究竟需依密咒方能成办，亦能由因果乘各自之名称而得知。然则，于因之大乘中宣说果之体相，岂非无意义耶？ 答曰：无过失。虽于钝根信奉因乘者前如是宣说，然经之究竟密意安住于密咒中。于彼仅宣说了自性圆成、法性光明、真我等总相，而极广大之实相，及悟彼之方便门圆满具足者，则于密咒中宣说。故密咒之佛陀非为经道之佛陀，然长途之末端与近道相遇，无论从何者行至，于意义之所在皆为一也。若谓除密咒外，经之道之宣说皆无意义耶？答曰：亦非如是。如行路虽极近，然若为悬崖峭壁之路，除身心力大者外，余者不能入。如是，密咒之所化若非利根且具大智慧者，以其利害极大之故；行路虽远，然无悬崖峭壁等怖畏，身心力弱者亦能入，以缓慢而行故，利害小。如是，经之长路之宣说，乃为一切智者善巧方便之故，应知说法之方式为无上，此亦为要点。若不如此，则因果二乘将成见解相违之境，终将不摄于一乘中，且于究竟密意之方面亦将成二分等，将有极大过失，故应善巧莫令佛陀之事业徒劳无益。然昔日之大德等，为辨别因果乘之差别及智慧之故
English
Even if the two obscurations are purified, without relying on the empowerment of great desire, there is no way to purify the subtle habitual patterns of the three appearances that experience the changes based on the three elements of white, red, and wind. This is explained in various ways in the tantras and commentaries of the unsurpassable yoga. As it is also said in the Manjushri Illusion Net, "The arising of the three vehicles, abides in the fruit of one vehicle." Therefore, understanding their intention, it can be known from the names of the cause and effect vehicles themselves that the ultimate of the cause vehicle must be accomplished by relying on mantra. But then, would it be meaningless to explain the aspects of the fruit in the great vehicle of cause? Answer: There is no fault. Although it is explained in this way to those of dull faculties who believe in the cause vehicle, the ultimate definitive meaning of the sutras abides in mantra. There, only the general aspects of self-nature complete, the luminosity of dharmata, the holy self, etc., are explained, but the very vast reality and the means to realize it are fully explained in mantra. Therefore, the Buddha of mantra is not different from the Buddha of the sutra path, just as the end of a long path meets a short path, and wherever one goes from either of them, the meaning is the same. If it is said that the teachings of the sutra path are meaningless except for mantra, that is not so. Just as a path that is very close but is a path of cliffs and ravines cannot be entered except by a person with great physical and mental strength, so the disciples of mantra, unless they are sharp-witted and have great intelligence, are at great risk. And just as a long path without the dangers of cliffs and ravines can be entered by those with weak physical and mental strength, and the benefits and risks are small because they go slowly, so the teachings of the long path of the sutras are all-knowing and skillful means, and it should be known that the way of teaching the Dharma is unsurpassed, and this is also the key point. If it is not like this, then the two vehicles of cause and effect will become contradictory, and ultimately will not be included in one vehicle, and there will be great faults such as the definitive meaning also becoming twofold, so one must be skilled in not wasting the Buddha's activities. However, the great ones of the past, for the sake of distinguishing the differences between the cause and effect vehicles and the discrimination of wisdom