Tibetan
བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེར་གཅིག་པས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བྱ་བྱེད་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་འདུ་ཞིང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད་པར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རྟོགས་བྱའི་གཞི་དེ་དང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་གཉི་ག་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བཤད་དེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས། གྲོགས་པོ་དག །དེ་བས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་འདྲེལ་པ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་རིག་པར་གསུངས་ཤིང་། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ནི། དོན་བསྡུས་ལས། ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དོན་དུ། །ཐེག་པ་གསུམ་སྣང་འདུལ་མཛད་པའི། །དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ལས། །གསང་སྒོ་མཚོན་པའི་མདོ་རྒྱུད་དོན། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱ་བ་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་རྐྱེན། །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་དག །ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བར་བཤད། །ཅེས་ གསུངས་པས། བྱ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཕྱི་ནང་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པའི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་ངང་དུ་ཡེ་གནས་པས། །ཤེས་པར་བྱ་བ་རྒྱུད་དོན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལམ་གྱི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པའི་བྱེད་པས་སྲིད་པ་ལས་བརྒལ་ཏེ་ཞི་བ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། རྩོལ་བཅས་སྤྱོད་པས་འདྲེན་འཇུག་པའི། །ཐེག་པ་དེ་ནི་བྱ་བྱེད་རྐྱེན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་འབྲས་བུ་གཞན་ནས་བཙལ་བའི་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གཞན་དུ་འབྲས་བུ་རེ་རྩོལ་མེད། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ལ་ལམ་གནས་པས། །ཐབས་ཆེན་ཐེག་འདི་བྱ་བྲལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་ལམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འདིའི་ལམ་ལ་དབྱེ་ན། དེ་ཉིད་ལས། ངོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་པ། ཐབས་ཀྱི་ངེས་པའི་ལམ་དང་། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞུ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གང་ཞིག །འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྒོམ་ཐབས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་འདྲེན་པའི་ཐབས་སྟེང་སྒོའི་མན་ངག་དང་། མཁའ་གསང་གི་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཅར་དུ་འདྲེན་པའི་ཐབས་འོག་སྒོའི་མན་ངག་གཉིས་ཏེ། དེ་ལས། རོལ་པའི་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱིས་དེར་འཇུག་དང་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གོང་གི་དེའི་འཕྲོས་སུ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ པའི་ཚུལ་འགྲོ་བའི། །དེར་ནི་འཇུག་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྟོག་དཔྱོད་དོན་དང་ཡི་གེ་ཡིད། །ཅེས་པས། དང་པོ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཤེས་བྱའི་དོན་ལ། ཤེས་བྱེད་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཇི་བཞིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། མཚན་མེད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་ངང་ལ། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡང་དེ་བཞིན་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་པ་ཡི་བློ་བཞག་ན། །བརྗོད་པ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་དྲན་པའོ། །གསུམ་པ་ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི། མཚན་བཅས་ལྷའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་སྟེ། ས་བོན་ནམ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་སྔགས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམས་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ལའང་། བློ་སྟོབས་ཆེ་བ་རྣམས་རྟོགས་གོམས་ཐམས་ཅད་ཆིག་ཆོད་དུ་བྱེད་པས་མཐར་ཕྱིན་པས་ས་ལམ་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་རྩོལ་བ་དང་བྲལ་ཞིང་། བློ་འབྲིང་ཐ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ས་བཅུ་པའི་སློབ་ལམ་བཞི་རིམ་གྱིས་སམ་ཐོད་རྒལ་གང་རུང་གིས་བགྲོད་ནས་མི་སློབ་པའི་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ཡང་། དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པའི་ས་དང་། བརྟེན་པ་གཞིའི་ས་གཉིས་ནི་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷ་སྐུ། འདིས་ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གྲུབ། གསུམ་པ་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བ་དང་། བཞི་པ་བསླབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ས་དང་། བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས་གསུམ་ནི། སྦྱོར་ལམ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང་དེར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་པས་འགྱུར་བ་དེ་རགས་པ་བཅོམས་ཏེ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས། བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ནི་མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བདེ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུ་འགྲུབ། མཐོང་ལམ་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་ས་སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་དང་དག་པའི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འགྲུབ། དེ་ནས་གནས་པ་མི་འགྱུར་བ་དང་། བདལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་དང་། རྫོགས་པ་ཅི་ཆིབས་ཀྱི་ས་གསུམ་པོ་མཐར་ལམ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ་དེའི་མཐར་མི་སློབ་པའི་ལམ་རྒྱུན་མཐའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱིས་འབྲས་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཕྲ་བའང་སྦྱངས་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉེར་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དཔ
Chinese
在菩提心之坛城中，一切法从原始以来就是成佛之状态。总集经《意合》中说： 一切自性于彼为一，本来成佛大乐也，乃无生无灭之精髓，无作无为之三坛城，本来成就任运成。如是。其中坛城三种为：显有轮回涅槃之一切法，皆摄于心之自力，而心性本自无生，远离一切戏论边，乃是母普贤王母之虚空界清净，是为本来如是之坛城。彼者于一切中，一切皆无阻碍，自显无别周遍显现，乃普贤王如来自生之智慧自性任运成就之坛城。彼二者亦本体无别，安住于双运，乃是法界与智慧无二之子大乐，根本菩提心之坛城也。所证之基与能证之道二者，总摄为三种瑜伽而宣说。总集经《意合》中说：友伴们，因此不可思议之相为何？如是，不可思议之一切法之相，乃以三种瑜伽完全联系，何为三？即事业瑜伽，事业作用瑜伽，无事业瑜伽。如是。又于根续《昆都日巴》中说为因之瑜伽，缘之瑜伽，果之瑜伽三种。彼二根本解说之经之意总摄而显示者，于《义总集》中说：普贤悲心为利众，三乘显现调伏之，真实义谛之乘中，密门象征之经续义，当知为三种，事业为因与作用缘，无作果之瑜伽者，如是宣说一切法之根本。 如是宣说，事业为因之瑜伽，作用为缘之瑜伽，无作为果之瑜伽三者中。第一者为：一切法之实相，安住于坛城三种之自性中，不杂而圆满，即是彼者中，
English
Within the mandala of bodhicitta, all dharmas are enlightened from the very beginning. As it is stated in the General Sutra, the Compendium of Intentions: Since all natures are one therein, It is naturally the great bliss of enlightenment. It is the essence of no birth and no cessation. The three mandalas are without action or agent. They are naturally accomplished, spontaneously perfect. Thus it is. Therein, the three kinds of mandalas are: All the dharmas of appearance, existence, samsara, and nirvana are gathered into the self-display of mind, and mind itself is unborn, free from all extremes of elaboration, the utterly pure space of the Mother Samantabhadrī, which is the mandala of suchness as it is from the beginning. That very thing, without ceasing from everything to everything, arises as unobstructed, impartial, all-pervasive self-appearance, which is the spontaneously perfect mandala of the self-existing wisdom nature of Samantabhadra. Those two, too, are inseparable in essence, abiding in union, which is the son, great bliss, inseparable from space and wisdom, the root mandala of bodhicitta. The basis to be realized and the path that realizes it are both summarized and explained in terms of the three yogas. As it is stated in the General Sutra, the Compendium of Intentions: Friends, what is the inconceivable aspect? Thus, the aspect of all inconceivable dharmas is completely connected by the three yogas. What are the three? They are the yoga of action, the yoga of action-doing, and the yoga of no action. Thus it is. Furthermore, in the Root Tantra, Kun-dus Rigpa, it is said that there are three yogas: the yoga of cause, the yoga of condition, and the yoga of result. The meaning of those two root and explanatory tantras is summarized and shown in the Summary of Meaning: Samantabhadra, with compassion for the sake of beings, manifests the three vehicles to tame them. Within the vehicle of definitive meaning, the meaning of the sutras and tantras that symbolize the secret gate should be known as threefold: action as cause, doing as condition, and the yoga of no-action as result. Thus it is taught as the root of all dharmas. As it is said, among the three, the yoga of action as cause, the yoga of doing as condition, and the yoga of no-action as result, the first is: The reality of all dharmas abides completely and unmixed in the nature of the three mandalas, and that itself is in that very thing,
Chinese
其中种种差别之，一切诸法菩提心，如是本然即安住，当知即是续部义。如是说。第二，以道的勤作和合之作用，超越有寂而趋入寂静状态之果，即是声闻、独觉、菩萨之三乘。如前所说，以勤作之行引导趋入之，彼乘即是事行缘。如是说。第三，心之法性，从本以来即自性清净，故不离从他处寻求果之勤作修证的希求与疑虑，即是外内密之乘。彼经中说，于他处果位不希求，所修之自性即是道，此大方便乘离勤作。如是说。如是，后二瑜伽称为共同总道。其中，此道的差别在于，彼经中说，体性方便与智慧。即是说，方便决定之道和智慧解脱之道，确定为二。第一，如何修持殊胜不变大乐俱生之乐空智慧？以四轮之修法，次第引导俱生智慧之上门诀窍，以及依靠空密之等入，顿然引导俱生智慧之下门诀窍。如彼经中说，嬉乐之糖等，以诀窍方便而趋入。如是说。第二，接续以上所说，听闻、思惟、修 之行相趋入，于彼趋入有三种，即寻思、意义与文字意。如是说，第一，随寻思之后趋入，即是见解之确定，必须先于道。即是说，法相，于所知之义上，以能知智慧之理证，各自观察，诸法之实相，法性本然如是，三轮之自性，于不可言说思议中确定，此即是此宗之宗义。第二，随意义之后趋入，即安住于无相无分别之三摩地。所修之法性本然之状态中，修持者之心亦如是安住。意集经中说，如是
English
Among the various distinctions within, all phenomena, the mind of enlightenment, naturally abides as it is. This is to be understood as the meaning of the tantras. Thus it is said. Secondly, the three vehicles of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, which, through the effort and action of the path, transcend existence and enter the state of peace as a result. As mentioned earlier, that vehicle which guides and leads through action with effort is the cause of action. Thus it is said. Thirdly, the nature of mind, being primordially and naturally pure, is free from the hope and doubt of striving and accomplishment in seeking results from elsewhere. This is the vehicle of outer, inner, and secret mantras. It is said in that very text: 'There is no hope for results elsewhere, the path abides in what is to be accomplished itself, this great skillful means vehicle is free from effort.' Thus it is said. Thus, the latter two yogas are called the common general path. Among them, the distinction of this path lies in what is said in that very text: 'Essence, skillful means, and wisdom.' That is to say, the definitive path of skillful means and the path of liberation through wisdom are determined as two. Firstly, how to cultivate the great bliss of unchanging supreme bliss, the wisdom of co-emergent bliss and emptiness? Through the meditation methods of the four chakras, the upper gate instructions for gradually guiding the co-emergent wisdom, and the lower gate instructions for instantly guiding the co-emergent wisdom based on the absorption of space and secrecy. As it is said in that text: 'Sugarcane of enjoyment, etc., enter there through skillful means of instructions.' Thus it is said. Secondly, continuing from the above, the way of hearing, thinking, and meditating, There are three ways to enter there: conceptualization, meaning, and literal meaning. As it is said, firstly, following conceptualization, the establishment of view must precede the path. That is to say, the characteristic of phenomena, on the meaning of what is to be known, through the reasoning of knowable wisdom, individually examining, the reality of all phenomena, the nature of reality as it is, the nature of the three mandalas, established in inexpressible thought, this is the tenet of this school. Secondly, following the meaning, abiding in the samadhi of non-conceptualization without characteristics. In the state of the nature of reality as it is, the mind of the meditator also abides in the same way. In the Gongdu it is said, as it is