Tibetan
བྱེད་པའི་དང་པོ་ནི། དབང་དུས་སུ་གྲོལ་བ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་འབྱོར་པའི་གཟུང་། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ། རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལམ་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་ཟིན་ལ། གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མོས་བསྒོམ་དང་། ངེས་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་དེ་དང་དེ་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་སློབ་པ་སྟེ། བི་མ་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ལྔ། །བསམ་གཏན་ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་བྱའི་ལམ་ནི། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྲིད་པ་རིམ་པར་སྨིན་ཚུལ་གྱིས། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག །གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར། །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྐྱེ་བའི་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་པས། འཆི་བར་སྐྱེ་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་ཅིག་ཅར་དུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ལ། འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་། བར་དོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་དང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་བསྒྲུབ་སྟེ་ལྔའོ། །དེའང་རགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཕྲ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐར་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་འཆར་ལ། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་ཕྱིར་སྣང་གྲག་གིས་ བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ངོས་མ་ཟིན་པར་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། གཞི་དེ་ལས་བར་དོར་མ་གྲོལ་བར་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་ནས་བཙས་པའི་བར་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཏེ་གར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེར་འཇུག་མ་དག་གི་བར་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་ཕྲ་བ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཚད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཕ་མའི་ཁུ་རྡུལ་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བྱེད་རགས་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་བསླབ་པ་མངོན་བྱང་བཞི་དང་། ཚོགས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་སྐྱེ་གནས་རིགས་བཞིའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་། བཙས་ནས་ནར་སོན་པའི་བར་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ལ་བསླབ་པའང་བཞི་སྟེ། ལམ་རིམ་ལས། འཁོར་ལོ་ཚོམ་བུ་གྲངས་ཞལ་ཕྱག །ཅེས་བཤད་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་དང་། ཚོམ་བུ་སྤྲོ་བ་དང་། གྲངས་སྤྲོ་བ་དང་། ཞལ་ཕྱག་སྤྲོ་བ་སྟེ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་དང་། ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པ་དང་གྲངས་ལའང་། ཞི་བ་ལ་སྟོང་དང་ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བོ་ལའང་། སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་། བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་དང་། ཞལ་ཕྱག་ཡང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལོ། །ནར་སོན་ནས་རྒན་པོའི་བར་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་གཞུང་བསྲང་བ་དང་། འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་ འགྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པ་དང་གསུམ་གྱི་ཆིངས་སུ་ཡན་ལག་དང་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལྔ་པོ་དེས་མར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པས་དེ་དང་དེའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཞིང་དང་། ཡར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་དང་དེའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གསོས་ཐེབས་པས་འབྲས་བུར་རྫོགས་པར་བྱེད། བར་དུ་ལམ་འོག་མས་གོང་མ་སྒོམ་རུང་གི་གཞི་བཏིང་བས་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྲ་བ་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་ཀྱང་། དེ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་རིག་པ་མ་བཅོས་པར་སོ་མའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་དང་། ཐོས་བསམ་གྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ནས་དེའི་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་འཇོག་པ་སྟེ་འཇོག་ཐབས་གཉིས་པོ་གང་རུང་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པ་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚན་མོ་གཉིད་སྟུག་གི་འོད་གསལ་དང་སྦྲེལ་བའི་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་དང་པོ། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སེམས་འགགས་པ་དེའི་ངང་ལས་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་བ་དེ་དང་མཚན་མོ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་འཛིན་མེད་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་གཉིས་པ། སྣང་བ་རིས་མེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པས་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་གསུམ་པ། ལྷ་སྣང་དེ་ལས་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་གཙོ་འཁོར་དང་ཚོམ་བུ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་གོམས་སུ་འཇུག་པ་བཞི་པ། ཚོམ་བུ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པ་སྤྲོས་བཅས་བསྐྱེད་རིམ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ནམ། སྤྲོས་མེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡབ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཡུམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁ་སྦྱོར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལྔ་པའོ། ། དེ་དག་གི་དུས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་། ཐབས་ལམ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། གྲོལ་ལམ་བག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ལ། དད་བརྩོན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་མཐུན་པའི། སྙིང་རྗེ་དང་མཐུན་པའི། ཕྱོགས་གཅིག་པའི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི། ཚོགས་ཀྱི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། ཅིག་ཅར་བའི་སྤྱོད་པ་དང་བདུན་དུ་ཕྱེས་ནས་བཤད་དོ། །དེ་དག་གིས་བློ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་དབྱེ་བས། ཟླ་བ་དྲུག །ལོ་གཅིག་ཟླ་བ་གཉིས། ལོ་གཅིག་ཟླ་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། ལམ་རིམ་ལས། ཞག་ནི་སུམ་ཅུ་ཕྲག་དྲུག་གམ། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་གིས། །དབང་བསྒྱུར་རིགས་ཀྱི་དམ་པ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ལམ་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐག་པ་མེད་པའི་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རིག་འཛིན་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་མཐོང་ལམ་ལ་བློའི་ནུས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དྭངས་མའི་ལུས་སུ་མ་གྱུར་པ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་དང་། དྭངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གཉིས་དང་། ས་ལྷག་མ་དགུ་སྒོམ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་ཤིང་། དེའང་ས་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་ལ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་དང་། དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོའི་རིག་འཛིན་
Chinese
作为行为的第一个是，如在灌顶时解脱的印札菩提一样。第二个是，《心髓续》中说：“知入特征圆满之所摄，果成熟之因与缘，成为具能力者，称为持明者胜者之刹土。”这有三种：作为因的知之特征见，作为缘的入之特征三摩地，作为道转化的果持明。第一个已于前述，第二个三摩地有信解修和决定圆满两种。第一个是，仅仅对总义的形象，以信解为道而修习。第二个是，学习二种次第的三摩地直至五种验相圆满之间。如毗玛拉的《手印禅定释》中说：“动、得、习、稳、至圆满五者，是禅定验相的生起方式。”如是所修之道是，《心髓续》中说：“以有次第成熟之方式，安立进入之支分五种。何者诸法皆自明，死为胜义谛实性，生有中阴皆世俗，三有次第无二义。”因此，对于同时修习死、有、生三种之道的圆满开示，与死光明相顺应的道大空性，与中阴相顺应的道大悲心，与三有次第相顺应的道一手印，以及具戏论手印，和积聚资粮的聚团，共有五种。其中，粗的是生起次第，细的是圆满次第的修习方式有两种。第一个是，有情众生于死亡迁移之时，内外次第的融入全部结束之际，死有法身的光明显现，为了将此作为道用，将显现和声音所包含的一切法，修习为法身离戏论的如是性之三摩地，并且对于未能认识光明，为了清净中阴意生身如幻之状态的习气，修习无有对境的普贤行之三摩地的自性大悲心周遍虚空，并且从该地未从中阴解脱之前，从受生于母胎至出生之间的习气，为了清净，一手印有粗细两种，于何处生
English
The first of the actions is like Indrabodhi, who was liberated at the time of empowerment. The second is, as stated in the Essence Tantra: "That which is grasped by the perfection of the characteristic of knowing entry, the cause and condition that ripens the fruit, whoever becomes capable, is known as the field of the Victorious Vidyadharas." There are three aspects to this: the view that is the characteristic of knowing as the cause, the samadhi that is the characteristic of entering as the condition, and the vidyadhara as the result of the transformation of the path. The first has already been mentioned above, and the second, samadhi, has two aspects: aspiration-meditation and definitive completion. The first is to meditate on the general appearance of the meaning itself, using aspiration as the path. The second is to study the samadhi of the two stages until the five experiences are perfected. As stated in Vimalamitra's commentary on the Mudra Meditation: "Movement, attainment, habituation, stability, and perfection are the five ways in which the experiences of meditation arise." The path to be meditated upon is as follows, as stated in the Essence Tantra: "By the way in which existence ripens in stages, the five branches of entry are established. Whatever things are self-aware, death is the ultimate truth, birth and intermediate state are all conventional, the three stages of birth are non-dual in meaning." Therefore, the complete teaching of the path for simultaneously training the three existences of death, existence, and birth includes the great emptiness as the path that is in accordance with the clear light of death, the great compassion as the path that is in accordance with the intermediate state, and the one mudra as the path that is in accordance with the three stages of birth, as well as the mudra with elaboration, and the gathering of accumulations in a group, making five in total. Among these, the coarse is the generation stage, and the subtle is the two ways of training in the completion stage. The first is that when sentient beings transfer at the time of death, at the end of the completion of the internal and external stages of dissolution, the clear light of the dharmakaya of the death state arises. In order to take this as the path, all phenomena included in appearance and sound are meditated upon as the suchness samadhi of the dharmakaya, free from elaboration. Furthermore, without recognizing that clear light, in order to purify the habitual tendencies of the illusory state of the intermediate state mind-body, one meditates on the essence of the all-appearing samadhi, which is the great compassion pervading space, without any object of focus. And from that basis, before being liberated from the intermediate state, from the time of taking birth in the mother's womb until birth, in order to purify the habitual tendencies, the one mudra has two aspects, coarse and subtle, where does one give birth
Chinese
由于对将要出生的状态产生贪恋，为了净化进入不清净中阴状态，修习微细因续的等持自性，即具有八种清晰稳固程度的字形。同样，进入父母精血之间，为了净化外在感官觉醒于对境的状态，修习粗大的本尊身，即四种现证菩提。以及修习由三会等产生的四种生处类别。为了净化从出生到成熟之间的习气，也修习四种有戏论手印。如《道次第》所说：“轮、聚、数、面、手。”意思是说，轮的开展，聚的开展，数的开展，面手的开展，这四者依次是寂静和忿怒本尊的坛城，有广大、中等、简略三种。聚有一、三、五种。数方面，寂静本尊有一千和两万四千，以及任成不变等。忿怒本尊有四千四百五十，七万六千八百五十，以及任成不变等。面手也有广大、中等、简略三种。为了净化从成熟到衰老之间的习气，在聚会轮的修法中，以五圆满作为修行的基础，以四支近修作为正行，以及显示证得持明果位的时间，这三者之间的联系，其支分和差别是无量的。如此，这五种有漏道与向下轮回相似，因此净化了它和它的习气，向上滋养了佛陀三身及其事业的潜能，从而在果位上圆满。中间，下道为上道奠定了可修的基础，因此成为成熟之方便。第二，以微细圆满次第净化的方式也是如此。在与此相似的禅定中，于无荆棘之处，以具足身体要点的方式，将觉性不加改造地安住于原始状态，这是觉性总摄。忆念闻思之见解，并安住于此状态，这是安住于见解之后，以这两种安住方式中的任何一种，修习无分别等持，即白天的瑜伽，以及夜晚的瑜
English
Due to attachment arising towards the state of becoming, in order to purify the state of the impure intermediate existence, one trains in the subtle causal continuum of samadhi, which possesses the eight qualities of clarity and stability of letters. Similarly, upon entering between the sperm and ovum of parents, in order to purify the state of the external senses awakening to objects, one trains in the coarse deity body, which is the fourfold manifestation of enlightenment. And one trains in accordance with the four modes of birth arising from the three assemblies and so forth. To purify the habitual tendencies from birth to maturity, one also trains in the four mudras with elaboration. As stated in the Lamrim, "Wheel, assembly, number, face, hand." This means that the unfolding of the wheel, the unfolding of the assembly, the unfolding of the number, and the unfolding of the face and hands, these four are respectively the mandalas of peaceful and wrathful deities, which are vast, middling, and concise. Assemblies are one, three, and five. Regarding numbers, for peaceful deities there are one thousand and twenty-four thousand, as well as spontaneously accomplished ones. For wrathful deities, there are four thousand four hundred and fifty, seventy-six thousand eight hundred and fifty, as well as spontaneously accomplished ones. Faces and hands also have three modes: vast, middling, and concise. To purify the habitual tendencies from maturity to old age, in the practice of the assembly mandala, one takes the five perfections as the basis for practice, one straightens the main practice with the four limbs of approach and accomplishment, and one shows the time of attaining the vidyadhara fruit, the connection between these three, its limbs and distinctions are limitless. Thus, these five contaminated paths are similar to downward samsara, therefore they purify it and its habitual tendencies, and upwards they nourish the potential of the three kayas of the Buddha and their activities, thereby perfecting them as the result. In between, the lower path lays the foundation for the higher path to be cultivated, therefore it becomes a means of ripening. Secondly, the way of purifying with the subtle completion stage is also like this. In meditation similar to this, in a place free from thorns, with the body possessing the key points, leaving awareness uncorrected in its natural state, this is the all-encompassing awareness. Remembering the view of hearing and thinking, and abiding in that state, this is abiding after seeing, with either of these two ways of abiding, one trains in non-conceptual samadhi, which is the yoga of the day, and the yoga of the night.