Tibetan
ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། སློབ་མའི་དབང་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་དབང་དང་། མཆོག་གི་དབང་དང་། འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། གཟེངས་བསྟོད་པ་དང་། ཡོན་དབུལ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། དབང་ཕྱུག་འཇུག་དང་བཟོད་གསོལ་དང་། །ཁྲུས་དགབ་དྲི་དང་ལུས་དབུལ་དང་། །བགེགས་བསྐྲད་ལྷར་རློབ་དམ་ཚིག་སྦྱིན། །དེ་ཉིད་དབབ་དང་ཆུ་ནན་དང་། །བསྒྲག་དང་རིན་ཆེན་དོར་བ་དང་། །ལྷ་དབབ་པ་དང་ནན་ཏན་དང་། །མིག་དབྱེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་མཐོང་བསྟན། །ཚོགས་མཆོད་ཡོན་དང་རྣམ་བཅོ་བརྒྱད། །འདི་ཡིས་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམ་ཚིག་ལ་ཡང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་། བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རིམ་པས་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་དང་། སྦོམ་པོ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །སྤུན་ལ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་མི་སྤང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོར་མི་བྱ། །རང་གཞན་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་མི་བསྒྲག །ཕུང་པོ་རྣམས་པ་སྨད་མི་བྱ། །དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་སྤངས། །གདུག་པ་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྤངས། །མིང་སོགས་བྲལ་ལ་དེར་མི་རྟོག །དད་ལྡན་སེམས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །དམ་ཚིག་སྤོང་དང་བུད་མེད་སྨོད། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་ བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། བཟའ་བ་དང་། མི་འབྲལ་བའི་ཡོ་བྱད་སོགས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་དང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་། བུམ་དབང་དང་། གསང་དབང་དང་། ཤེར་དབང་གི་དམ་ཚིག་དང་། གཞན་ཡང་བསྙེན་པའི་དམ་ཚིག་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་བསྒྲུབ་པའི། ལས་སོ་སོའི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསྒྲུབ་པའི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འདི་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་འདིར་བཤད་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཐོབ་པའི་དུས་ནི་དབང་སོ་སོའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ནའོ། །ངོ་བོ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉེས་པ་རྣམས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་མཐུ་བརྟས་པའོ། །དབྱེ་ན། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བྱ་བ་སོགས་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་འདིར་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། བུམ་པ་དང་། གསང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་ལ། གཏོང་བའི་དུས་ནི་སྤྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྤང་བ་དེའི་ཚེ་ནའོ། །གསོ་བའི་ཆོ་ག་ནི་སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ནས་སླར་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་གས་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། བླ་མེད་དུ་ཀུན་བརྟགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་དང་པོ་ལའང་། ངོ་བོ་དང་། ཡན་ལག་དང་། དབྱེ་ བ་དང་། གནས་སྐབས་དང་། དངོས་བཏགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་རིས་མེད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཕེན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཞུ་བ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ་དང་ཆོས་མཐུན་དུ་བསྒོམས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ནི། ཐུན་མཚམས་སམ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང་། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང་། བསྙེན་པ་དང་། ཉེར་སྒྲུབ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་ན། ལས་དང་པོ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཆེས་དབང་བའོ། །བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ནི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་བཏགས་པ་པའོ། །གཉིས་པ་ལའང་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། རང་བཞིན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རླུང
Chinese
是事业和成就的结合。其中灌顶有：宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧智慧灌顶、如是灌顶、世间灌顶、出世间灌顶、弟子灌顶、不退转灌顶、普通灌顶、殊胜灌顶、进入仪轨、正行、随许、授记、赞叹、供养等。如金刚次第中说：『入于自在与忍辱，沐浴涂香与身供，驱逐魔障立为神，施予彼性与水誓，宣告抛弃诸珍宝，降临天神与精进，开眼指示善见坛，会供供养及十八，以此圆满诸支分。』如同此说。再说誓言，从体性的角度分，有守护誓言和修持誓言两种。第一种是根本堕罪和支分堕罪两种。也就是次第的十四根本堕和八粗堕。如云：『不应诽谤阿阇黎，不应违越善逝教，不应诽谤诸同胞，不舍有情慈悲心，菩提之心不应舍，不应诽谤自他法，不于未熟宣秘密，不应诽谤蕴相法，于清净法舍狐疑，于暴恶者舍慈悲，名等离者不思彼，不应令退有信心，舍弃誓言谤妇女，是说根本之堕罪。』等等这些。此外还有三摩地、行持、饮食、不离之物等修持誓言，以及五部各自的律仪，即三摩地誓言，最初行者和稍得稳固者和得大稳固者的誓言，以及身语意金刚誓言，宝瓶灌顶和秘密灌顶和智慧灌顶的誓言，以及近修誓言，以及各自世间法的修持，各自的事业，出世间法的修持，大修持的誓言等等，以及不同于此的其他誓言也应当知晓。
English
These are the combinations of activities and accomplishments. Among them, the empowerments are: vase empowerment, secret empowerment, wisdom-awareness empowerment, suchness empowerment, worldly empowerment, transcendental empowerment, disciple's empowerment, irreversible empowerment, ordinary empowerment, supreme empowerment, entering ritual, main practice, subsequent permission, prophecy, praise, offering, and so on. As it is said in the Vajra Sequence: 'Entering into mastery and forbearance, bathing, anointing, and offering the body, expelling obstacles and establishing as deities, bestowing that nature and water vows, proclaiming and discarding precious jewels, descending deities and diligence, opening the eyes and showing the well-seen mandala, assembly offering, offering, and the eighteen aspects, with this, the limbs become complete.' Like this. Furthermore, vows are also divided from the perspective of essence, into vows to protect and vows to practice. The first is the two types of root downfalls and branch downfalls. That is, the fourteen root downfalls and the eight gross downfalls in sequence. As it is said: 'One should not slander the Acharya, one should not transgress the Sugata's teachings, one should not slander the brothers, one should not abandon loving-kindness for sentient beings, the mind of Bodhi should not be abandoned, one should not slander one's own and others' Dharma, one should not proclaim secrets to the immature, one should not slander the aggregates, one should abandon doubt in the pure Dharma, one should abandon loving-kindness for the violent, one should not think of those separated from names, etc., one should not discourage the faithful mind, abandoning vows and slandering women, this is said to be the root downfall.' And so on. In addition, there are also the vows of practice such as samadhi, conduct, food, and inseparable objects, as well as the vows of the five families, namely the vows of samadhi, the vows of the initial practitioner, the vows of those who have gained some stability, and the vows of those who have gained great stability, as well as the vows of body, speech, and mind vajra, the vows of vase empowerment, secret empowerment, and wisdom empowerment, as well as the vows of retreat, and the practice of each worldly dharma, each activity, the practice of transcendental dharma, the vows of great practice, and so on, and other vows that are different from these should also be known.
Chinese
律仪是：获得密咒的律仪的方法，就是在此明咒持明者之藏中所说的灌顶。获得的时间是各个灌顶的正行圆满时。本体是被加持的心相续的差别，能遮止罪过，是功德的所依，威力增盛。分类有共同和不共两种。第一种是行部等外续的律仪。第二种是无上续中以乐加持，即瓶灌顶、秘密灌顶、智慧智慧灌顶的律仪等。应当了知世间和出世间两种。舍弃的时间是，总的来说，产生根本堕罪时，特别是舍弃密咒乘的时候。恢复的仪轨是，完全清净罪业后，再次以灌顶的仪轨受持。禅定也有有相和无相两种。其中，在行部中，有如是四谛等。在无上部中，有分别生起次第的瑜伽和圆满成就圆满次第的瑜伽两种。对于第一种，也有本体、支分、分类、阶段和真实假立的差别。第一，本体是，对于显现无别，具有大悲的牵引和禅定的融化，与此相应，具有本尊身相，与三有相合，通过修习，成为三身的成熟因，安住于生起次第的本体中。支分是，座间或供养和赞颂等，以及八大瑜伽等。分类是，最初的结合，坛城胜妙，事业胜妙，近修，近成就，成就，大成就，瑜伽，随瑜伽，极瑜伽，大瑜伽等。阶段上结合时，是最初的业者，智慧降临，自在智慧，极自在智慧。生起次第的真实是具有七支分，其他都是假立的。第二种也有本体、分类、自性三种。第一是，气。
English
The vows are: The method to obtain the vows of mantra is the empowerment explained in this treasury of Vidyadharas. The time of obtaining is when the main practice of each empowerment is completed. The essence is the distinction of the blessed mind stream, which can avert faults, is the basis of merit, and its power is enhanced. The classification is twofold: common and uncommon. The first is the vows of outer tantras such as Kriya. The second is the blessing with bliss in this unsurpassed tantra, namely the vows of vase empowerment, secret empowerment, and wisdom-gnosis empowerment, etc. It should be understood that there are two types: mundane and supramundane. The time of abandoning is, in general, when a root downfall occurs, and especially when abandoning the mantra vehicle. The ritual of restoration is to completely purify sins and then receive them again with the ritual of empowerment. Samadhi also has two types: with signs and without signs. Among them, in the Kriya tantra, there are the four suchnesses, etc. In the Anuttara tantra, there are two types: the yoga of the generation stage of conceptualization and the yoga of the completion stage of perfect accomplishment. For the first one, there are also differences in essence, limbs, classification, stages, and real and imputed. First, the essence is that for the appearance without distinction, having the attraction of great compassion and the melting of samadhi, corresponding to this, having the form of the deity's body, in accordance with the three realms, through practice, it becomes the ripening cause of the three bodies, and abides in the essence of the generation stage. The limbs are the session intervals or offerings and praises, etc., and the eight great yogas, etc. The classification is: the initial union, the supreme mandala, the supreme activity, approaching, near accomplishment, accomplishment, great accomplishment, yoga, subsequent yoga, extreme yoga, great yoga, etc. When combining in stages, it is the initial practitioner, the arrival of wisdom, the mastery of wisdom, and the extreme mastery of wisdom. The reality of the generation stage is that it has seven limbs, and the others are imputed. The second also has three: essence, classification, and nature. The first is, air.