Tibetan
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་རྩར་སྒྱུར་བའམ། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་འཛད་པའམ་འཇོམ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་རྩ་མི་ཟད་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ།། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང་དག་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དང་པོ་ནི། ཡུམ་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་མ་མ་ཡིན། མཚན་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སེམས་ན་ཡང་མཚན་མར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དང་། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དོན་ཆེ་བར་མ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་དུག་ཅན། ཟུག་རྔུ་ཅན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན། ཁ་ཟས་བསོད་པ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དུག་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ན། ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དུག་ཅན་དུ་ཟད་ན། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི། བཟའ་བར་སེམས་ཏེ། དེས་དེ་ཐོས་ན་ཡང་ཁ་དོག་དང་། དྲི་དང་། རོ་ཞིམ་པར་ཚོར་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ལོག་པར་རིག་པ་དང་། ལོག་པར་ཤེས་པ་དང་། ལོག་པར་བསླབས་པ་ལས་དོན་མ་རྟོགས་མི་ཤེས་ཤིང་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བར་གྱི་དགེ་རྩ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ལ་ཚད་བཟུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྔོ་བ་དེས་མཚན་མའི་ཚུལ་དང་། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཟས་དུག་ཅན་དེ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དུག་དང་བཅས་པ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ། རྐྱེན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཆོས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྟེ་མཚན་མ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་ཟ་བ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའང་དེ་འདྲར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་དུ་བསྔོ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་བསྔོ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་བསྔོ་བའི་བྱེད་པོ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ལ་མཚན་མའི་ཆོས་སུ་དམིགས་ནས་བསྔོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་དག་པའོ།། གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་དམིགས་བྲལ་གྱི་བསྔོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པའང་མེད་པ་དང་། བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པའི་བསྟན་པར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་འདི་ནི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་གང་ལ་མིང་དུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པར་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་ གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་འདས་པ་ལ་ཟད་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་མ་ཕྱིན་པར་ཤེས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་གནས་པ་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལུས་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། ངག་ལ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། སེམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཁམས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་གྲོང་སྟོང་ལྟ་བུར་སོ་སོར་རྟོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཚན་མར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྔོ་བ་ནི། རྣམ་པར་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཡུམ་ལས། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་དག་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་ཅིང་། མཚན་མར་མི་བྱེད་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་འདོད་པས། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གི་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། མཁྱེན་ལ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཆོས་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་དུག་མེ
Chinese
为了转化为超越世间的善根，或者为了增长不被其他因缘耗尽或摧毁的善根，所以这样说。第三，分类有两种，分为完全不净和清净两种，第一种出自《母经》：如果菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以相的方式完全了解那些佛陀薄伽梵的善根，那就不是回向于无上正等觉。过去的所有佛陀薄伽梵也不是相，不是相的境域。如果这样想，也是执着于相，不是将那些善根回向于无上正等觉，这样一来，他的念头就会颠倒，心也会颠倒，见解也会颠倒。如同如来应供正等觉们没有说执着于所缘的念头和执着于相的念头的回向有大利益。那是什么原因呢？因为回向是有毒的，有刺的。比如，食物很好，颜色圆满，气味圆满，但是如果与毒混合，即使颜色、气味和味道令人满意，但最终还是有毒的。对于这种情况，具有孩童心态的人，具有智慧不健全的人，会想要吃它。即使他听到了这些，仍然会觉得颜色、气味和味道很美味，但最终会导致痛苦和痛苦的异熟果。同样，对于那些错误理解、错误认识、错误学习而不能领悟意义的人，会这样教导说：善男子，你从过去、未来和现在诸佛薄伽梵最初发心开始，直到在众生相续中生起、正在生起和将要生起的善根之间，将所有这些善根全部集中起来，归为一体并加以衡量。
English
It is said so in order to transform it into transcendental virtue, or to increase the inexhaustible virtue that will not be exhausted or destroyed by other causes. Third, there are two divisions: the first of the two divisions, completely impure and pure, comes from the Mother Sutra: If a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, completely understands those roots of virtue of those Buddhas, the Bhagavat, in terms of characteristics, then it is not a dedication to the unexcelled, perfect and complete enlightenment. All those past Buddhas, the Bhagavat, are also not characteristics, not the realm of characteristics. If one thinks like that, it is still clinging to characteristics, and it is not dedicating those roots of virtue to the unexcelled, perfect and complete enlightenment. In that case, his perception will be reversed, his mind will be reversed, and his view will be reversed. Just as the Tathagatas, the Arhats, the perfectly enlightened Buddhas, have not said that the dedication with the perception of an object and the perception of characteristics is of great benefit. Why is that? Because that dedication is poisonous, thorny. For example, if there is good food, perfect in color, perfect in smell, but if it is mixed with poison, even if the color, smell, and taste are pleasing, it will ultimately be poisonous. In this situation, a person with a childish mentality, a person with unsound wisdom, will want to eat it. Even if he hears these things, he will still feel that the color, smell, and taste are delicious, but it will ultimately lead to suffering and the ripening of suffering. Similarly, for those who misunderstand, misperceive, and mislearn and cannot comprehend the meaning, they will teach like this: Son of good family, you, from the initial generation of the mind of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present, up to the roots of virtue that have arisen, are arising, and will arise in the continuum of sentient beings, gather all those roots of virtue together, reduce them to one, and measure them.
Chinese
，完全回向于无上正等菩提。 这显示了这一点。如果以相状的方式和执着的方式完全回向，就会变成毒药。例如，就像有毒的食物一样，对于有执着观念的人来说，没有完全回向。为什么呢？因为执着是带有毒药、带有相状、带有因、带有缘的。如果像那样完全回向，就会诽谤如来。也不是如来所说的那样说，也不是如法地说。如是说。《摄颂》的偈颂中也说：如果无相，就是菩提的回向。如何像食用掺杂毒药的美味食物一样？胜者说，执着于白法也是如此。等等，如是说。无论在何处回向的对境，无论所回向的事物，无论以何回向的作者，如果执着于三轮的相状之法而进行回向，那就是不清净的。 第二，完全清净的回向是三轮无执着的回向。那么，如何理解三不执着的方式呢？《慧海请问经》中说：对于何者没有认为是佛，没有认为是自我，没有认为是授记的教法，这被称为三轮完全清净。慧海，还有，什么是三轮完全清净呢？对于何者没有执着为自我，没有执着为有情，没有执着为法。还有，三轮完全清净是对于何者没有执着为名，没有执着为色，没有执着为所缘。还有，三轮 完全清净是对过去知道是已尽，对未来知道是未到，对现在发生知道是无住。还有，三轮完全清净是对身体知道如影像，对语言知道如谷响，对心知道如幻术。还有，三轮完全清净是对蕴知道是法蕴和，平等性，对界知道是法界和，平等性，对处
English
, may it be completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This shows that. If one dedicates completely with the aspect of signs and the aspect of clinging, it will become poison. For example, just like poisonous food, there is no complete dedication for those who have clinging conceptions. Why is that? Because clinging is accompanied by poison, accompanied by signs, accompanied by cause, accompanied by conditions. If one dedicates completely in that way, it will be slandering the Tathagata. It is also not speaking as the Tathagata spoke, nor is it speaking according to the Dharma. Thus it is said. In the verses of the Compendium, it is also said: If there is no sign, it is the dedication of Bodhi. How is it like eating good food mixed with poison? The Victorious Ones say that clinging to white Dharma is also like that. And so on, it is said. Wherever the object of dedication is, whatever the object of dedication is, and whoever the agent of dedication is, if one dedicates by clinging to the characteristics of the three spheres, that is impure. Secondly, the completely pure dedication is the dedication without clinging to the three spheres. So, how is the way of not clinging to the three understood? In the Sutra Requested by Sagaramati, it says: That which has no conception of being a Buddha, no conception of being a self, and no conception of being the teaching of prophecy, this is called the complete purification of the three spheres. Sagaramati, furthermore, what is the complete purification of the three spheres? That which has no clinging to self, no clinging to sentient beings, and no clinging to Dharma. Furthermore, the complete purification of the three spheres is that which has no clinging to name, no clinging to form, and no clinging to object. Furthermore, the three spheres Complete purification is knowing that the past is exhausted, knowing that the future has not arrived, and knowing that the present occurrence is without abiding. Furthermore, the complete purification of the three spheres is knowing the body as like a reflection, knowing speech as like an echo, and knowing the mind as like an illusion. Furthermore, the complete purification of the three spheres is knowing the aggregates as the aggregates of Dharma and equality, knowing the realms as the sphere of Dharma and equality, and knowing the sources
Chinese
都各自了悟如同空村一般。此外，三轮完全清净，即是信乐空性，信解无相，于无愿无有怀疑。智慧海，三轮完全清净，即是诸法完全清净。如是所说，以不执著相的方式回向，也是成为完全回向于清净菩提之方式。于《母经》中说：若菩萨摩诃萨，于诸佛薄伽梵彼等，及彼等善根，及彼等现前所作，及彼等发心，皆无所知，亦不作相，则彼等善根，乃为回向于无上正等菩提，如是菩萨摩诃萨之想，不颠倒也。心不颠倒也。见不颠倒也。如是说。 善现说：慈氏，于此菩萨乘之种姓之子，或种姓之女，行于般若波罗蜜多，欲不谤如来者，应如是回向，如诸如来应供正等觉彼等，以无上佛智，通达彼等善根之体性为何，自性为何，相为何，了知而极为了知，以何法性而有，如是，我当随喜。如诸佛薄伽梵彼等所了知，如是，我亦回向于无上正等菩提。如是菩萨乘之种姓之子，或种姓之女，应将彼等善根回向于无上正等菩提，如是回向，则不谤如来。如来所说如是语，及如法而语。如是行之菩萨摩诃萨之回向，彼无毒。