Tibetan
ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ང་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་དོན་དབྱིངས་ དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ་གཉིས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། སྦས་པ་གསང་བ་ཟབ་མོ་མདུང་རྩེའི་རྒྱུད། ལེའུ་དགུ་པ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་འགྱུར། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་མདུང་རྩེ་དམར་པོའི་རྒྱུད། ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རའི་འགྱུར། བསེ་སྒྲོམ་དམར་པོའི་རྒྱུད། ལེའུ་བཞི་པ་པདྨས་ལྷ་སྲས་ལྕམ་སྲིང་ལ་གཏད་པ། ཤོ་ན་དཀར་ནག་གི་རྒྱུད། ལེའུ་བཞི་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོ་གབ་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ལྕེ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་དང་བྲང་ཏི་ཛ་ཡ་རཀྵྀ་ཏས་བསྒྱུར་བ། རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཀལྤ་དུམ་བུ་ཕྱི་མ་ལེའུ་བཅུ་དང་བཅས་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཆོག་དམ་པ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱུད། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང་བཻ་རོའི་འགྱུར་ལ། སླར་ཡང་རིན་བཟང་གིས་ཞུས་པ། ཟ་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལེའུ་བཞི་བཅུ་བཞི་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། ཀཱི་ལ་ཡ་གསང་བའི་དགོངས་རྒྱུད་ཆེན་མོ་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གསུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་ཡུལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལྕེ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་དང་བྲང་ཏི་ཛ་ཡ་རཀྵྀ་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ནག་པོའི་ཞབས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤྲཱི་བྷ་ལ་ཀུ་ཏྲ་དྷ་ན་དེ་བས་བསྒྱུར་བ། ཕུར་པ་གསང་བའི་སྔགས་རྒྱུད་འབྱུང་པོ་ཀུན་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་ལྕེ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་དང་བྲང་ཏི་ཛ་ཡ་རཀྵྀ་ཏས་བསྒྱུར་བ། ཕུར་པ་གསང་བ་གདམས་ངག་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ། ཕུར་པ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། ཕུར་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་དམ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་ཡུལ་གྱི་ལྕེ་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་དང་བྲང་ཏི་ཛ་ཡ་རཀྵྀ་ཏས་བསྒྱུར་བ། དྲུག་པ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་སྐོར་ལ། ཡུམ་གཟུངས་མའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྫོང་ལུང་ ཆེན་མོ། །དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་ལེའུ་ང་གསུམ་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་གི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཁ་འབར་ནག་མོ་ལས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ། མ་མོ་ལམ་རྒྱུད་ལུང་ཞེས་བྱ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གཉིས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། མ་མོ་འབུམ་གྱི་ཏི་ཀ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དཔལ་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊིའི་རྒྱུད་དེའི་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པར་ལེའུ་གོ་དྲུག་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷ་ན་སཾ་སྐྲི་ཏ་དང་། འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། གནུབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། འ་པ་ལ། རལ་གཅིག་མ་ཆོས་དབྱིངས་བདག་མོ་སྤུ་གྲི་ཡ་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་བ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྦས་པ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ཟ་བྱེད་སྤྱང་རྒྱལ་ནག་མོའི་རྒྱུད་ལེའུ་སོ་གཉིས་པ་གཉིས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་མེ་ལྕེ་འབར་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་དོམ་པ་ཀ་དང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཞུས་པ། ཧེ་སྡུད་འབར་མ་རེ་ཏི་མཆེད་བཞིའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩིབས་ཀྱི་རྒྱུད། ལེའུ་བཞི་པ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་དང་། ལྕེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་འགྱུར། སྲིད་པ་མཚོ་བཞིའི་རྒྱུད་བསྟན་མ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ། མ་མོ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དམ་གསང་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པ་གཉིས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། མ་མོ་སྲིད་པ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། པཎྜི་ཏ་གུ་ཧྱ་གསང་བ་དང་། འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་མ་མོ་འབུམ་ཏིག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་ཞེ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱི་མ་མ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསང་བའི་རྒྱུད་གོང་གི་འཕྲོས་ལེའུ་ཞེ་དགུ་ནས་བརྒྱ་ཞེ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་འགྱུར་བྱང་མེད་པ། མ་མོ་སྣང་སྲིད་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལུང་བྱང་སྐོར་གྱི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་སོ་གཉིས་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསྒྱུར་བ། བྱང་སྐོར་བྱ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ནག་མོ་དབང་ཕྱུག་མའི་སྔགས་རྒྱུད། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། དེའི་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ཚིག་རྐང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལེའུ་བདུན་པ། འཕགས་པ་ལྷ་མོ་ནག་མོའི་སྔགས་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། དེའི་ ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ལྷ་མོ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་སྒྲུབ་ཙིཏྟ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་རྣམས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། སྙིང་ཏིག་བཀོལ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་དགུ་པ། ཡང་ཏིག་བཀོལ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་ཤྲཱི་སེངྷ་དང་བཻ་རོའི་འགྱུར། སྙིང་ཏིག་བཀོལ་བའི་རྒྱུད་འུག་པའི་གདོང་ཅན་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ། དབྱིངས་གསང་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། ལེའུ་དགུ་པ། ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་རྒྱུད། ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ལས་སྲིད་པ་ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོས་བསྡུས་པ་སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྲ་མེན་ལས་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། ཡ་པ་ལ། བདུན་པ་བསྟན་སྲུང་མཆོད་བསྟོད་དང་། བརྒྱད་པ་དྲག་སྔགས་སྐོར་ལ། དྲེགས་པ་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་བསྒྱུར་བ། དྲག་སྔགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འགྱུར་གོང་འདྲ། དཔལ་མགོན་པོ་གསང་བ་སྙིང་གི་འཁོར་ལོ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཞེ་ལྔ་པ་དྷ་ན་སཾ་སྐྲི་ཏ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བ། དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་ནག་པོའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པ་བླ་མ་ནག་པོ་རོ་འཛིན་དང་གྱི་ལྗང་དབུ་དཀར་གྱིས་བསྒྱུར་བ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་མན་ངག་བརྩེགས་པ་གྲི་གུག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་བ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཉང་གི་གཏེར་བྱོན། མགོན་པོ་ནག་པོ་དུར་ཁྲོད་མངོན་པར་རོལ་པ་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་བྲམ་ཟེ་གསལ་བའི་རྒྱན་དང་བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་བ་སུ་དྷ་རས་བསྒྱུར་བ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་དྲག་པོའི་བརྟག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བླ་མས་བསྒྱུར་བ། ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཅན་གཅེར་བུའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་རལ་གཅིག་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་ལ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་ཆེན་མོ་ལེའུ་སོ་ལྔ་པ་མན་ཆད་མི་གསལ་བ་གུ་རུ་འཕྲུལ་གྱི་གཤོག་རྒོད་རྩལ་དང་བན་ཆུང་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་བ། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་སྣ་ནམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ། ཀི་ཀང་རོག་ཏིའི་མདོ་སྙིང་གཟེར་ནག་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་ང་གསུམ་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་བདེ་ལེགས་སུ་བྱེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་གོང་གི་གོ་རིམ་དུ་ཕྱི་མོ་མ་འབྱོར་བས་སྐབས་འདིར་རྒྱུད་འདི་འཛུད་ཅེས་བྲིས་པ་རྣམས་ཕྱིས་འབྱོར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁ་སྐོངས་སུ་བཀོད་པའི་གླེགས་བམ། ར་པ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ་བི་མ་ལ་དང་གཉགས་ཀྱི་འགྱུར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱི་མ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ། རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་བི་མ་ལས་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་གཏད་པ། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་འགྱུར་གོང་འདྲ། མན་ངག་སྙིང་གི་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། ཐིག་ལེ་གསང་བའི་བརྡ་བརྒྱད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་བི་མ་ལ་དང་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བསྒྱུར་བ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ངོ་སྤྲོད་བཞིའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལེའུ་སོ་ལྔ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་གདམས་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཞི་པ་རྗེ་འབངས་གཉིས་ཀྱི་མནོག་ཆོས་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤུ་གྲི་པདྨ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པ་ཤྲཱི་སེངྷ་དང་བཻ་རོའི་འགྱུར། ལ་ཟློ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། རྗེ་བཙུན་དམ་པ། རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས། ཁམས་གསུམ་སྒྲོན་མ་རྣམས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པ་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལེའུ་ཞེ་གཉིས་པ་ཤྲཱི་སེངྷ་དང་བཻ་རོའི་འགྱུར། ཆོས་ཐམས་
Chinese
一切之智顶续第五十二品。 金刚橛一切法之秘密，义界 与智慧无二之续第五品，未著录两次校对。隐秘甚深之矛尖续。第九品，智藏（ཛྙཱ་ན་གརྦྷ，梵文天城体：ज्ञानगर्भ，罗马转写：jñānagarbha，汉语字面意思：智藏）与毗卢遮那的译本。金刚橛矛尖红色续。第十九品，莲花生与智童（ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར，梵文天城体：ज्ञानकुमार，罗马转写：jñānakumāra，汉语字面意思：智童）的译本。红色皮匣续。第四品，莲师交付拉萨王子公主。黑白肖那续。第四品，未著录译者。金刚橛事业轮隐秘秘密续第十二品。金刚颅鬘力与拉孜·古古拉扎与布朗·帝扎亚拉克西达所译。金刚炽燃秘密续，劫末后续第十品，未著录译者。一切如来身语意之极密圣物，大密金刚炽燃续。第十七品，印度堪布智藏（ཛྙཱ་ན་གརྦྷ，梵文天城体：ज्ञानगर्भ，罗马转写：jñānagarbha，汉语字面意思：智藏）与毗卢的译本。后又仁桑校订。匝巴拉。金刚橛秘密大续第四十四品，未著录译者。橛秘密意续大续第八十三品，邬金堪布金刚颅鬘与，藏地译师芒域译师拉孜·古古拉扎与布朗·帝扎亚拉克西达所译并确定。嗔恚完全清净之续王第二十二品，导师黑行足与译师室利巴拉古札达那提瓦所译。橛秘密明咒续，降伏一切鬼神事业圆满第十六品，拉孜·古古拉扎与布朗·帝扎亚拉克西达所译。橛秘密口诀续第十八品。橛十二生起续小续第十二品，未著录两次校对。橛十二续或橛十二怛特罗第十二品。邬金导师金刚颅鬘力与，藏地译师芒域的拉孜·古古拉扎与布朗·帝扎亚拉克西达所译。第六，关于母曜降伏法类。佛母总持之大成就续，母曜世间
English
The Tantra of the Pinnacle of Wisdom of All Places, Chapter Fifty-Two. Vajrakila, the Secret of All Dharmas, the Realm of Meaning And the Fifth Chapter of the Tantra of Non-Duality of Wisdom, without a record of double translation. The Hidden, Secret, Profound Spear-Tip Tantra. Chapter Nine, translation by Jñānagarbha and Vairochana. Vajrakila, the Red Spear-Tip Tantra. Chapter Nineteen, translation by Padmasambhava and Jñānakumāra. The Red Leather Box Tantra. Chapter Four, Padma entrusts to the Lhasa Prince and Princess. The Black and White Shona Tantra. Chapter Four, no translator recorded. Vajrakila, the Secret Tantra of Hidden Activity Wheel, Chapter Twelve. Translated by Vajratötrengtsal, Lache Kukaraja, and Brangti Jayarakshita. The Vajra Flaming Secret Tantra, the Latter Kalpa Fragment with Ten Chapters, no translator recorded. The Supreme Secret of Body, Speech, and Mind of All Tathagatas, the Great Secret Vajra Flaming Tantra. Chapter Seventeen, translation by the Indian Abbot Jñānagarbha and Vairocana. Again, revised by Rin Zang. Zapala. The Great Secret Vajrakila Tantra, Chapter Forty-Four, no translator recorded. The Great Secret Kilaya Intent Tantra, Chapter Eighty-Three, by the Ugyen Abbot Vajratötreng and the Tibetan translator, the Mangyul translator Lache Kukaraja and Brangti Jayarakshita, translated and established. The King of Tantras, Completely Purifying Anger, Chapter Twenty-Two, translated by the Teacher Blackfoot and the translator Shri Balakutradhana Deva. The Vajrakila Secret Mantra Tantra, Subduing All Elementals, Accomplishing Activity, Chapter Sixteen, translated by Lache Kukaraja and Brangti Jayarakshita. The Vajrakila Secret Instruction Tantra, Chapter Eighteen. The Small Tantra of the Twelve Arising Kilas, Chapter Twelve, no record of double translation. The Twelve Kilas Tantra or the Twelve Kilaya Tantra, Chapter Twelve. By the Ugyen Teacher Vajratötrengtsal and the Tibetan translator, the Mangyul Lache Kukaraja and Brangti Jayarakshita. Sixth, concerning the category of Mamo Subjugation. The Great Accomplishment Tantra of the Mother of Dharanis, Mamo Existence.
Chinese
日宗隆钦莫。其后续部等五十三章，未载译跋。有部传承之续部，后续部名“口燃黑母”中之“海续”第九章。《玛莫道续隆》名为第十二章，两次翻译，未载译跋。《玛莫十万滴》咒语护法吉祥独髻母之续部，及其后续部共六十六章。印度堪布达那桑स्कृत（梵文天城体：Dhana saṃskṛta，梵文罗马拟音：Dhana saṃskṛta，汉语字面意思：财增）和仲弥华吉益西，以及努氏所译。《阿巴拉》，独髻母法界自在母普巴金刚雅玛之续二十五品，达那希拉和扬旺特所译。独髻母隐匿黑母之续第五章。独髻母食肉黑狼王之续三十二章，两次翻译，未载译跋。空行母火焰燃母之续二十四品，空行母多巴嘎和觉若龙称所请问。嘿汝嘎集密火焰瑞提四姐妹之续十一章，未载译跋。事业空行母自性三合一之轮续。第四章，香底藏（梵文天城体：Śāntiṃ garbha，梵文罗马拟音：Śāntiṃ garbha，汉语字面意思：寂静藏）和勒扎西所译。有部四海续，本母海二十二品。玛莫总集续或秘密正理续第八章，两次翻译，未载译跋。玛莫有部月密明点续。第十二章。班智达古雅桑瓦和仲弥华吉益西所译。守护教法之口诀，心之精髓玛莫十万滴之续四十八章。其后续玛莫菩提心秘密续，前文之续，自四十九章至一百四十一章完结，有“圆满”之结尾，无译跋。玛莫显有明点续，隆降科之根本续三十二章，努南喀宁波所译。降科鸟续后续十二章。圣黑金刚母自在母之咒续。第十五章。其后续十二章。其后续之后续，断句究竟七章。圣黑母之咒续十一章。其 后续续十二章。黑母之
English
Ri dzong lung chen mo. Its subsequent tantra, along with fifty-three chapters, does not have a colophon. From the subsequent tantra of the Sidpa tantra lineage, the Ocean Tantra from the "Mouth Blazing Black Mother," the ninth chapter. The "Mamo Lamgyu Lung," named the twelfth chapter, translated twice, does not have a colophon. The "Mamo Bumgyi Tika," the mantra protector, the glorious Ekajati's tantra, along with its subsequent tantra, has sixty-six chapters. Translated by the Indian Khenpo Dhana Sanskrita, Drokmi Palgyi Yeshe, and Nub. Apala, the twenty-fifth chapter of the Ekajati Choying Dakmo Pukri Yama's tantra, translated by Dana Shila and Yangwangter. The fifth chapter of the Ekajati Hidden Black Mother's tantra. The thirty-second chapter of the Ekajati Flesh-Eating Black Wolf King's tantra, translated twice, does not have a colophon. The twenty-fourth chapter of the Khandroma Meche Barmas tantra, requested by Khandroma Dompaka and Chokro Luki Gyaltsen. The eleventh chapter of the Heruka Gathering Flame Reti Four Sisters' tantra does not have a colophon. The Wheel Tantra of the Karma Khandroma Thatness Three United. The fourth chapter, translated by Shantimgarbha and Lche Tashi. The twenty-second chapter of the Sidpa Four Oceans Tantra, the Ocean from the Tenma. The eighth chapter of the Mamo Gathering Tantra or the Secret Reason Tantra, translated twice, does not have a colophon. The Mamo Sidpa Da Sang Thigle's Tantra. The twelfth chapter. Translated by Pandit Guhyasangwa and Drokmi Palgyi Yeshe. The oral instruction for protecting the teachings, the heart essence, the Mamo Bumtig's tantra, the forty-eighth chapter. Its subsequent tantra, the Mamo Bodhichitta Secret Tantra, the continuation of the previous text, from the forty-ninth to the one hundred and forty-first chapter, ending with "complete," without a colophon. The Mamo Nangsi Thigle's Tantra, the root tantra of the Lungjang Kor, the thirty-second chapter, translated by Nub Namkhai Nyingpo. The subsequent twelfth chapter of the Jangkor Bird Tantra. The mantra tantra of the Holy Black Vajra Goddess, the Powerful Mother. The fifteenth chapter. Its subsequent twelfth chapter. The subsequent subsequent tantra, completely cutting off the words, the seventh chapter. The mantra tantra of the Holy Black Goddess, the eleventh chapter. Its subsequent twelfth chapter. The Black Goddess's