Tibetan
སལ་བ་ལྟར་ཡིན། གཏེར་རྒྱུད་མཐའ་དག་པ་ནི་འདིར་བཀོད་པས་མི་ལང་ཞིང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞུགས་པར་དཀའ། རྒྱུད་སོ་སོ་གང་དུ་གཏོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་སྤྱིར་རྫོགས་ཆེན་དུ་མ་ཟད། ཡོ་ག་གསུམ་གའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཞིང་། རྫོགས་ཆེན་རང་ལའང་སྡེ་གསུམ་བཞེད་དགོངས་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་བ་འདུག་པ་དོན་ལ་མི་འགལ་ཡང་། གནས་སྐབས་སུ་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་མཐའ་དག་དགོངས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་ཤིང་། གཙོ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་གསུང་རབ་རྣམས་དང་ གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བཞེད་པ་ལྟར་འདིར་བཀོད་ཅིང་། དེའང་དཔེ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བས། གོ་རིམ་ལྟར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་མ་ཐུབ་ཀྱང་ས་ཁོངས་མི་སྟོངས་པའི་ཆེད་འདིར་འདི་འཛུད་ཅེས་བྲིས་ཤིང་། ཡོ་ག་གསུམ་གའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་མ་ཚང་བ་སླར་རིམ་གྱིས་འབྱོར་པ་རྣམས་གཤམ་དུ་མ་ཚང་ཁ་སྐོང་དུ་བཀོད། གཞན་རྣམས་གོ་རིམ་གང་འགྲིགས་སུ་བྲིས་པ་ལ། དང་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། ཡང་ཏིའི་སྐོར། སྤྱི་ཏིའི་སྐོར། མན་ངག་གི་སྡེའི་སྐོར། ཀློང་སྡེའི་སྐོར། སེམས་སྡེའི་སྐོར་དང་ལྔ་ལས་དང་པོ། ཀ་པ་ལ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡང་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་པའི་མ་རྒྱུད་སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་སོ་དགུ་པ་ཤྲཱི་བཛྲ་གྱིས་བཤད་ཅིང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བསྒྱུར་བ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད་ཉི་ཟླ་བཀོད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ནམ་མཁའ་འབྲུག་སྒྲོག་ཐོག་བབ་ཀློང་འདུས་སྤྱི་རྒྱལ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས་པ། ལྟ་བ་ལ་ཤན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་འཇམ་དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ། རྩ་རླུང་གི་རྩ་བ་ཞེས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་རྣམས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། བརྒྱུད་པ་གསུམ་པ་ལྟ་བ་ལ་ཐལ་གྱི་རྒྱུད། སྣང་བྱེད་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྲོག་གི་ཐིགས་པ་འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། ཐིག་ལེ་མཐོང་བརྡོལ་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྩེ་ རྒྱལ་ཉི་ཟླ་འོད་འབར་མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཀློང་གསལ་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མངའ་བདག་ཉང་དང་སྙེ་མོ་ཞུ་ཡས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཀ་ར་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསྒྱུར་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱུད། ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ་ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པ་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཨཱ་ཙརྱ་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་རྒྱུད། ལེའུ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་དང་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད། ལེའུ་ང་གསུམ་པ། ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་བཀའ་བགྲོས་པའི་དོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་རྒྱུད། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པ། ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་འདུས་རིག་པའི་གསུང་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ཞེས་བྱ་བ་ལེའུ་སོ་བདུན་པ་ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། ཁ་པ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་ བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་རིག་པའི་གསུང་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལེའུ་སོ་གསུམ་པ་བི་མ་ལ་དང་གཉགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་པ་རབ་ཏུ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་ནས་རྫོཊ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཞེ་གཅིག་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཨཱ་ཙརྱ་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། དེའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལེའུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་བ། དེའི་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མ་ལེའུ་བཞི་པ་ཤྲཱི་སིངྷ་དང་ཡང་དབང་གཏེར་གྱིས་བསྒྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད། ལེའུ་བདུན་པ།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ། འཇམ་དཔལ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་རྣམས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། གཉིས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་ཏིའི་སྐོར་ལ། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་གཅོད་པའི་རྒྱུད། ལེའུ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སློབ་དཔོན་པདྨས་བཤད་པ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཐོག་ཐ་དྲས་ཐག་གཅོད་པ་སྤྲོས་གཅོད་རྩ་བའི་རྒྱུད། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་སྡེ་ལྔའི་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། རིན་པོ་ཆེ་བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་ཀྱི་རྒྱུད། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣང་གསལ་སྤུ་གྲི་འབར་བ་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་སོ་ལྔ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་གནད་སྐྱོན་སེལ་ཐིག་ལེ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ། ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། གཏེར་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད། ལེའུ་དགུ་པ་ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྤུངས་སྒྲོན་མ་འོད་འབར་བའི་རྒྱུད། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིགས་སྒྲོན་མ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པ་ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། སྙིང་པོ་བཅུད་སྤུངས་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ་ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དགོངས་པའི་བཅུད་འདུས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་གསང་དོན་བཅུད་དྲིལ་བ་མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་རྒྱུད།ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ་ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། ག་པ་ལ། རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ། དྲི་མེད་ཀ་དག་གི་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ལེའུ་བཅུ་པ་གཉིས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་འོད་འབར་བ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་གྱ་གཅིག་པ་ཨུ་རྒྱན་པདྨས་བཤད་ཅིང་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཀའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། གསུམ་པ་མན་ངག་སྡེའི་སྐོར་ལའང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ། གསང་སྐོར། ཕྱི་སྐོར་ནང་སྐོར་གྱི་མན་ངག་སྡེ་དང་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་པ་དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པ་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱུད། རྒྱལ་པོའི་གདུང་བརྒྱུད། ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལེའུ་དྲུག་པ་རྣམས་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་པ། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དྲུག་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཆེན་པོ་དང་། སྐ་ཅོག་གསུམ་གྱིས་དཔལ་བསམ་ཡས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒྱུར་བ། རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེའུ་ལྔ་པ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བཅུད་ཕྱུང་བ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ། སྐུ་གདུང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་གསུམ་པ་ལོ་པཎ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་དྲུག་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤློ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་འགྱུར་བྱང་མ་འཁོད་
Chinese
如是。所有伏藏经续在此处编写不足，传承的法流也难以完整收录。识别各续属于何处，总体上不只是大圆满，瑜伽三者的情形中，各位导师的观点不同，大圆满本身也有三类见解不一致的多种名目，实际上并不矛盾。但暂时对于见解的解释方式不尽相同，全部整理成一个见解方向也无济于事。主要是根据一切智法王的著作， 以及伏藏大师仁增林巴、阿里班禅仁波切昆仲等的观点，按照一切智第五世的观点在此处编写。其中，并非所有内容都完整收录于一个版本中，虽然无法按照顺序一次性整理，但为了不使此区域空缺，故写上“此处插入”。瑜伽三者的经续中不完整的部分，之后陆续获得的将放在下面作为不完整的补充。其他按照顺序书写。首先是阿底瑜伽，其中：央提之部、齐提之部、窍诀部之部、界部之部、心部之部这五者中的第一个，卡帕拉。古汝曲吉旺秋迎请的央提大圆满。安住于桑结娘觉法类中的母续，离戏义明大圆满经，一百二十三品，由邬金大师以音声自成的方式造作。所有经续之顶峰，虚空燃烧经，三十九品，由希日巴扎宣说，邬金黑汝嘎翻译。所有经续之精华，日月庄严与虚空边际等同之经，十五品，由印度导师莲花生和译师嘉瓦华则翻译并确定。虚空雷鸣降临界聚总摄结之经，十品。导师莲花生和嘉瓦华则翻译后，传授给赤松德赞。见解之善妙宝灯，十四品。由同一位译师翻译。脉气明点经，七品，从文殊会集经中摘录。脉气的根本，以“圆满”结尾。
English
Thus it is. It is not enough to write all the treasure tantras here, and it is difficult to completely include the lineage of transmission. Identifying which tantra belongs to which, in general, is not only Dzogchen, but in the case of the three yogas, the views of each master are different, and Dzogchen itself also has many categories of three types of views that are inconsistent, but in reality they are not contradictory. However, temporarily, the ways of explaining the views are not all the same, and it is useless to organize all of them into one direction of view. Mainly based on the works of Omniscient Dharma King, And the views of Tertön Ratna Lingpa, Ngari Panchen Rinpoche and others, according to the views of the Omniscient Fifth, are written here. Among them, not all contents are completely included in one version, although it is impossible to organize them all at once in order, but in order not to leave this area blank, it is written "insert here". The incomplete parts of the tantras of the three yogas, which will be obtained successively later, will be placed below as incomplete supplements. The others are written in order. First is Ati Yoga, among which: Yangti Section, Chiti Section, Instructions Section, Space Section, Mind Section, the first of these five, Kapala. Yangti Dzogchen invited by Guru Chokyi Wangchuk. The mother tantra residing in the Sangye Nyangjor Dharma category, the Great Perfection Tantra of Meaningful Clarity Beyond Proliferation, 123 chapters, created by the Great Master of Oddiyana in the way of self-sounding. The pinnacle of all tantras, the Sky Burning Tantra, 39 chapters, spoken by Shri Vajra and translated by the glorious Heruka. The essence of all tantras, the Sun and Moon Adornment Tantra, equal to the edge of the sky, 15 chapters, translated and determined by the Indian teacher Padmasambhava and the translator Kawa Paltseg. The Tantra of the Gathering of Space, Thunder, Lightning, Space, and the General Knot, 10 chapters. After being translated by the teachers Padmasambhava and Kawa Paltseg, it was taught to Trisong Detsen. The Precious Lamp of Excellent View, 14 chapters. Translated by the same translator. The Tantra of Channels, Winds, and Bindus, 7 chapters, extracted from the Manjushri Assembly Tantra. The root of channels and winds, ending with "complete".
Chinese
生之轮续等未标明译者。第三传承见之灰续。显现剃刀续。普贤生之明点，果位原始解脱大续。明点见穿透黑扬提续等未标明译者。续之顶。 胜日日月光焰虚空界清净大海界明续第二十四品，邬金莲花生大士和噶瓦•班则（Skawa Pal brtsegs）所译，娘（Nyang）和涅莫•旭亚（Snye mo Zhu yas）二位自在者从地伏藏取出。金刚萨埵百字明王胜王续第二十一品未标明译者。金刚萨埵百字明王胜王续后篇第二十八品，邬金莲花生和译师南喀酿波（Nam mkha'i snying po）所译。金刚萨埵百字明王心意事业一切之誓言续。第二十七品，洛本（Lo pan）即彼所译。大圆满究竟义总集第八十一品，印度堪布布玛拉米扎（Vimalamitra）和藏族译师阿阇黎扎巴•益西（Dran pa ye shes）所译。大圆满宝性轮回断灭续第七品未标明译者。大圆满彻底断灭轮回法身觉性续。第二十四品，印度堪布布玛拉米扎和扎巴•益西所译。大圆满见之精髓一切佛之意虚空广阔续。第五十三品。洛本即彼所译。大圆满一切佛之意法身一体集中商议之义宝性功德总生续。第六十五品。洛本即彼所译。大圆满极瑜伽一切佛出现之续智慧法身义总集觉性之语第六十七品，洛本即彼所译。大圆满究竟义总集之精髓普贤智慧界续名为宝性黄金精炼第三十七品，洛本即彼所译。嘎巴拉。大圆满究竟义一切总集智慧虚空等性之老
English
The tantras of the Wheel of Life, etc., do not have the translator's colophon. The third transmission is the Ash Tantra of View. The Tantra of the Razor of Manifestation. The Tantra of the Great Liberation of the Primordial Fruit, the Essence of Samantabhadra's Life. The Tantra of the Black Yangti of Penetrating Vision of Thigle, etc., do not have the translator's colophon. The Pinnacle of Tantras. The Twenty-fourth Chapter of the Tantra of the Victorious Sun, Moon, and Blazing Light, the Pure Realm of Space, the Clear Ocean Realm, translated by Master Padmasambhava and Skawa Pal brtsegs, extracted from the treasure by the lords Nyang and Nyemo Zhuyas. The Twenty-first Chapter of the Tantra of the Hundred Syllables of Vajrasattva, the King of Supreme Power, does not have the translator's colophon. The Later Tantra of the Hundred Syllables of Vajrasattva, the King of Supreme Power, the Twenty-eighth Chapter, translated by Master Padmakara and the translator Namkhai Nyingpo. The Tantra of the Vow of the Hundred Syllables of Vajrasattva, the Heart Essence of All Activities. The Twenty-seventh Chapter, translated by the same Lo Pan. The Eighty-first Chapter of the Great Perfection, the Definitive Meaning Collection, translated by the Indian Abbot Vimalamitra and the Tibetan Translator Acharya Dranpa Yeshe. The Seventh Chapter of the Great Perfection, the Precious Root-Cutting Cycle of Existence, does not have the translator's colophon. The Tantra of the Dharmakaya Awareness that Completely Cuts Off the Great Perfection Cycle of Existence. The Twenty-fourth Chapter, translated by the Indian Abbot Vimala and Dranpa Yeshe. The Fifty-third Chapter of the Great Perfection, the Essence of View, the Intention of All Buddhas, the Vast Expanse of Space Tantra, translated by the same Lo Pan. The Sixty-fifth Chapter of the Great Perfection, the Meaning of the Consultation on the Intention of All Buddhas, the Precious Tantra of the Origin of All Qualities, gathered in the One Dharmakaya, translated by the same Lo Pan. The Sixty-seventh Chapter of the Great Perfection, the Utterly Perfect Yoga, the Tantra of the Appearance of All Buddhas, the Speech of the Wisdom Dharmakaya Meaning Collection Awareness, translated by the same Lo Pan. The Thirty-seventh Chapter of the Great Perfection, the Essence of the Definitive Meaning Collection, the Precious Gold Refinement Tantra of the Wisdom Realm of Samantabhadra, translated by the same Lo Pan. Kapala. The Old One of the Great Perfection, the Definitive Meaning, the Collection of All, the Equality of Wisdom and Space.