Tibetan
ས་བཙན་པར་བགྱིས་པར། དོན་གྱི་དབང་བཙན་པར་བགྱིས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཏགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་སུའང་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གསང་ནས་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་གདལ་དུ་མི་སྒྲོག་པར་བཀས་བཅད་པས་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་ཀྱང་མ་ཕོག་ལ་གླེགས་བམ་དུ་མར་ཡང་མ་འཕེལ་བས་གདམས་ངག་གི་དཔེ་རྣམས་ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་ལྟ་བུས་སྲང་ཁ་འགྲིམ་པ་དང་། གསང་བ་ཁྲོམ་དུ་གྱེར་བའི་སྐབས་མ་བྱུང་བས་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབ་དང་ནུས་པ་ལ་ཞུད་པ་དང་གཡེལ་བར་མ་གྱུར་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྒྲུབ་གནས་རྣམས་སུ་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་གསང་ཆོས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཡུལ་ཕྲན་ཁོལ་བུ་རྣམས་སུ་མི་མངོན་པར་ཅི་རིགས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་མཐའ་དག་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་དང་། དཀར་ཆག་སོགས་འདེབས་པར་མ་བྱུང་ལ། ཕྱིས་སུ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཚལ་པ་བཀའ་འགྱུར་དུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་དག་ངེས་པ་འདྲེན་པའི་སླད་དུ་བཀོད་པར་མཛད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ནི་བསྡུ་བའི་སྐབས་མ་བྱུང་ལ། ཟུར་འུག་བྱ་ལུང་དུ་རྒྱུད་རག་རིམ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་ཁམས་ཕྱོགས་འདིར་ཀཿཐོག་ཏུ་སྔོན་རྙིང་རྒྱུད་རྫོགས་པར་གསེར་ལས་བཞེངས་པ་བཞུགས་སྐད་འདུག་ཀྱང་དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་ཟག་འཐོར་དུ་སོང་བས་དེང་སང་ཚང་བར་ནི་མེད་ཅིང་། བར་སྐབས་སུ་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དཔེ་དང་བཀའ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཐུགས་རྩོལ་ཆེན་པོས་བཙལ་ནས་བཞེངས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་གཙང་རོང་གོང་ར་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་ཐུགས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཇི་སྙེད་པ་ཚར་གསུམ་བཞེངས་ནས་དབུས་གཙང་དང་། ཁམས་ཀོང་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་ཞིང་། རྒྱུན་དེ་ལས་ཁམས་ཕྱོགས་འདིར་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་ མོད་ཀྱི། དེར་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཕྱིས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྩོལ་ཆེན་པོས་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བ་རྣམས་སྟག་བུའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མཁྱེན་བརྩོན་ཆེན་པོས་མདོ་ཁམས་སུ་སྤྱན་དྲངས་པས་ཕྱོགས་འདིར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་དཔེ་དང་བཀའ་ལུང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུན་ཧ་ལམ་ཚང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ལེགས་སྨོན་དང་འཇིགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལས་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉི་མའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྒྱུ་སྐར་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བགས་ཀྱིས་འགྲིབ་ཅིང་རྙེད་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བས་བསྟན་པ་ཟིན་པར་རློམ་པའི་ཆེན་པོར་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་དོན་བཞིན་དུ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་ལ་རང་ཉིད་འཇུག་པ་དང་གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཞོག །བཀླག་ལུང་ཙམ་གྱི་རྒྱུན་ལའང་ཅི་མི་སྙམ་པས་འབད་རྩོལ་དོར་བ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལའང་དབང་ཤེས་རྩལ་སྤྲུགས་སུ་བསྒྲིམས་ནས་གཏན་གྱི་བདེ་ལེགས་མ་ལུས་པའི་རྩ་ལག་གསུང་རབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ཡིད་ལྷོད་པོར་བྱེད་ཅིང་བགྱི་བའི་ཐ་ཤལ་དུ་བརྩི་བའི་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་བག་ལ་བལྟར་མི་མངོན་པར་ཞ་བར་ཆ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པའི་གནས་ཆུད་གསན་ཅིང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བློན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་སྲོག་ནོར་གསུམ་ཕངས་པ་མེད་པར་ཐེད་ལ་བོར་ནས་དཀའ་བས་བཙལ། དཀོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱག་རིས་དང་། ཐུགས་བསྐྱེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཆུད་འཛའ་བ་ལ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ་གཟིགས་ནས་བློ་ལ་ཁུར་དུ་མི་བཟོད་པའི་གདུང་བ་དང་ངལ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ་སྔོན་མེད་པའི་ལེགས་བྱས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་དུས་རིང་མོ་ནས་ཐུགས་ ལ་བརྣག་པར་མཛད་པ་ལ་འཕྲལ་གྱིས་སད་པའི་རྐྱེན་ནི། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་གྲུབ་པའི་མངོན་རྟགས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཕྱག་ན་པདྨ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བ་རྫོགས་ཆེན་པ་པདྨ་རིག་འཛིན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ། ཇི་སྐད་དུ། ཐང་ཡིག་ལས། མི་ལ་ལུས་ཆས་ཡ་མ་ཟུང་དུ་འོང༔ བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡ་མ་ཟུང་དུ་འགྲོ༔ དགེ་རྒྱས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ཤུལ་རྗེས་ཡོད༔ ཁམས་ཀྱི་སྲིང་མོ་རྫོང་གསུམ་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ ཁམས་པ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱི་མིང་ཅན་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྟགས། གཏེར་གནས། གཏེར་སྟོན་གྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པར་ཁམས་སྲིང་མོ་རྫོང་སོགས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔའི་མཚོན་ཟབ་གཏེར་མང་དུ་གདན་དྲངས་པའི་གཏེར་སྟོན་ཉི་མ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་བྱོན། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་དབུས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཛད་པས་ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པས་སྐུ་བཙུན། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་གྲོལ། གསང་བ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ལེགས་པར་སྨིན། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པས་རྩ་བ་གསུམ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན་ཅིང་གསུང་གི་གསང་བ་ཐོབ། མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་གྲུབ་མཐའི་རྩ་བ་སློང་ངེས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་འཆད་སྤེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ། ཁམས་དབུས་ཀྱི་གདན་ས་གཉིས་ཀྱི་གཙོས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་། དེ་དག་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱང་རླབ་ཆེ་བ་བསྒྲུབས། མདོར་ན་མཁས་བཙུན་བཟང་བའི་ཕ་རོལ་དུ་བྱོན་ཅིང་། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལས་འཁྲུངས་པའི་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཨོ་རྒྱན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕ་ཕོགས་ལ་རང་དབང་དུ་སྤྱོད་པའི་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་རིག་རྩལ་ཐོགས་མེད་གླིང་པའམ། དཔའ་བོ་ལས་རབ་རྩལ་ཞེས་མཚན་གྱི་ཅོད་པན་དཔྱངས་པ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་གདོད་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་འདས་སྤྱི་མཉམ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་ཙམ་དུ་དག་པའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སྟོན་ལྡན་མའི་བུ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རིམ་གྲོ་བ་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ། རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ནས་འཕགས་པ་ཁ་སཪྤ་ཎ་ལྷ་ལྔ་དང་། ཉི་ཁྲི་ལེ་བརྒྱད་མ་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤུ་བྷ་ས་རའི་ཕོ་ཉ་དགེ་བསྙེན་ཞི་བའི་གོ་ཆ་ལྕགས་ཀྱི་བྱིན་པ་ཅན་དུ་གྲགས་པ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་སྲས་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། རྗེ་བཙུན་བཞད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་ངན་རྫོང་རས་པ་བོ་དྷི་རཱ་ཛ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། མངའ་བདག་གསུང་སྤྲུལ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་རིགས་སྲས་པདྨ་དབ
Chinese
在稳固地基之上，以意义之权威稳固地建立，并如是命名和确立之时，由于内续三部唯有秘密行持，故而下令禁止广为宣扬，即使新译之词也未触及，也未增多为众多书卷，因此诀窍之典籍如风中落叶般四处飘散，未曾出现秘密于闹市宣扬之时，因此等原因，加持和力量未曾衰减和减弱，因此殊胜的修行者们在各自的修行处所修持并获得成就，秘密之法以片段形式隐没于各个小邦之中，未曾全部汇集于一处，也未曾编纂目录等。后来，布敦仁波切在萨迦寺的甘珠尔中，为了引导人们确定瑜伽三部的根本续部，而作了安排，但未曾出现完全收集之时。在祖乌鸦龙（Zur Ugyen Dza Lung）仅存续部残篇，据说康区（康区，今四川西部和云南西北部）卡托寺曾有以黄金书写的圆满古续，但因时代衰败而散失，如今已不完整。期间，掘藏大师热那林巴父子以极大的努力寻得了教本和口传传承，并建造于伦珠颇章（Lhundrup Potrang）。后来，藏绒贡噶译师根潘多杰以广大的发心，为了弘扬教法，建造了三次之多，并在卫藏（卫藏，今西藏自治区拉萨市及山南地区）、康区等地广为布施佛法。此传承在康区（康区，今四川西部和云南西北部）广泛发展，但未圆满的部分，后来由敏林掘藏大师仁波切昆弟以极大的努力获得，并由达布地区的大学者成就者金刚持昆桑南杰和昆桑洛哲二人以极大的智慧和精进迎请至多康地区，因此此地才拥有了几乎圆满的十万续部，包括教本和口传传承。然而，在这五浊恶世，进入佛法之士也因轻视佛法，而善说
English
When the ground was made firm, it was established firmly with the authority of meaning, and named and determined accordingly. Even at that time, because the three inner tantras were practiced only in secret, it was decreed not to propagate them widely. Even the newly translated words were not affected, nor did they increase into many volumes. Therefore, the instructional examples scattered like leaves carried by the wind, and there was no time when secrets were proclaimed in the marketplace. Because of these reasons, the blessings and power did not diminish or weaken. Therefore, the supreme practitioners practiced in their respective practice places and attained accomplishments. The secret teachings, in fragments, resided invisibly in various small states, without being completely gathered in one place, and no catalogs or the like were compiled. Later, Buton Rinpoche arranged for the main tantras of the three yogas to be included in the Sakya Kanjur in order to guide people to certainty, but there was no time to collect them completely. In Zur Ugyen Dza Lung, only fragments of tantras remained. It is said that in Kathok in Kham (Kham, present-day western Sichuan and northwestern Yunnan), there was a complete collection of ancient Nyingma tantras written in gold, but due to the decline of the times, it was scattered and lost, and is not complete today. In the meantime, the great tertön Ratna Lingpa and his sons searched for both the texts and the oral transmission with great effort and built them in Lhundrup Potrang. Later, Tsangrong Gongga Lotsawa Gönphel Dorje, with great aspiration to spread the teachings, built as many as three times and widely bestowed the Dharma in Ü-Tsang (Ü-Tsang, present-day Lhasa and Shannan regions of Tibet Autonomous Region) and Kham (Kham, present-day western Sichuan and northwestern Yunnan). This lineage spread widely in this region of Kham, but the parts that were not complete were later obtained by the great tertön Rinpoche brothers of Minling with great effort, and the great scholars and siddhas of Tagbu, Vajradhara Kunzang Namgyal and Kunzang Lodrö, invited them to Dokham with great knowledge and diligence. Therefore, this region has almost complete collection of the Hundred Thousand Tantras, including both the texts and the oral transmission. However, in this degenerate age, even those who have entered the Dharma regard the Dharma as unimportant, and good speech
Chinese
仅仅是布施和救护的表象，而如理行持却如同被日光压倒的星星一般，导致嘉瓦（རྒྱལ་བ།，胜利者，通常指达赖喇嘛）的珍贵教法逐渐衰退，将利养和名声等八法视为核心，自诩为掌握教法的大人物们，不要说自己投入到真正意义上的闻思修，以及引导他人也投入其中了。仅仅是读诵传承，也毫不在意地放弃努力，对于微不足道的世俗事物，也竭尽全力地运用权势和才智，而对于作为一切永久安乐之根本的圣言，却心生懈怠，视为微不足道的行为。因为对时代变迁的细微之处视而不见，所以听闻到善逝无量事业的境地，以及过去国王大臣菩提萨埵们毫不吝惜地献出生命财产，历经千辛万苦寻求，以稀有之物成就的卓越事业的范例，以及不可思议的发心所产生的成果即将消失殆尽，心中生起难以承受的悲痛和疲惫，心想如果能够成就这样前所未有的善举该有多好啊，长久以来一直 在心中思虑，而立即唤醒他的因缘是：班禅比玛拉（བི་མ་ལ།，Vimala）大智慧的化身，从大圆满道中获得成就的证相，证悟圆满，显现，莲师五世（ཕྱག་ན་པདྨ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ།）也降下赞叹之花的雨，大圆满者白玛仁增（པདྨ་རིག་འཛིན།）的心子三尊中的一位。如《唐书》所说：“人有身器成双至，教之佛法亦成双，格西所绘之图有迹存，康地姊妹三岩宝藏此，不留取出之兆已示现，康巴名号日称者将出。”正如所说的那样，征兆、伏藏处、取藏师的出生地全部一致，从康地姊妹三岩等地迎请了身语意功德事业五大伏藏的象征，众多甚深伏藏的取藏师尼玛扎巴（ཉི་མ་གྲགས་པ།）的转世化身白玛特钦丹贝坚赞（པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་）。
English
Merely the appearance of giving and protection, while proper conduct is like a star overwhelmed by the sun's rays, causing the precious teachings of the Victorious One (Gyalwa, རྒྱལ་བ།, usually referring to the Dalai Lama) to gradually decline. Those who claim to be great, clinging to gain and fame as the essence of the eight worldly concerns, let alone engaging themselves in genuine hearing, contemplation, and meditation, or encouraging others to do so. They carelessly abandon effort even in the mere recitation of transmissions, exerting all their power and intelligence for trivial worldly matters, while neglecting the pursuit of the scriptures, the root of all lasting happiness, and considering it a trivial act. Because they are blind to the subtle changes of the times, they hear of the immeasurable deeds of the Sugata, and the examples of past kings, ministers, and Bodhisattvas who fearlessly sacrificed their lives and possessions, seeking with great difficulty, and accomplishing extraordinary deeds with rare resources. Seeing that the results of inconceivable aspirations are about to be wasted, unbearable grief and fatigue arise in their hearts, and they think, 'How wonderful it would be if such an unprecedented good deed could be accomplished!' For a long time, this has been on his mind. The immediate cause for awakening him is: the emanation of the great wisdom of Panchen Vimala (བི་མ་ལ།, Vimala), the sign of accomplishment from the Great Perfection path, perfect realization, manifestation. The Fifth Lotus Holder (Phyagna Padma Nga Pa Chenpo) also showered down a rain of flowers of praise. One of the three supreme heart sons of the Great Perfection master Pema Rigdzin (པདྨ་རིག་འཛིན།). As the Tang Dynasty Book says: 'People have bodies and vessels that come in pairs, the teachings of the Dharma also go in pairs, the paintings drawn by Geshe have traces remaining, this treasure of the three rocks of the sister of Kham, the sign of extracting without leaving is already shown, the one named Nyima Drakpa of Kham will appear.' Just as it is said, the signs, the treasure place, and the birthplace of the treasure revealer are all in agreement. From the three rocks of the sister of Kham and other places, the reincarnation of the treasure revealer Nyima Drakpa (ཉི་མ་གྲགས་པ།), Pema Tekchok Tenpai Gyaltsen (པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་), who invited the symbols of the five great treasures of body, speech, mind, qualities, and activities, and many profound treasures.