Tibetan
ང་། རྩ་བ་མེད་པའི་ལམ་འབྲས་ཞིག་ཀྱང་གནང་། ཞེས་གསུངས་ལ། དོན་དུ་ནི་སྔ་འགྱུར་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི། དབང་བཞི། སྒྲིབ་པ་བཞི། ལམ་བཞི། གྲུབ་མཐའ་བཞི། འདའ་ཀ་བཞི། འགྲོས་བཞི། སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཤད་པ་འདི་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ཏུ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གྲགས་པ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལས་དངོས་ཀྱིས་ལུང་ལེན་ནུས་པ་བྱ་བ་གང་ཡིན་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བྱིན་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དངོས་རྐང་ཚུགས་པར་ཡོད་དེ། རྗེ་བཙོང་ཁ་པས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པར་གྲུབ་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཁོང་གིས་གསང་བདག་ལ་ཞུས་ཤིང་དེས་བསྩལ་བའི་ཞུས་ལན་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་ལས། ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་སྙིང་གཏམ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གི་གསང་ཚིག་ཐེག་ པའི་ཡང་རྩེ། སྨན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རྩད་ཆོད་གསུངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་འདི། སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་པ། རྒྱུ་མེད་པ། རྐྱེན་མེད་པ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་གསུངས། འདི་ལ་བཅའ་བཅོས་མ་བྱེད་པར་ཁོ་རང་གང་འདུག་གི་སྟེང་དུ་ཞོག་དང་གོལ་ས་དེ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་འདི། ཡེ་ནས་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། དེའི་གསལ་ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད། གང་ཤར་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་གསུམ་ག་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་དང་། དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུངས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འགག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀ་ནས་དག །རང་སྣང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དངོས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་མ་ཞིག་ན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་གོལ་བའི་གནས། །སྟོང་ཉིད་བློ་དང་མ་བྲལ་ན། །གཉིས་སྣང་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་མི་ནུས། །སྐུ་ལྔ་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་དང་། །དུག་ལྔ་སྤང་བྱར་འདོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱར་འདོད་པ་དང་། །འཁོར་བ་སྤང་བྱར་འདོད་པ་སོགས། །དགག་སྒྲུབ་དེར་འཛིན་མ་ཆོད་ན། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་མི་རྙེད། །དམུས་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ། །ནམ་ཡང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས། །བློ་འདས་ཙམ་ལ་བློ་ཞེན་ཀྱང་། །བློ་བྱས་ཆོས་ཀྱིས་གྲོལ་མི་ནུས། །དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་ཐེག་པའི་རྩེ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་དངོས་མེད་ལ། །རིག་པའི་མིང་འདོགས་མ་མཛད་ཅིག །བལྟ་རུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཞོག །བློ་ལས་འདས་པའི་ངང་ལ་ ཞོག །བྱར་མེད་ངང་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་བློ་ཡི་ཚིག །ཞོག་དང་མ་ཞོག་ཐ་སྙད་མེད། །མིང་མེད་བརྗོད་མེད་རྟག་གཞི་བྲལ། །རྟག་སྣང་བློ་ནི་དབྱིངས་སུ་ཞི། །དགག་སྒྲུབ་སྤང་ལེན་ཀློང་དུ་ཡལ། །སྤྲིན་ཚོགས་མཁའ་ལ་དེངས་པ་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་རང་སར་དག །ལར་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི། །ལྟ་བ་ཞེ་འདོད་མེད་པར་གྱིས། །སྒོམ་པ་བློ་སྒོམ་འཛིན་པ་ཞིག །སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ཞེན་མེད་སྐྱོང་། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་ལ། །གཞན་ནས་བསྒྲུབ་འདོད་ཡིད་སྨོན་དོར། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་པའི་ཆོས། །རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་བརྗོད་མི་ལང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བཅུད། །མར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལྟ་བུ་ཡི། །མན་ངག་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་འདི། །བཅུད་མཆོག་སེང་གེའི་འོ་མ་འདྲ། །སྣོད་མཆོག་གསེར་བུམ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བྱིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐད་གྲུབ་མཐའ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པར་མ་ཟད། རྗེ་བཙོང་ཁ་པའང་དབུ་ཚད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འཇོག་སྐབས་མ་གཏོགས་ཉམས་བཞེས་ཕྱག་རྫོགས་དང་མཐུན་ཚུལ་རྗེ་གུང་རུ་དང་། རྟོགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང་དོན་དུའང་གྲུབ་ཆེན་ལ་ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་ཞུས་ལན་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་ཏུ་བལྟས་པས་ཤེས་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་བཙོང་ཁ་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ལ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གོ་ཡུལ་གྱི་ལྟ་བ་ཙམ་ལ་གྲུབ་ཆེན་བསྙེན་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ། རྫོགས་ཆེན་ཕྱག་ཆེན་དབུ་མ་དང་། །ལམ་འབྲས་གཅོད་ཡུལ་ཞི་བྱེད་སོགས། །སོ་སོའི་མིང་འདོགས་མང་ན་ཡང་། །ཉམས་ལེན་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དཔྱད་ན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ། །ཅེས་འདིའང་ ཉམས་བཞེས་ཀྱིས་ལྡོག་པས་སྤྱི་ཙམ་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་རྟོག་གེའི་
Chinese
我，也给予一个无有根本的道果。这样说了。实际上是宁玛派（sNga 'gyur）的真实意续黑鲁嘎（Heruka）噶波（GalgPo）中直接开示的四灌顶、四种障碍、四道、四宗、四处、四行、四身等等的次第圆满的讲解，因为已经在此处成就，所以是此续部的口诀，以量成立。 还有洛扎大成就者（Lho brag grub chen）南喀坚赞（Nam mkha' rgyal mtshan），又名业金刚（Las kyi rdo rje），据说能从秘密主（gSang ba'i bdag po）那里直接领受预言，有一个能预示应该做什么的预言。对此，金刚手（Phyag na rdo rje）以耳传方式给予的二次第的口诀，完全是真正立足于大圆满道。宗喀巴大师（Tsong kha pa）为了断除对甚深正见的疑惑，向大成就者祈祷，他向秘密主请示，秘密主赐予的答复甘露妙药中说： 父亲普贤王如来（Kuntu bzang po）的密意， 母亲普贤王佛母（Kuntu bzang mo）的心语， 金刚持我之密语乃是胜乘之顶。 修持大药之时，心性光明彻底断除。 业金刚说： 觉性之体性空性， 任何人都未曾造作， 无因， 无缘， 本来就存在。 说不要对它进行改造，就放在它自然存在的地方，在原始清净的虚空中成佛。 同样，自性光明， 本来就与空性无别而任运成就。 它的明分是无碍大悲。 无论显现什么，都是自性不成立的，要知道这三者是伟大的双运， 无别成佛。 等等。 还有，金刚手的生圆次第甘露滴中，智慧本尊的口中说： 无生离念法界中， 无灭离戏任运显。 轮涅无二本来净， 自显无生融入界。 这样说了。 如果不消除实执的错觉， 那么修习空性就是错误的处所。 如果空性不离于心， 那么二取不能以法解脱。 想要修成五身， 想要断除五毒， 想要获得佛果， 想要舍弃轮回等等， 在那里执著于破立
English
I also grant a Lamdre without a root. So it was said. In reality, it is the complete explanation of the four empowerments, four obscurations, four paths, four tenets, four abodes, four gaits, four bodies, etc., directly taught in the Early Translation School's (Nyingma) authentic Mind Transmission Heruka Galpo, which is accomplished here, so it is established by valid cognition as the oral instruction of this tantra. Furthermore, the great accomplished Lhodrak Namkha Gyaltsen, also known as Karma Dorje, is said to be able to receive prophecies directly from the Lord of Secrets, and there is a prophecy that indicates what should be done. To this, the oral instructions of the two stages given by Vajrapani as an ear-whispered lineage are completely established as the actual path of the Great Perfection. When Je Tsongkhapa prayed to the great accomplished one to dispel doubts about the profound correct view, he asked the Lord of Secrets, and the Lord of Secrets bestowed the reply, "Nectar Medicine Supreme," saying: The intention of Father Samantabhadra, The heart-speech of Mother Samantabhadri, The secret word of Vajradhara, myself, is the pinnacle of the vehicle. When practicing the great medicine, the mind's luminosity is completely cut off. Karma Dorje said: This empty essence of awareness, No one has fabricated it, Without cause, Without condition, It has existed since the beginning. He said not to modify it, but to leave it where it naturally exists, and one becomes enlightened in the space of original purity. Similarly, this self-luminous nature is spontaneously accomplished as inseparable from emptiness from the beginning. Its clear compassion is unceasing. Whatever arises is not inherently established, know that these three are the great union, and one becomes enlightened without separation. And so on. Furthermore, in Vajrapani's Generation and Completion Stage Nectar Drop, the wisdom deity said: In the unborn, beyond-mind Dharmadhatu, Unceasing, free from elaboration, whatever appears. Samsara and Nirvana are non-dual, pure from the beginning. Self-appearance, unborn, dissolves into the realm. So it was said. If the illusion of grasping at reality is not eliminated, then meditating on emptiness is a place of error. If emptiness is not separated from the mind, then dualistic appearances cannot be liberated by the Dharma. Wanting to accomplish the five bodies, wanting to abandon the five poisons, wanting to attain Buddhahood, wanting to abandon samsara, etc., clinging to affirmation and negation there.
Chinese
如果不能断定，就不能找到真正的心髓之义，如同盲人摸索天空的边际，永远在轮回的处所漂泊。即使对超越思维的事物有所执着，也无法通过人为的佛法获得解脱，究竟的真谛不是思维能够触及的领域，思维耗尽、佛法耗尽才是乘之顶峰。对于自心法身本无之体性，不要安立觉性的名号。无可见之菩提心，具有空性大悲之精髓，安住于不可言说、不可思议之状态。安住于超越思维之状态，安住于无为之状态，彻底安住。说“安住”是思维的语言，安住与不安住，没有名称，不可言说，远离常恒之基础，常恒之显现和思维于法界中寂灭，破立取舍消失于虚空之中，如同云彩消散于天空。不舍弃分别念，让它在自身处所清净。总的来说，见、修、行、果四者，见解要做到毫无希求，修习要止息思维修和执着，行持要做到无为无执，果实是法身本自具足，舍弃从他处求证的愿望。八万四千法门，经续论著口诀浩如烟海，所有这些汇聚的精华，如同提炼的纯净酥油，这口诀甘露之滴，如同精华之王狮子的乳汁，对于殊胜的法器如同金瓶，赐予你业之金刚。如是等等，由于大圆满的教法术语不同于其他宗派，因此不仅通过此道获得了成就，而且宗喀巴大师在确立量论的宗义时除外，修习与大手印大圆满相符之处，贡如仁波切和证悟者蒋白嘉措等也曾宣说，实际上，通过阅读断除对大成就者见解之增益的答复甘露妙药，就能够明白。如果不是这样，宗喀巴大师因为精通名相之故，仅仅是理解了教理的见解，也不需要亲近大成就者。同样，班禅洛桑嘉央在大手印的引导文中说：大圆满、大手印、中观，以及道果、施身法、希解派等，虽然各自的名称很多，但对于具有实修的瑜伽士来说，如果加以分析，其意趣归于一致。这里也是因为实修的缘故，所以总的来说是这样说的，是思辨的
English
If you cannot ascertain, you will not find the true essence of the heart, like a blind person searching for the edge of the sky, forever wandering in the realm of samsara. Even if you cling to what transcends thought, you cannot be liberated by contrived Dharma. Ultimate truth is not the domain of the mind; the exhaustion of mind and Dharma is the pinnacle of the vehicle. For the self-mind Dharmakaya, which is without inherent existence, do not affix the name of awareness. The Bodhicitta that cannot be seen, possessing the essence of emptiness and compassion, rest in the state beyond speech, thought, and expression. Rest in the state beyond mind, rest freely in the state of non-doing. Saying "rest" is the language of the mind; resting and not resting are without labels. Without name, without expression, free from a permanent basis, the appearance of permanence and mind subside into the Dharmadhatu, negation and affirmation, rejection and acceptance vanish into space, like clouds dispersing in the sky. Without abandoning discursive thoughts, let them purify in their own place. In general, the four: view, meditation, conduct, and result, make the view without any desire, meditation should cease mental meditation and clinging, conduct should be without action and without attachment, the result is the Dharmakaya naturally present, abandon the desire to accomplish it from elsewhere. The eighty-four thousand Dharmas, the scriptures, commentaries, and instructions are countless. The essence of all these combined, like refined pure butter, this drop of nectar of instruction, like the milk of the king of essences, the lion, for the supreme vessel like a golden vase, I give you the Vajra of Karma. Thus, and so on, because the terminology of Dzogchen is different from other schools, not only has accomplishment been attained through this path, but also Tsongkhapa, except when establishing the tenets of Pramana, the ways in which practice accords with Mahamudra and Dzogchen have been explained by Gungru Rinpoche and Togden Jampal Gyatso, and in reality, it can be understood by reading the reply nectar medicine that cuts off the superimpositions on the views of the great achievers. If it were not so, Tsongkhapa, because of his vast knowledge of terminology, would not need to be close to the great achievers just by understanding the views of doctrine. Similarly, Panchen Lobsang Gyaltsen said in the guide to Mahamudra: Dzogchen, Mahamudra, Madhyamaka, and Lamdre, Chöd, and Zhi byed, etc., although there are many different names, for the yogi who has practice, if analyzed, their intention converges into one. Here too, because of the practice, it is said in general, it is speculative.