Tibetan
རང་བཞིན་མེད་པའི་རྒྱུ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་པ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། གསང་བའི་དོན་འཆད་པ་ན། གསང་སྙིང་ལས་རང་བཞིན་དང་། གབ་པ་དང་། སྦས་པ་དང་། མི་བསྟན་པའི་གསང་བ་ཞེས་འབྱུང་། བྱ་བ་དང་། གསང་སྙིང་ལས། དབང་ལྔ་འབྱུང་། ཞེས་བྱ་བ་དང་། མཐིང་ག་དཀར་པོ་སེར་ལེ་བརྒན། ཞེས་པ་དང་། མཐའ་དབུས་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་བྱ་བའི་བར་དང་། གསང་སྙིང་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་དུ་འབྱུང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གསང་སྙིང་གི་མཚན་སྨོས་ནས་དྲངས་སོ། །ལོག་པའི་སྐྱོན་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་ནི། འདི་སྐད་བཤད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐམས་ཅད་ས་བཅུ་པ་བས་ཀྱང་བསྡུ་བར་མི་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་འདི་སྐད་བརྗོད། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་མདངས་ཆེན་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པར་བྱེད་པ་པོ། །དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཟེར། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་སྡུད་པ་པོ། །གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །རྒྱུད་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་གསུང་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ལུགས་ཡིན། གཞི་ཚད་མེད་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ནས་ཀྱང་འོག་མིན་ལ་ཚད་མེད་པར་བཤད་པ་ཡོད་དོ། །དུས་བཞི་ནི་བི་ཤྭ་མི་ཏྲའི་འགྲེལ་ཆེན་ནས་ཀྱང་། དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་རིག་པར་བྱ། ཞེས་ པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་མགོན་པོ་ཀུན་གྱིས། ཞེས་གསར་མ་ནས་ཀྱང་བཤད་ལ། སངས་རྒྱས་གསང་བས་བསྐལ་པ་བཞི་ལ་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་འཕོ་བར་བྱ་བ་གསར་མ་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཏིག་ནི་ཤེས་རབ་མིང་དུ་སྨྲ། །ཞེས་པ་ནི་གསང་རྙིང་གི་རྒྱ་དཔེ་ལས། སཱུ་ཏྲི་པྲཛྙ་ཏིཀ་ཥྱ་ཏི་བྱ་བ་ཡོད་དེ། སཱུ་ཏྲི་ཐིག་གི་རྒྱ་སྐད་ཡིན། ཉི་འོད་སེང་གེའི་འགྲེལ་པ་ནས་ཀྱང་ཐིག་ལ་བཤད། ཏིག་གནའ་སྐད་ཡིན། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པ་ནི། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དང་པོར་གསུངས་པའི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པར་ཁ་འཕངས་ནས་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལྟར་འཕགས་ཡུལ་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོར་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ཤིང་སྔར་སྨོས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་བཅས་པས་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བཞིན་རང་གི་བློ་གྲོས་དང་གྲགས་པ་ཟོང་མར་གཏོང་བའི་སྨྱོན་ཧམ་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་ལུགས་ལ་ལྟོས་ཤིག །འོན་ཀྱང་པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་པས། རྙིང་མའི་ཆོས་རྣམས་འཕགས་ཡུལ་ནས། །བསྒྱུར་བར་འབད་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས། །གསུངས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ཆོག །འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་ཕྱིས་བསྒྱུར་བའི། །སྔགས་དང་བརྡ་སྐད་མ་མཐུན་ཀྱང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་ལ། །མི་བསླུ་འགྲུབ་ཕྱིར་དེ་ཚད་མ། །དཔེར་ན་ཡུལ་ཆེན་སོ་སོ་ནས། །གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་པའི། །ཆོས་ཀྱང་གླེགས་བམ་སོ་སོ་ལས། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་བ་མིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གནང་ཐོབ་པའི། །བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས། །ཡུལ་ཁམས་སོ་སོའི་སྐད་ཉིད་དུ། །བཤད་པར་ཆོག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །རྙིང་མའི་ཆོས་ལུགས་འཕགས་ཡུལ་ ནས། །བསྒྱུར་བར་ངེས་རྣམས་གྲུབ་མི་དགོས། །མ་ངེས་པ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་སུ། །བསྒྲུབས་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་འདི་ཡང་། །གང་འདི་རྣམ་རྟོག་རང་བཟོའི་ལས། །རྙེད་ནས་འཕྱན་པར་གྱུར་མིན་གྱི། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྔོན་བྱོན་པའི། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བཤད་པའོ། །ཞེས་རིགས་པར་སྨྲས་པ་འདི་ནི་དྲང་པོར་གནས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་སྣང་ཞིང་། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བ་ཁོ་ནས་ཆོས་དེ་འགངས་ཆེ་རུ་མི་འགྲོ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཟང་ངན་འབྱེད་པར་མཁས་པ་རྣམས་ལ་མ་གྲགས་ཤིང་མཛད་པ་པོ་གང་དག་གྲུབ་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་ཚད་མར་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་བོད་གར་དུ་བྱུང་ཀྱང་ཁྱད་མེད་པར་གྲུབ་པས་སྐབས་འགར་རྒྱ་གར་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བཟང་བའང་ཡོད་དེ། རྒྱ་པཎ་སོ་སྐྱེས་སྒྲ་ཚད་ལ་བྱང་བ་ཁོ་ན་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་བརྩམས་པ་དང་བོད་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་དག་ལས་ཕྱི་མ་བཙན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཉིད་དེ། སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མི་བསླུ་བར་འགྲུབ་པ་བོད་འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེའི་གདམས་པས་སྤང་མི་ཕམ་མགོན་པོའི་སློབ་བརྒྱུད་བདུན་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ནས་ལྡོང་མ་སོགས་བདུན་བརྒྱུད་དུ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ལམ་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་གཟུགས་སྐུ་དེངས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དང་། ཟུར་མེས་དབོན་གསུམ་སོགས་ཤི་བ་སློང་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའང་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་། འཕགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོའི་གནས་ འཇལ་བ་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་མཆོག་ཀླུ་ཐོགས་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུའི་གོ་འཕང་ལ་ཞབས་སྟེགས་བཀོད་པ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་སོགས་མང་དུ་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པའང་ཇི་སྙེད་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། ཐུན་མོང་དུའང་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྨན་གྱི་རྒྱུད་བཞིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་བ་ལ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་པོ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོའི་སྒོ་ནས་ལས་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐབས་ཟབ་པས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་ཙམ་དུའང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཉམ་ང་བར་གྱུར་པ་ན་སྔ་འགྱུར་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱབས་སུ་འཆོལ་དགོས་པར་བྱུང་བ་ས་པཎ་གྱིས་འཕྲོག་བྱེད་དགའ་བོ་རིག་པས་ཕམ་པར་ནུས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་བརྩམས་པ་ན་འདག་ཕྱར་བས་ཕུར་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྨན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་གང་དུ་འཕུལ་བསམ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་མཁས་མཆོག་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས། སྤྱིར་ན་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུབས་ནས་ལོ་བདུན་ཅུ་ལྷག་ཅིག་གི་བར་དུ་དབུས་གཙང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྙིང་མ་པའི་སྔགས་འཆང་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛད་ཅིང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དད་ཅིང་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས། བུམ་དབང་ཙམ་རེ་བླངས་ཤིང་། རྒྱུད་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀླུ་མེས་ལ་སོགས་པའི་དབུས་གཙང་གི་མི་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་བྱོན་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཕྲན་རྣ
Chinese
在《自性无有之因》的注释中说：“唉玛，稀有奇妙之法！圆满佛陀众生的秘密！一切从无生中产生，产生之时即无生。”并且，在解释秘密的意义时，《秘密藏》中说，自性、隐藏、遮蔽、不显示的秘密。行为和《秘密藏》中说，五自在产生。以及，蓝色、白色、黄色、红色。以及，无边无际，自然成就。直到这里。《秘密藏》中说，真如分为三。等等一切都引用了《秘密藏》的名字。为了避免四种错误的过失等等，这样说是因为，佛陀的一切言教，即使是十地菩萨也无法全部收集，因此这是佛陀自己收集的宗派。如《密集金刚》的注释，莲花生大师所著的《秘密成就》中说：“大多数论师这样说，吉祥密集大光明的续部，其汇集者，名为英雄世间自在。依靠上师之足的恩德，吉祥密集之汇集者，没有其他人，唯有自性宣说。续部的作者是意金刚。”如是说，是如说话者自己汇集的宗派。基础无量，在《俱舍论》中也有对色究竟天无量的解说。四时，在毗湿奴密多罗的注释中也说：“四时平等性，如是应知。”以及，“十方四时的怙主们。”新派中也有这样的说法。佛陀秘密说了四个劫。金刚萨埵出现在中央，是坛城的主尊需要转移，新派中也有这样的说法。“滴”是智慧的名字。这是古萨拉梵文的说法。梵文是Sūtri prajñā tika ṣyati。Sūtri是“滴”的梵语。日光狮子的注释中也解释了“滴”。“滴”是古语。续部转移到其他地方，如喜金刚等后来所说的一切，都是将最初所说的内容进行总结转移。如是等等，如理宣说，如圣地印度普遍流传的
English
In the commentary on "The Cause of No Self-Nature," it says: "Ema, wondrous and amazing Dharma! The secret of all perfect Buddhas! Everything arises from the unborn, and in the very arising, there is no birth." And, when explaining the meaning of secret, the Guhyagarbha says that secret is self-nature, hidden, concealed, and unmanifested. Actions, and the Guhyagarbha says, the five powers arise. And, blue, white, yellow, and red. And, without beginning or end, spontaneously accomplished. Up to here. The Guhyagarbha says, Suchness arises in three. And so on, all of which are quoted by mentioning the name of Guhyagarbha. To avoid the four faults of error, etc., this is said because all the teachings of the Buddha cannot be collected even by the tenth bhumi bodhisattvas, so this is the tradition that the Buddha himself collected them. As it says in the commentary on the Guhyasamaja, the Guhyasiddhi composed by Acharya Padmasambhava: "Most teachers say this, the glorious Guhyasamaja, the great radiant tantra, its compiler is called the hero Lokanatha. By the grace of the feet of the guru, the compiler of the glorious Guhyasamaja, there is no other, only the self proclaims. The author of the tantra is Mind Vajra." As it is said, it is the tradition that the speaker himself compiled it. The ground is immeasurable, and in the Abhidharma, there is also an explanation of the immeasurability of Akanishta. The four times, in the great commentary of Vishwamitra, it is also said: "The equality of the four times, thus should be known." And, "The protectors of the ten directions and four times." The new tradition also says this. Buddha Secret spoke of four kalpas. Vajrasattva appears in the center, which is the main deity of the mandala to be transferred, the new tradition also says this. "Tika" is said to be the name of wisdom. This is the ancient Kusala Sanskrit saying. The Sanskrit is Sūtri prajñā tika ṣyati. Sūtri is the Sanskrit word for "tika." The commentary of Sunlight Lion also explains "tika." "Tika" is an ancient word. The tantra is transferred to other places, such as all that was said later, such as Hevajra, is a summary transfer of what was said at the beginning. As it is said, and so on, as it is well explained, as it is widely circulated in the holy land of India.
Chinese
在伟大的论典中引用了此续部的教证，并且先前所说的那些论师们以多种注释的方式，通过讲修而确定下来，明明已经显现了，却还去看待那些把自己的智慧和名声当作商品来出售的疯狂扩张方式！然而，班禅释迦胜说：宁玛的法，不必努力从印度翻译，仅凭莲花生大师的化身所说即可。从印度后来翻译的，咒语和术语即使不一致，为了不欺骗地成就殊胜和共同的成就，那些也是可靠的。例如，各个大地方，那些成就殊胜者所接受的法，也不是从各个经卷翻译到印度的。金刚萨埵允许的，结集教言者本人，也说可以在各个地方的语言中宣说。宁玛派的法，必须从印度翻译的，不必成就。不一定的那些，在论典中，通过修行而成就，这也是，这些都是分别念自造的，不是因为获得而漂泊，而是以前在藏地的大师们那样说的。如此合乎逻辑的说法，在正直的思考判断中，显现为知识学问的论证。一般来说，仅仅是从印度来的，并不能使那个法变得重要，论典的好坏，智者们也不会以地域来区分，如果作者是安住于成就之地的人，那么他所著的论典也必须是可靠的，因此无论在印度还是西藏出现都没有区别，因为已经成就了。有时西藏的论典比印度的论典更好，因为印度的班智达仅仅精通声明和量学而写作，而西藏的早期成就者们所著的论典，后者必须更加可靠。依靠早期翻译的续部和安住在持明大地的那些人所著的口诀，通过修行，不欺骗地成就殊胜和共同的成就，这在西藏也已经显现，大圆满...
English
In the great treatises, quotations from this very tantra are cited, and those aforementioned teachers, with various commentaries, have manifestly established it through teaching and practice. Yet, behold the expansionist methods of those madmen who sell their own intelligence and fame as merchandise! However, Panchen Shakya Chok says: 'The Nyingma teachings, there is no need to strive to translate from India. It is sufficient that they are established by the words of the emanation body of the master (Padmasambhava) himself. Even if the mantras and terms of those later translated from India do not match, they are reliable for the non-deceptive accomplishment of supreme and common attainments. For example, the teachings taken by the supreme accomplished ones from various great lands are not translated into India from various texts. The one who was granted permission by Vajrasattva, the compiler of the teachings himself, said that it is permissible to explain them in the languages of various regions. The Nyingma Dharma, those that must be translated from India, need not be accomplished. Those that are not certain, in the treatises, through practice, will become accomplished. This also, these are all self-created by conceptual thought, not wandering because of attainment, but that is how the great ones of Tibet said it in the past.' Such logical statements, in honest contemplation and judgment, appear as arguments of knowledge and learning. In general, merely coming from India does not make that Dharma important. Wise people do not distinguish the quality of treatises by region. If the author is someone who abides in the state of accomplishment, then the treatises he has written must also be reliable. Therefore, it makes no difference whether they appear in India or Tibet, because they have already been accomplished. Sometimes Tibetan treatises are better than Indian treatises, because Indian pandits write only being proficient in grammar and logic, while the treatises written by the early accomplished ones of Tibet, the latter must be more reliable. Relying on the tantras of the early translations and the instructions written by those who abide on the great ground of vidyadharas, through practice, the non-deceptive accomplishment of supreme and common attainments has also become manifest in Tibet, the Great Perfection...