Tibetan
་མ་གཞིལ་ཅིག །གཏི་ མུག་མ་བསལ་ཅིག །རང་གི་ལུས་ལས་གྱེན་དུ་མ་བསྐྱོད་ཅིག །མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིག །ལྟ་བ་ཚར་མ་གཅོད་ཅིག །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་སྟོན་ཅིག །ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཟུང་ཞིག །ཁམས་རྣམས་རིལ་པོར་གྱིས་ཤིག །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིག །བྱིས་པའི་ས་ལས་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་དགེ་བ་ལ་རྟོགས་ཤིག །དགེ་བ་སྤོངས་ཤིག །སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་མ་སེམས་ཤིག །དགེ་འདུན་ལ་ནི་མཆོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བསླབ་པ་དག་ཡང་དག་པར་མ་ལེན་ཅིག །སྲིད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དོན་དུ་མ་གཉེར་ཅིག །ཆུ་བོ་ལས་མ་རྒལ་ཅིག །ཅེས་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་དང་པོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གདམས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གནས་པ་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་དེ་དང་གཅིག་པར་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་རང་སྣང་བས། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་མི་དབུལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ན་འཆིང་བར་འགྱུར། །མཆོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་མི་བསྒྱུར་བསྒྱུར་ན་རིན་ཆེན་བརླག་པར་འགྱུར། །འཁོར་བ་མི་སྤང་སྤངས་ན་སངས་མི་རྒྱ། །སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད་པས་རིག་པ་ཉིད་ལས་གང་ཡང་མེད། །འཁོར་བ་གུད་ན་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །འདུ་བྱས་དགེ་རྩ་མི་བྱ་བྱས་ན་འཆིང་བར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་འདུ་བྱས་དགེ་རྩ་སྤང་། །བྱས་པའི་ཆོས་ནི་མི་ཟིན་བཞག་ན་ཟིན་པར་འགྱུར། །བྱ་བ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མི་སྤོང་སྤངས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གཤིས་ལ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་ལྟ་བས་ཟིན་པའི་ཚེ་འདུ་བྱས་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་ཀྱང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲ་ ཇི་བཞིན་པར་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ། དགེ་བ་བྱར་མེད་སྡིག་པ་སྤང་དུ་མེད། །དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དགེ་བ་མི་བྱ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་མེད། །སྡིག་པ་མི་སྤང་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གངས་ཅན་ན་ལུགས་དེ་ཐོས་པ་ན་ནན་གྱིས་འགོག་པར་བྱེད་པ་དག་མང་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་བློར་མ་ཤོངས་པ་ལ་ཁག་མེད་དེ་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་གང་དང་མཉམ་པ། དོན་དམ་པར་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །དོན་དམ་པར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེ་བ་གང་དང་མཉམ་པ། དོན་དམ་པར་ན་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་མཉམ་མོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཡལ་བར་འདོར་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ། རང་ལུགས་སེམས་སྡེའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་དུ། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཡུམ་དུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ལམ་གཅིག་པུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐབས་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་མི་འདོར་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆེན་པོ་འདི་ཡོད་བཞིན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་འདོར་བ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཚེ་བདེན་གཉིས་རེས་འཇོག་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལམ་བདེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དུ་འདུ་བའི་ཚུལ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད། །གསལ་འགྲིབ་སྣང་བའི་མུན་པ་སངས། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད། །གཅིག་དང་དུ་མའི་ཆོས་ལས་འདས། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོས་ལས་འདས། །སྐྱེ་དང་འཛིན་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །གོལ་སྒྲིབ་བདག་རྟོག་ག་ལ་ཡོད། །བསམ་པ་ཉིད་ལ་བསལ་དུ་མེད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །རིག་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདུས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྒྲོན་མ་ཅོག་བཞག་ངང་དུ་འདུས། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །རྟོག་མེད་རང་བྱུང་དོན་ལ་འདུས། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་ལ་འདུས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འདུག་ལ་འདུས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །འཁོར་བའི་འཛིན་ཆགས་ཐོང་ལ་འདུས། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྣང་བ་རེ་དོགས་མེད་ལ་འདུས། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་ངང་དུ་འདུས། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །འཁྲུལ་སྣང་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་ལ་འདུས། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །རྐྱེན་དང་བྲལ
Chinese
不要摧毁（玛，藏文：མ་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：不要）。不要消除愚痴。不要从自己的身体里向上移动。行不善之事。不要断除见解。不要展示所有的结合。完全执取蕴。使界成为整体。对处使用。不要超越孩童之地。了悟不善。舍弃善。不要忆念佛。不要思虑法。不要对僧众做供养。不要如实地受持学处。不要追求寂灭轮回。不要渡过河流。如是，这样的教言应当对最初的菩萨进行教导。应当随后指示。那是因为什么呢？因为诸法的法性安住，这仅仅是安住的缘故。如是说，并且与此相同，在《觉性自生大续》中说：自身显现为本尊的坛城，不要向本尊献供，献供会成为束缚。供养、手印等是身体的障碍。不要改变手印，改变会失去珍宝。不要舍弃轮回，舍弃不会成佛。因为佛不在别处，除了觉性之外什么也没有。轮回不在别处，一切都包含在自己的心中。不要做造作的善根，做了会成为束缚。佛塔、寺庙等，舍弃造作的善根。不要执着已做的法，放下就会执着。不要舍弃放下作为的瑜伽士，舍弃就会成为如来。应当如是了解真正的成佛之道。如是，当以对自性远离一切作为的法性大平等之义有把握的见解所摄持时，也如实地显示了所造作的善恶之业也成为平等性。 在此续中说：善不可为，恶不可断。远离善恶二者的觉性是法身。不做善事，做了就没有成佛。不舍弃恶事，舍弃就不能成就佛果。如是。然而，当听到雪域的这种传统时，很多人会强烈反对。但因为他们没有理解其自性，所以无法接受，这没有错。就像在圣者开显胜义谛和世俗谛的经中，文殊菩萨...
English
Do not destroy (Mā, Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मा, Sanskrit Roman transliteration: mā, literal Chinese meaning: do not). Do not eliminate ignorance. Do not move upwards from your own body. Engage in non-virtuous actions. Do not cut off views. Do not show all the combinations. Completely grasp the aggregates. Make the elements whole. Use the sense bases. Do not go beyond the realm of children. Realize non-virtue. Abandon virtue. Do not remember the Buddha. Do not contemplate the Dharma. Do not make offerings to the Sangha. Do not properly take the precepts. Do not seek the pacification of existence. Do not cross the river. Thus, such instructions should be given to the first bodhisattva. It should be subsequently indicated. Why is that? Because the Dharma nature of all phenomena abides, it is only abiding. Thus it is said, and similarly, in the Tantra of Great Self-Arisen Awareness: Since one's own self appears as the mandala of the deity, do not offer to the deity, offering becomes a bondage. Offerings, mudras, etc., are obstacles to the body. Do not change the mudras, changing them will lose the precious. Do not abandon samsara, abandoning it will not lead to Buddhahood. Because the Buddha is not elsewhere, there is nothing apart from awareness itself. Samsara is not elsewhere, everything is contained in one's own mind. Do not do contrived merit, doing it will become a bondage. Stupas, temples, etc., abandon contrived merit. Do not grasp the Dharma that has been done, letting go will grasp it. Do not abandon the yogi who has abandoned action, abandoning him will be the Tathagata. The path of true Buddhahood should be known in this way to all. Thus, when one is seized by a view that is confident in the meaning of the great equality of the Dharma nature, which is free from all actions in its essence, it also truly shows that the contrived actions of good and evil also become equality. In this very tantra it says: Good is not to be done, evil is not to be abandoned. The awareness that is free from both good and evil is the Dharmakaya. Do not do good, doing it there is no Buddhahood. Do not abandon evil, abandoning it will not accomplish Buddhahood. Thus it is. However, when one hears this tradition of the Land of Snows, many will strongly object. But because they have not understood its nature, they cannot accept it, which is not their fault. Just as in the sutra that reveals the ultimate truth and the conventional truth, Manjushri...
Chinese
说：天子，究竟而言，如来藏和，法界和，极不生者，与何者相同？究竟而言，五无间罪也与之相同。究竟而言，如来藏和，法界和，极不生者，与何者相同？究竟而言，成为见者们也与之相同。如是等等所说的那样。如此教导本身，也不能舍弃行持的方面，因为自宗心部的伟大续部《金炼于石》中说：一切善逝皆为母，是诸佛唯一的道路。戒律等波罗蜜多道，是行持如海的基础。如是，虽然存在着不舍弃作为智慧支分之方便行持方面的伟大宗派，为了善巧方便，暂时不舍弃世俗谛，然而，当毫不错乱地现量证悟实相真谛的自性时，不堕入交替安立二谛的歧途，十波罗蜜多等成为菩提之道的道谛之法，也汇集于此的道理是：从《智慧自生大续》中说： 自然成就的法身啊！清除了显现明灭的黑暗，超越了常断二边的边际，不能被明暗二者所执取，超越了一和多的法，超越了显现和不显现的法，远离了生和住的词语，哪里会有迷乱遮蔽和自我想象？想法本身也无法遣除，般若波罗蜜多的究竟，汇集于明觉法身中，禅定波罗蜜多的究竟，汇集于静置明灯的状态中，精进波罗蜜多的究竟，汇集于无念自生义中，忍辱波罗蜜多的究竟，汇集于直接斩断显现中，持戒波罗蜜多的究竟，汇集于无友独处中，布施波罗蜜多的究竟，汇集于舍弃轮回的执着中，愿波罗蜜多的究竟，汇集于显现无有希冀中，方便波罗蜜多的究竟，汇集于静置明觉的状态中，力量波罗蜜多的究竟，汇集于以错觉之网覆盖中，智慧波罗蜜多的究竟，远离了缘
English
Said: Son of the gods, in the ultimate sense, what is the same as the Thusness, the Dharmadhatu, and the utterly unborn? In the ultimate sense, the five inexpiable sins are also the same as that. In the ultimate sense, what is the same as the Thusness, the Dharmadhatu, and the utterly unborn? In the ultimate sense, those who have become seers are also the same as that. As it is said, and so on. In this way, the teaching itself cannot abandon the aspects of practice, because in the great tantra of the Mind Section of our own tradition, "Gold Refining on Stone": All Sugatas have become mothers, it is the only path of all Buddhas. The practice of the Paramita path, such as discipline, is the basis of the ocean. Thus, although there exists this great tenet of not abandoning the aspect of skillful means practice that has become a branch of wisdom, in order to be skillful in means, one does not temporarily abandon the conventional truth, but when one directly realizes the nature of the unerring reality of the ultimate truth, without falling into the trap of alternately establishing the two truths, the ten Paramitas and so on become the Dharma of the Path Truth of the path to enlightenment, which also gathers in this very thing. From the Great Tantra of Self-Arisen Awareness, it says: The spontaneously accomplished Dharmakaya! Clears away the darkness of the appearance of clarity and obscuration, transcends the extremes of permanence and annihilation, cannot be grasped by darkness and appearance, transcends the Dharma of one and many, transcends the Dharma of appearance and non-appearance, is separated from the words of birth and abiding, where would there be confusion, obscuration, and self-imagination? The thought itself cannot be removed, the ultimate of Prajnaparamita, gathers in the clear awareness Dharmakaya, the ultimate of Dhyana Paramita, gathers in the state of stilling the lamp, the ultimate of Virya Paramita, gathers in the meaning of non-conceptual self-arising, the ultimate of Kshanti Paramita, gathers in directly cutting off appearance, the ultimate of Shila Paramita, gathers in dwelling alone without a friend, the ultimate of Dana Paramita, gathers in abandoning the clinging to Samsara, the ultimate of Pranidhana Paramita, gathers in the appearance of no hope or fear, the ultimate of Upaya Paramita, gathers in the state of stilling awareness, the ultimate of Bala Paramita, gathers in being covered by the net of illusion, the ultimate of Jnana Paramita, is separated from conditions.