Tibetan
་རོལ་ན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མྱོང་བ་རང་རིག་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་འདོད། ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་དང་། སེམས་དང་། སེམས་བྱུང་གི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་མི་འདོད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་རྫས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རིགས་ངེས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་སོ་ཐར་བརྒྱད་གང་རུང་ལ་གནས་ཤིང་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་པ་སོགས་བཞི་རེ་བསྒོམས་པས་གང་ཟག་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱི་བདག་གིས་དབེན་པར་རྟོགས་ཤིང་དེ་ཉིད་གོམས་པས་དུག་གསུམ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སྒོམ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཅོམས་ཏེ་ཐོབ་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤངས་ཏེ་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་བཞི་མི་རྟག་སོགས་ལ་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་ནས་བསྒོམས་པས་ལམ་བགྲོད་ཚུལ་སྤྱིར་སྔ་མ་དང་མཚུངས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་པས་འཛིན་པ་གང་ཟག་གི་བདག་སྤང་བར་འདོད་ཀྱང་། གཟུང་བ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་གང་ཞིག །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་དོན་བསླུས་པ་སེམས་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་དམ་དུ་མི་བདེན་པར་འདོད་ཀྱང་ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བདེན་པར་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། གཟུང་དོན་རྟོག་པ་སྤང་ཕྱིར་དང་། །འཛིན་པ་མ་སྤངས་ཕྱིར་དུ་ནི། །རྟེན་གྱི་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ལམ། །ཡང་དག་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་མན་ཆད་དུ་བདག་མེད་པ་བསྒོམས་ནས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་མི་སློབ་ལམ་གྱི་བར་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་གྱི་དབང་གིས་ ཉན་རང་གཉིས་ཐེག་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་དང་རྟོགས་རིགས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་ཅིང་དེའི་དབང་གིས་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་གཅིག་གོ། གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལའང་གྲུབ་མཐའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཏེ། རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བས་འདོད་པའི་ཤེས་པ་དུས་ཆ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཕྱོགས་ཆས་གཞིག་ན་མི་རྙེད་པ་མདོ་སྡེ་པས་བཀག་པ་ལྟར་དོན་ལ་མ་རེག་ཅིང་ཕག་ན་མོའི་རྫས་ཀྱང་དམ་བཅའ་ཙམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐར་བཏགས་ཤིང་འདིས་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དང་། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་བརྟགས་ལའང་དབྱེ་ན་རྣམ་གྲངས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དང་། མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཀུན་བརྟགས་གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་དོན་ལ་མེད་བཞིན་དུ་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་བདག་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལའང་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པའི་གཞན་དབང་དང་དག་པའི་གཞན་དབང་ངོ་། །སྔ་མ་ནི། ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་བྱུང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་འདི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་གཞན་དང་། ཕྱི་མ་འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ན་དེ་ལྟར་བཏགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའང་གཉིས་ཏེ། འགྱུར་མེད་དང་། ཕྱིན་ ཅི་མ་ལོག་པ་གཉིས་སོ། །སྔ་མ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཏེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། སྙིང་པོ་དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲས། །རབ་ཏུ་བརྟག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་སྟེང་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མ་རིག་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞི་ཞེས་པ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་པའོ། །དེ་ལས་མཆེད་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་། དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པས་ཕྱི་ནང་གི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས། དེ་ལ་དཔྱད་པས་ཆགས་སྡང་བར་མ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དུག་གསུམ་མམ་ལྔ་གང་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་ཉོན་ཡིད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འབྲས་བུའི་དམ་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་
Chinese
因为在嬉戏中没有，所以是错觉。通透明白地体验一切的自证才是没有错觉的，他们这样认为。非相应的行也只是色、心、心所的阶段而已，不认为是其他的实物，并且无为法三种就像石女的儿子一样，实际上是不存在的。他们这样说。像这样，声闻种姓确定的人们安住于八种别解脱戒中的任何一种，并且对四谛中的苦等各自修习四种行相，从而了悟到远离了独立自主的实有我，并且串习它，就能将三毒及其种子，以及非烦恼性的无知二障在五道究竟时，以修道金刚喻定摧毁，以断灭的方式断除，从而现前有余涅槃和无余涅槃的阿罗汉果位。而独觉佛们在四谛无常等的基础上加上十二缘起的方式进行修习，在道的行进方式上总体与前者相同，但是声闻乘认为要断除所执著的补特伽罗我，然而，他们认为所取的对境事物是无分微尘，是胜义谛。独觉佛们认为外境是虚假的，只是心的显现，在胜义谛中是不真实的，但是他们认为内执的识是真实的，与唯识宗观点相似。如《现观庄严论》中所说：“为遣除所取境之分别，及为未遣除能取故，如依犀角之道，当知为正摄。”就像这样。像这样从资粮道大开始修习无我，从加行道暖位到无学道之间在一座上现证，由于根器利钝的缘故， 声闻和独觉佛二者才被区分为不同的乘。想法和证悟的种类上没有太大的差别，因此他们的律藏也是相同的。第三是菩萨乘，从宗派的角度来说也有两种，即唯识宗和中观宗。第一种是，分别说部所认为的识，如果用时间分和微尘方位来分析就找不到，就像经部所破斥的那样，实际上没有接触到外境，并且像兔角一样的实物也只是承诺而已。因此在《三摩地王经》中说：
English
Because it is not in play, it is an illusion. The self-awareness that clearly experiences everything is not an illusion, they believe. Non-associated formations are also just stages of form, mind, and mental factors, and are not considered other entities. And the three unconditioned dharmas are like the son of a barren woman, non-existent in reality. They say this. Thus, those of the Hearer lineage who are certain abide in any of the eight Pratimoksha vows, and by meditating on the four truths, such as impermanence, with four aspects each, they realize the absence of a self that is an independent and self-sufficient entity. By familiarizing themselves with this, they destroy the three poisons along with their seeds, and the two obscurations of non-afflictive ignorance, when the five paths are completed, with the Vajra-like Samadhi of the path of cultivation, they abandon them in a way that cuts them off, and manifest the fruit of the Arhat with remainder and without remainder. The Pratyekabuddhas, on the other hand, meditate on the four truths, such as impermanence, adding the twelve links of dependent origination. The way of progressing on the path is generally the same as the former, but the Hearers believe that the self of the person to be grasped should be abandoned. However, they consider the object of grasping, the object, the indivisible atom, to be the ultimate truth. The Pratyekabuddhas believe that external objects are deceptive, merely appearances of the mind, and not real in the ultimate truth. However, they believe that the internal grasping consciousness is real, similar to the Mind-Only school. As it is said in the Ornament for Clear Realization: "In order to eliminate the conceptualization of the object of grasping, and because the grasper is not eliminated, the path like the horn of a rhinoceros should be known as the correct collection." Just like that. In this way, from the great accumulation path onwards, they meditate on selflessness, and from the heat of the path of joining to the path of no more learning, they realize it in one sitting. Due to the sharpness or dullness of the faculties, The Hearers and Pratyekabuddhas are distinguished as different vehicles. There is not much difference in the types of thought and realization, and therefore their Vinaya is also the same. The third is the Bodhisattva vehicle, which also has two types from the perspective of tenets, namely the Mind-Only school and the Madhyamaka school. The first is that the consciousness that the Vaibhashikas believe in cannot be found if analyzed by divisions of time and directions of atoms, just as the Sutrantikas refute it. In reality, it does not touch the object, and the entity like a rabbit's horn is just a promise. Therefore, in the King of Samadhi Sutra, it says:
Chinese
耶，诸位菩萨，这三界唯是心而已。如是教敕，一切法皆认为唯是心的显现，故名唯识宗。此宗亦追随末转法轮的教义，承认一切法皆有遍计所执性、依他起性、圆成实性三种体性。若分遍计所执性，则有随名遍计所执与体性断灭遍计所执两种。前者是为了施设名言，对诸法之自性或差别，以名和概念进行假立，实际上并不存在，只是由心妄加臆测。后者如二我等。依他起性亦有二种，即不清净的依他起性与清净的依他起性。前者是诸法依缘而生，如“以无明为缘而有行”等，如是便生起纯粹的巨大苦蕴。如是所说，即为由五种有漏蕴所摄持的一切法。后者是极为清净的诸佛之身、智慧、刹土等，前者由业和习气的异缘所生，后者则由离障之力的因缘所生，故如是安立。圆成实性亦有二种，即不变与不颠倒。前者是实相之义，即法界不变，自性光明的心髓。如《宝积经》云：“心髓即以阿赖耶识之名，而如是施设。”如是说，在其之上，作为一切烦恼之根本，即无有差别的无明无记之识，一切种子的阿赖耶识，是离于分别，不执著于对境的。由此生起五门之识，及其后生起，以外内之境为行境的意识，对此进行观察，从贪嗔痴三者中任何一种生起，无论是三毒还是五毒，即为生起之染污意。不颠倒之圆成实性，即是无漏道达到究竟，从果位之殊胜阿赖耶识之上，烦恼及其习气皆得清净，故此心髓不颠倒地显现。
English
O sons of the Victorious Ones, these three realms are mind alone. As it is taught, all phenomena are considered to be mere appearances of the mind, hence the name Mind-Only school. This school also follows the teachings of the final turning of the wheel, and acknowledges that all phenomena have three natures: the completely imputed nature, the dependent nature, and the thoroughly established nature. If we divide the completely imputed nature, there are two types: the completely imputed nature of enumeration and the completely imputed nature of complete annihilation of characteristics. The former is for the purpose of applying terms, and it is the mental imputation of names and concepts to the self-nature or distinctions of phenomena, even though they do not exist in reality. The latter is like the two selves. The dependent nature also has two types: the impure dependent nature and the pure dependent nature. The former is the arising of phenomena in dependence on conditions, such as "with ignorance as the condition, actions arise," and so on, thus giving rise to a great mass of suffering. As it is said, it is all phenomena encompassed by the five contaminated aggregates of appropriation. The latter is the bodies, wisdom, and pure lands of the perfectly pure Buddhas, etc. The former arises from other conditions of karma and habitual tendencies, while the latter arises from the condition of the power of freedom from obscurations, hence the designation. The thoroughly established nature also has two types: the immutable and the non-inverted. The former is the meaning of reality, that is, the dharmadhatu is immutable, the essence of self-nature luminosity. As it is said in the Dense Array Sutra: "That essence is thoroughly designated by the name of the all-ground." As it is said, above that, as the root of all afflictions, is the undifferentiated ignorance, the unindicated consciousness, the all-ground, which is the seed of all, which is free from conceptualization and does not grasp at objects. From that arise the five sense consciousnesses, and after that arises the mental consciousness, which experiences external and internal objects. By examining that, whichever of the three, attachment, aversion, or indifference, arises, whether it is the three poisons or the five poisons, is the arising afflicted mind. The non-inverted thoroughly established nature is when the uncontaminated path has reached its culmination, and from the supreme all-ground of the result, the afflictions and their habitual tendencies are completely purified, so that the essence itself is manifested non-inverted.