Tibetan
དངོས་པོ་རྣམས་མཛོད་ཕུགས་མའི་སྒོ་ལྕགས་མི་བསྡོམ་པར། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་བསྡོམས་ཤིང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བའི་འདུས་སྡེ་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་པ་དགེ་འདུན་སུམ་བརྒྱར་ཉེ་བ་ཙམ་གསར་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་པ་ལ་རུང་བའི་རྙེད་བཀུར་གྱིས་མི་དྲེལ་བར་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་མལ་དང་རྟེན་གསུམ་མཆོད་ཆ། དུས་བཞིའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྙེད་པ། གཞན་ཡང་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བརྙན་མང་པོ་དང་། གསེར་དངུལ་གྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་པའི་གླེགས་བམ་ ལྔ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་དང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་འདྲེལ་བཤད་ཆོག་ཕྲིན་ལ་སོགས་པའི་པར་མང་པོ། སྐུ་འབུམ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོས་ཐོག་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྟེན་དུ་མ་རྣམས་བཞེངས་པར་མཛད་ཅིང་། གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་རིས་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་ལྷུག་པར་གཏོང་བ་སོགས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་མཛད་པ་རླབས་ཆེན་ཁོ་ན་བདག་གིར་གཞེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་རོ། །དེ་ལྟར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུའི་བར་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པའི་མཐར་ཤིང་རྟ་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་ནས་ཅུང་ཟད་བསྙུན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ནས་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ་ཞལ་གདམས་ཕྱི་མཐའི་བསླབ་བྱ་བསྩལ། དེ་ནས་བཟུང་ཞབས་རིམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱིའི་རྩིགས་ངོས་ན་ཡོད་འདྲ་བའི་རྒྱ་གླིང་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བྱུང་ཞིང་དེ་མཚུངས་ག་བུར་ལྟ་བུའི་དྲི་ངད་ཀྱིས་གཟིམས་ཆུང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའང་བྱུང་། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་འགྲོ་དགོས་ཡོད་གསུངས་བཞེངས་ཏེ་ཞབས་གོམ་བདུན་སྤོས་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ། སྣང་གྲག་རིགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པ། །ཟབ་གསང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ལ། །དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་འདའ་ཀ་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་དྲོས་ལ་ད་སྟེ་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་ཡང་བྱུང་ངོ་གསུང་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ་བའི་བརྡ་དང་སྤྱན་ལྟ་སྟངས་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་གསུང་གི་སྲས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བུ་སློབ་གཏེར་ལུང་ནས་བཤད་པ་ནི། དམ་ལྡན་ཆོས་བདག་སློབ་བུ་ནི༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས༔ ས་ཐོབ་རྗེ་འབངས་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ འགྲོ་དོན་ནུས་པ་སུམ་ཅུ་ལྔ༔ རང་དོན་ཐུབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ཆོས་ཀྱིས་འདྲེལ་པ་སྟོང་ཚོ་གཉིས༔ སྨོན་ལམ་འདྲེལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ༔ ལས་ཀྱིས་འདྲེལ་པ་དྲུག་ཅུ་ བདུན༔ གདུགས་ཐོགས་བདུན་གྱིས་ཞབས་ནས་འདེགས༔ མི་ཆེན་གསུམ་གྱིས་མངའ་ཐང་སྤེལ༔ ཞེས་པ་ལྟར། གསུང་གི་བདུད་རྩི་བཞེས་པའི་ཞལ་སློབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཕྱག་ན་པདྨ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐུ་ཞབས་དང་། འཇམ་དཔལ་མི་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་ཡོན་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་དང་། སྐུ་མཆེད་ཐུན་མོང་གི་སློབ་མ་ཆེ་ལོངས་ཙམ་ཞིག་འོག་ཏུ་གསལ་ལོ།། གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཀུན་མཁྱེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ནི། གཏེར་གཞུང་ལས། གཡུ་སྒྲའི་རྣམ་འཕྲུལ་བློ་ལྡན་དྷརྨའི་མིང་༔ བྱང་སེམས་དད་བརྩོན་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པ་འབྱུང་༔ ཞེས་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གཅུང་དུ་ཤིང་ཕོ་རྟའི་ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དྲུང་ནས་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནོད་ཅིང་མཚན་བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས་དབང་པོར་གསོལ། དགུང་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མཚན་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་ཞེས་བསྩལ་ཞིང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུ་པར་སླར་ཡང་མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཕྱིས་ཀྱང་གོང་མའི་ལུང་གིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ཁ་རབ་ཞལ་སྔ་ནས་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ལས་སྔ་འགྱུར་སྨད་འདུལ་གྱི་སྡོམ་རྒྱུན་རྣམ་དག་བཞེས། རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལས་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་གྱི་བྱང་སྡོམ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྔར་དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་གསན་པས་ཐུགས་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་སོ་བྱང་གི་སྡོམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཕྱེ་བའི་དེ་དང་དེའི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་ལེགས་པར་བསྡམས། ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང་ཆོག་ཕྲིན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པར་གུང་ཐང་པཎ་ཆེན་བཤེས་གཉེན་རྣམ་རྒྱལ་ལས་སྒྲ་ཀ་ལཱ་པ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤད་པ། ལཱཉྪ་དང་ཝརྟུ་ལ་སོགས་ཡིག་རིགས་རྣམས་དང་སུམ་རྟགས་ཀྱི་བཤད་པའང་གསན་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས། ལྡུམ་པོ་དོན་འགྲུབ་དབང་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་ནས་རྩིས་དཀར་ནག་དབྱངས་འཆར་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། སྟག་ལུང་སྒྲ་པ་ལས་ས་ར་སྭ་ཏཱིའི་རི་མོ་དང་། ཙནྟྲ་པའི་ཡི་གེ་བསྡུ་བ་དང་ཏིང་མཐའ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་ཡང་བའི་བྱ་བ་རྣམས་གསན། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དྲུང་ནས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་བཤད་པ་གསན། སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་ཀྱི་གར་ཐིག་དབྱངས་གསུམ་རྣམས་ཀྱང་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མཛད། གཅེན་རྒྱལ་སྲས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ལས་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་དང་བརྡ་ཆད་ལ་མཁས་པར་མཛད། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་དང་འདུལ་བ་ལུང་རིག་གཏེར་མཛོད་ལ་སོགས་གཞུང་ཕལ་ཆེར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་གོ་དོན་ཐོགས་མེད་དུ་ཤར། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་སྤར་ཁབ་དང་གཡུང་ཊིཀ་སྦྱར་བའི་གསུང་བཤད་གསན་པས་རྒྱུད་དངོས་སྦས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་གཏིང་སླེབས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་ཆོས་དར་ལས་འདུལ་མངོན་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཞིབ་ཏུ་གསན། གུང་ཐང་པཎ་ཆེན་ལས་དབུ་མའི་སྟོང་ཐུན་དང་འདུལ་བ་སུམ་བརྒྱ་པའི་བཤད་པ། མཁས་གྲུབ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཟབ་མོ་ནང་དོན་གྱི་བཤད་པ་རྣམས་དང་། རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་ནས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དང་། ཟུར་པ་ཡབ་སྲས། རོང་ཟོམ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་མང་དུ་ཐོས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ཏེ་ཐོས་བསམ་གང་བྱས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་མ་སོང་བར་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་དྲིལ་ཐུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ལས་སྔ་འགྱུར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་དབང་བཀའ་བཤད་ལུང་མན་ངག་གི་བཀའ་བཞུགས་སོ་ཅོག་དང་། གཏེར་མའི་སྐོར་ལ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གིས་གཙོས་གཏེར་སྟོན་གྲགས་ཆེ་བ་ཕལ་མོ་ཆེའི་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ དང་། དགྱེས་རྡོར་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་སོགས་གསར་མའི་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོའི་དབང་ལུང་དང་། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལས་དུས་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་གསར་རྙིང་རིས་བྲལ་གྱི་ཡོངས་འཛིན་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལས་སོ་སོའི་བཀའ་སྲོལ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ལ་གསན་བསམ་བསྒོམ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་། བསྟན་པ་ལ་དགོངས་པའི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གནང་བའི་དགེ་སློང་བཞི་བརྒྱ་དང་ཞེ་བདུན། དགེ་ཚུལ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བརྒྱད། དགུང་གྲངས་ཞེ་བརྒྱད་ནས་བ
Chinese
不封闭财物仓库的门锁，以三戒律来调伏自心，并通过讲经说法和修行来度日的邬金敏珠林寺，新招募了近三百名僧众，并且不被与之相应的供养所迷惑，而是保持长久。为他们提供住所、三宝所依和供品，四季修法供养的用具和财物。此外，还建造了许多彩绘和泥塑的佛像，以及以金银书写的《甘珠尔》为首的五百多部经书，以及前译派的注释、仪轨等许多印版。建造了以见即解脱大塔为首的诸多身语意所依。以圆满的布施，为无偏的供养处所慷慨地提供积累二资粮的资助等，仅仅以弘扬佛法和利益众生的伟大事业为己任，这是令人惊叹的传记。如此这般，从十六岁到六十九岁之间，在弘扬佛法事业的最后，木马年（藏历），从第一个月开始略微示现生病之相。特别是从二十五日开始，向叔侄们赐予了最后的遗教。从那以后，在服侍的人们的眼中，持续出现像在西边外墙上一样的非常悦耳的中国喇叭的声音，同样，像樟脑一样的香味也弥漫了整个内外寝宫。说需要向东方走七步，起身走了七步，然后结跏趺坐，显现出“显现、声音、觉知三种，于本尊、咒语、法身之中，身与智慧的游舞无边无际，甚深秘密大瑜伽的修持中，无别融入于心之明点”之后，以临终遗嘱的方式说道。在木马年（藏历）第二个月的初二日中午，说现在空行母的迎接也来了，双手做出摇动法器铃和鼓的手势，并伴随着眼神和姿态，刹那间前往空行刹土。以心子和语子为代表的弟子们，在伏藏授记中说道：具誓的法主弟子是，现在的统治者父子等，获得果位的君臣等。
English
Without closing the door locks of the treasury, subduing one's mind with the three vows, and spending time with the activities of teaching and practice, the Ugyen Mindrolling Monastery newly recruited nearly three hundred monks, and was not deluded by the corresponding offerings, but maintained them continuously. Providing them with residences, the three supports, and offerings, the implements and wealth for the four seasons of practice and offering. In addition, many painted and sculpted Buddha images were built, as well as more than five hundred scriptures headed by the gold and silver written Kangyur, and many prints of the early translation school's commentaries, rituals, and so on. Many body, speech, and mind supports, headed by the Great Stupa of Seeing and Liberation, were built. With perfect generosity, providing generous support for the accumulation of the two accumulations to the impartial objects of offering, etc., taking only the great deeds of propagating the Dharma and benefiting beings as one's own responsibility, this is a wonderful biography. Thus, from the age of sixteen to sixty-nine, at the end of propagating the Dharma, in the Wood Horse year (Tibetan calendar), from the first month, slightly showing signs of illness. Especially from the twenty-fifth, the final instructions were given to the uncles and nephews. From then on, in the eyes of those who were serving, the sound of a very pleasant Chinese trumpet, like that on the outer wall of the west, continuously appeared, and similarly, a fragrance like camphor also permeated the entire inner and outer chambers. Saying that it was necessary to walk seven steps to the east, he got up and took seven steps, and then sat in the lotus position, manifesting "The three of appearance, sound, and awareness, in the deity, mantra, and Dharmakaya, the play of body and wisdom is boundless, in the practice of profound secret great yoga, may it be inseparably merged into the bindu of the heart," and then said in the manner of a final testament. On the second day of the second month of the Wood Horse year (Tibetan calendar), at noon, saying that now the welcome of the dakinis has also come, making gestures of shaking the bell and drum with both hands, and with the expression in his eyes and posture, he instantly went to the realm of the dakinis. The disciples, represented by the heart sons and speech sons, said in the terma prophecy: The oath-bound Dharma lord disciples are, the current rulers, father and sons, etc., the kings and subjects who have attained the ground, etc.
Chinese
生的尽头。利他能力三十五。利己功德一百零八。与法结缘两千。与愿结缘五万。与业结缘六十七。 七位持伞者从足下抬起。三位伟人弘扬国政。如是说。接受法语甘露的弟子之首是三界一切众生之顶上的如意宝，莲花手观世音自在王一切智者的尊身，以及文殊怙主大士的化身，第司仁波切桑结嘉措供施日月双运，还有同胞兄弟共同的弟子，大致情况将在下文阐明。玉扎的化身，阐释教法的太阳，全知法吉祥贤是：如伏藏文中所说：“玉扎的化身名为具慧法，将出现具有菩提心、精进和勇气的。”正如预言所示，他于木马年出生于伏藏大师仁波切的弟弟家中。从掘藏大师上师处接受了皈依三宝的居士戒，赐名为丹增蒋扬旺波。十五岁时，在第五世达赖喇嘛一切智者处出家，赐名为阿旺曲白，并受沙弥戒。二十岁时，再次从同一位堪布处受比丘戒。后来，应上级的旨意，从卡饶夏扎前来的衮却丹增处接受了早期翻译的下部律仪的清净传承。从掘藏大师上师处接受了噶举三传承的菩提心戒，之前十二岁时在彩粉坛城中听受了持明命脉的灌顶，成熟了心相续，之后获得的别解脱戒和菩萨戒，也从之前的密咒戒律中分离出来，生起了各自戒律的体性，从而很好地调伏了心相续。精通书写和念诵仪轨。十六岁时，从贡唐班禅善友南杰处听受了声明《迦拉巴》和完整词法学的讲解。 以及兰札文和瓦尔图文等各种文字，以及《三论》和《标志论》的讲解，精通学习了包括分支在内的声明学。伦波顿珠旺杰
English
The end of birth. Thirty-five abilities for the benefit of others. One hundred and eight merits for oneself. Two thousand connected by Dharma. Fifty thousand connected by aspiration. Sixty-seven connected by karma. Seven umbrella holders lift from the feet. Three great men promote the kingdom. As it is said. The chief disciple who received the nectar of speech is the jewel on the crown of all beings in the three realms, the body of the all-knowing Lotus Hand Avalokiteshvara, and the incarnation of Manjushri, the great protector, Desi Rinpoche Sangye Gyatso, the offering of the union of sun and moon, and the common disciples of the siblings, the general situation will be explained below. The emanation of Yudra, the sun illuminating the teachings, the all-knowing Dharma Shri is: As it is said in the treasure text: "The emanation of Yudra is named Blo-ldan Dharma, a Bodhisattva with faith, diligence, and courage will appear." As predicted, he was born in the Wood Horse year in the house of the younger brother of the great treasure master. From the treasure master Lama, he received the lay vows of refuge in the Three Jewels, and was named Tenzin Jamyang Wangpo. At the age of fifteen, he was ordained by the Fifth Dalai Lama, the all-knowing one, and was given the name Ngawang Chöpal and received the novice vows. At the age of twenty, he was again fully ordained by the same Khenpo. Later, at the behest of the upper echelons, he received the pure lineage of the lower Vinaya of the early translations from Könchok Tenzin, who came from Kharawa Shyalnga. From the treasure master Lama, he received the Bodhicitta vows of the three lineages of Kagyü, and previously at the age of twelve, he had listened to the empowerment of the Mind Essence of the Vidyadhara in the mandala of colored powders, maturing his mind stream, and the two vows of individual liberation and Bodhisattva that he later obtained also separated from the previous tantric precepts, and the nature of their respective vows arose, thereby well subduing his mind stream. He became proficient in writing and reading rituals. At the age of sixteen, he listened to the explanation of the grammar Kalapa and the complete morphology from Gungtang Panchen Geshe Namgyal. And also listened to the explanations of various scripts such as Lanytsa and Wartu, as well as the Sum and Tag treatises, and diligently studied grammar including its branches. Lhumpo Döndrup Wangyal