Tibetan
ནས་བཤད་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་བཤད་པ་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་བཀའ་མ་ལྟར་བྱེད་དགོས། ཆོས་ཀྱི་ཟབ་གནད་རྣམས་བརྒྱུད་པ་དང་ཆོས་ལ་སེལ་མེད་ཅིང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཆིལ་ལེ་བ་དེ་གཏེར་མ་ཡིན་པས་གཏེར་ཆོས་ཚད་ལྡན་ལྟར་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྙིང་མ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་གཅིག་ཡོང་ཕེབས་བྱུང་བས། ཁྱེད་རང་ཡང་ཉན་འདོད་ན་ཁོ་བོས་དེ་རྣམས་ཐོས་པས་བཤད་ཆོག །བརྗེད་གསོ་ཙམ་དུའང་འགྲོ་གསུངས་ནས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལ་འགྲེལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་གྱི་ལུགས་གཙོ་བོར་བཏོན། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་མདོ་འགྲེལ་ཆེན་མོའི་དགོངས་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་འགྲེལ་པས་བཀྲལ་ནས་བཤད། དེ་བཞིན་དུ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་འབུམ། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པའི་ངལ་གསོ་སྐོར་གསུམ། མཛོད་བདུན། སྙིང་ཏིག་ཡ་བཞི། ཟབ་མོ་ཡང་ཏིག །རྒྱུད་བཅུ་བདུན་བི་མ་ལའི་ཊི་ཀ་དང་བཅས་པ། མན་ངག་བརྒྱ་བཅུ་དགུ་རྣམས་གསན། ཁྱད་པར་དཔེ་ཁང་དུ་ཆེད་ཀྱིས་བཞུགས་ནས་སོ་སོའི་ཡིག་ཆ་ལ་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་དཔྱད་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཟབ་གནད་རྣམས་རྙིང་མ་ཁོ་ན་ལ་སྣང་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་ཏིག་ལ་ཡོད་པར་ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་འདྲོངས། དཔོན་སློབ་ གཉིས་ཀ་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་མདོ་ཕྱོགས་དང་གསར་མའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་གང་ལེགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་འཁོར་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་ཡིན། དེར་རྒྱུའི་རྒྱུད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་གྲགས་པ་དེ་གསལ་པོར་བསྟན། དགོངས་པ་དེ་འགྲེལ་པ་ལ། རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ། སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་མཐུན་པས་དེ་ཁོ་ནའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འདི་ཉིད་པཎ་ཆེན་གསེར་མདོག་ཅན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་མཆོག་ཏུ་འདྲིས་ཤིང་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པས་སྐབས་འདིར་དཔྱད་པ་ཞུགས་པ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་དང་ཤཱཀ་མཆོག་པ་གཉིས་གྲུབ་མཐའི་ངོས་འཛིན་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐུན་པ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འདྲོངས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། དོན་གྱིའང་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་འཐད་པ་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བ་དང་མཚུངས་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་ཡིན། སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་གསེར་མདོག་ཅན་པས་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་ལེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེང་སང་གངས་ཅན་ན་ལུགས་དེ་ཐོས་ན་སྙིང་འགས་ནས་སྲོག་འདོར་བྱེད་པ་དག་མང་ན། དེ་དག་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བགྱི་བ་གཟེངས་བསྟོད་ནས་ལྷུར་ལེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ལྟར་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་སྔོན་ཉིད་ནས་སྤོབས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་གཉིས་ཀའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་མཐུན། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་གྱི་མངོན་རློམ་སྒོམ་པ་ཙམ་ལས། དོན་དུ་ དེ་དག་གང་ཡང་མིན་པའི་འདོད་ཁའི་ལྟ་བ་ཡ་མ་ཟུང་གསར་བྱུང་བ་གཡངས་སུ་སྨྲ་བ་དག་གི་འདོད་པའི་གཏིང་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་དགོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། དེང་སང་གངས་ཅན་གྱི་ཀློག་པ་པ་དག་ནི། གསར་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསར་མར་གྱུར་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དག་གློ་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་བྱང་བར་བྱས་ནས། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའམ། ཕྱག་རྒྱ་པའམ། བཀའ་གདམས་པའམ། ས་སྐྱ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས། བོད་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་མི་འོང་བ་འདུག །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་དེས་རྟགས་དང་ཆོ་ག་བྱས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་འོང་བ་འདུག་གསུངས་པ་དེས་ཐུགས་དྲངས། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཞིག་མ་བརྙེས་བར་ལ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་དོར། གང་དབེན་གྱི་གཉན་ཁྲོད་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་བཞིན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་དགོངས། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ལྷུང་བཟེད། ཞལ་སྐྱོགས་ཙམ་ལས་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡང་མ་བཟུང་། འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱང་གཡེང་བའི་རྒྱུར་དགོངས་ནས། སྲན་མ་ཁལ་བཞི་ལ་བཟའ་བ་དང་། དེ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ལས་བཏུང་བར་བྱས་ནས་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་མགུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་རི་མི་འབབ་པའི་དམ་བཅའ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས། རྩ་རླུང་གི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལག་ཁྲིད་དུ་འདེབས་པའི་གདམས་པ་འབྲི་གུང་པས་བླ་མ་ལྔ་ཙམ་ལས་གསན་པས་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆིག་བརྒྱུད་ད
Chinese
因此，应该像讲述纯净的续部一样，讲述包含实修的教言，如同噶玛（བཀའ་མ་）传承一样。诸法的甚深要点与传承和法不可分离，空行母的口沫清晰可见，这是伏藏，因此应该像对待合格的伏藏法一样。如果这样做，就会与宁玛派的传统相符。既然如此，如果你也想听，我可以讲述我所听到的这些。即使只是为了唤起记忆，也是值得的。说完这些，主要阐述了十八部生起次第玛哈瑜伽怛特罗的根本，幻化秘密藏（སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་）的注释《遣除十方黑暗》。以及阿努瑜伽的《集密意经》（མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་）的经释大论的意趣。还以大圆满阿底瑜伽《普贤王如来根本续》（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་）等的诀窍，用真实力量的注释来解释讲述。同样地，新旧 दोनों 的续部总集，嘉瓦龙钦巴的《三休息论》，《七宝藏》，《心髓雅提》，《甚深精华》，以及包含比玛拉的 टीका 的《十七续》，听闻了一百一十九个诀窍。特别是在图书馆里专门研究各自的文献，以思维产生的清净智慧进行研究时，发现诸法的甚深要点只在宁玛派中显现，特别是确信心髓中存在着。上师和弟子 都成为了完整教法的伟大学者，因此参与了对经部方面和新派学者的优秀文献的研究。佛陀教法的精髓是与金刚乘相符的法轮，即第三法轮。其中清楚地阐述了作为因的《如来藏》（བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་）的续部。为了解释这个意趣，荣炯多吉（རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ），噶玛巴·曲扎嘉措（ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ），绛央钦哲·确吉扎巴（སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ），根钦·隆钦巴（ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་）都非常精通且一致，因此请信任他们的宗派。至尊上师精通班禅·索南扎巴的宗派，并且对确定性的知识非常坚定，因此此时参与研究时，至尊阿旺波和夏迦秋丹两人在宗派的认知核心上是一致的，对此深信不疑。事实上也是如此，因为根钦钦波的圆满大
English
Therefore, one should explain the teachings, including the practical applications, as if explaining a pure tantra, just like the Kama (བཀའ་མ་) tradition. The profound essence of the Dharma is inseparable from the lineage and the Dharma, and the clear breath of the Dakinis is a treasure, so it should be treated like a qualified treasure teaching. If done in this way, it will be in accordance with the Nyingma tradition. Since this is the case, if you also want to listen, I can explain what I have heard. Even if it is just to evoke memories, it is worthwhile. After saying this, he mainly expounded the root of the eighteen sections of the generation stage Mahayoga Tantra, the commentary on the Guhyagarbha Tantra (སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་), "Dispelling the Darkness of the Ten Directions." And the meaning of the Sutra Commentary of the Anuyoga Sutra, the Compendium of Intentions (མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་). He also explained and taught the key instructions of the Atiyoga Kunje Gyalpo (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་) of the Great Perfection, using commentaries of actual power. Similarly, he listened to the collection of tantras of both the new and old traditions, the Three Sections of Rest of Gyalwa Longchenpa, the Seven Treasures, the Nyingtig Yabzhi, the Profound Yangtig, the Seventeen Tantras including the टीका of Vimala, and one hundred and nineteen key instructions. In particular, he stayed in the library to study each document, and when he examined them with the pure wisdom arising from thought, he found that the profound essence of the Dharma appeared only in the Nyingma tradition, and especially he was deeply convinced that it existed in the Nyingtig. The master and disciple both became great scholars of the complete teachings, so they participated in the study of the excellent documents of the Sutra aspect and the new scholars. The essence of the Buddha's teachings is the Dharma wheel that is in accordance with the Vajrayana, which is the third Dharma wheel. In it, the tantra of the Tathagatagarbha (བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་), which is known as the cause, is clearly explained. To explain this meaning, Rongzom Chokyi Zangpo (རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ), Karma Pakshi Chödrak Gyatso (ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ), Jamyang Khyentse Chökyi Drakpa (སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ), and Kunkhyen Longchenpa (ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་) were all very proficient and consistent, so please trust their school. The supreme lama was very familiar with the school of Panchen Sonam Drakpa, and his knowledge of certainty was very firm, so when he participated in the study at this time, he was deeply convinced that Kunkhyen Ngagwangpo and Shakchokpa were consistent in the core of the recognition of the school. In fact, this is also the case, because the Great Kunkhyen's Great Perfection
Chinese
最终他承诺，他的根本观点与中观应成派相同。 金色者如实地承认这四种与不接受心识方面的观点等相关的法，正如他所说： “如今，听到冈底斯山地区的习俗，许多人会心碎而死。 尽力赞扬并接受与他们的辩论。 我们一直为如此接受这四种法而自豪。” 此外，关于观点、禅修、行为和结果这三者，它们与龙树和无著这两位大师的最终传统完全一致。 同样，他考虑到那些仅仅在言语上坚持自己的宗派观点，自以为是地冥思苦想，但实际上却对那些既非两者皆是，又非两者皆非的新出现的奇特观点大加吹嘘的人的真实意图，因此他说：“如今，冈底斯山的学者们沉迷于甚至比新宗派更新的宗派，并精通它们。 因为许多人只是在口头上说：‘我们是大圆满派、大手印派、噶当派或萨迦派。’” 因此，这位神圣之人受到了克什米尔班智达释迦室利的启发，他说：“藏族僧侣们从律藏中所说的出家方式行不通。 如果尊者米拉日巴进行仪式和仪式，就会出现一个合格的出家人。” 在没有获得成就的标志之前，他放弃了世间的八法，并决心通过住在僻静的险峻山洞中，保持十二种苦行功德来获得至上的成就。 除了三件法衣、钵和水杯外，他什么也没拿。 他认为乞讨食物会让人分心，所以他吃了四袋豆子，只喝煮豆子的汤。 他事先发誓不离开山，在朋友日仁钦彭的脖子上，在大师的修行洞穴中，他接受了噶举派大约五位上师的指导，将空行心髓的生起次第和圆满次第，以及带有果的脉气作为实践指导，因此他获得了所有教导的单一传承。
English
Ultimately, he pledged that his fundamental view was the same as the Prasangika Madhyamaka. The Golden One accepted these four dharmas related to not accepting the aspect of mind, etc., just as they are, as he said: "Nowadays, many people would die of heartbreak if they heard the customs in the Gangtise region. Strive to praise and take to heart the debates with them. We have always been proud to accept these four dharmas in that way." Furthermore, regarding the three of view, meditation, conduct, and result, they are in complete accord with the ultimate tradition of both Nagarjuna and Asanga. Likewise, considering the true intent of those who merely cling to their own sectarian views in words, conceitedly meditating, but in reality boast extravagantly about newly arisen strange views that are neither one nor the other, he said: "Nowadays, the scholars of Gangtise are infatuated with and well-versed in sectarian views that are even newer than the New Schools. Because many people merely say in words, 'We are Dzogchenpas, Mahamudra, Kadam, or Sakya.'" Therefore, this holy person was inspired by the Kashmiri Pandit Shakya Shri, who said, "The ordination spoken of by the Tibetan monks from the Vinaya does not work. If Jetsun Mila were to perform the rites and rituals, a qualified ordained person would arise." Until he had gained a sign of accomplishment, he abandoned the eight worldly dharmas, and resolved to accomplish supreme siddhi by dwelling in solitary, rugged mountain caves, maintaining the twelve qualities of ascetic practice. He took nothing with him except the three robes, a begging bowl, and a water cup. Considering that begging for food would be a distraction, he ate four loads of beans, and drank only the soup from the boiled beans. Having made a prior vow not to descend the mountain, at the neck of his friend Rinchen Pung, in the great master's practice cave, he received the instructions of the Kagyupas from about five lamas, imparting the generation and completion stages of the Dakini Heart Essence, and the path of channels and winds with its fruit as practical guidance, thus he obtained the single lineage of all the teachings.