Tibetan
ང་འདུས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་ནན་ཏན་མཛད། སྤྱིར་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ལས་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ངོམས་པ་མེད་པར་འཐུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡབ་ལས་མདོ་དབང་དང་། ཕུར་པ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལ་ནན་ཆགས་ཆེན་པོ་མཛད། གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡང་། གསུང་ལས། བྲག་དམར་གྱི་མཚོ་ལ་རོ་སྙོམས་བྱས། །སྨིན་ནགས་ཀྱི་ཆུ་ལ་རྡོག་པས་བརྫིས། །ལྷ་ལུང་གི་བྲག་ལ་མཁའ་ལྟར་ལྡིངས། །བ་གམ་ཅན་བྲག་ལ་བྱི་ལྟར་འཛུལ། །མགོ་བོ་ཅན་བྲག་གི་ལོགས་ལ་རྒྱུགས། །གྲོགས་ཤེར་སེང་དང་ཤེར་དཔལ་རྒྱལ་བཟང་གསུམ། །བྱང་རྒྱལ་དང་བླ་མ་རིན་སེང་བ། །སྐྱེས་ཕོ་མོ་འགའ་གྲུབ་ཐོབ་ གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། །དེང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་གོ་བ་ང་མི་ལེན། །ཆོས་ཉམས་བླངས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་ཐོབ་ཙམ་ཡིན། །དོན་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བ་མ་རྟོགས་ན། །ལུས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱ་བྱིས་སྟོན། །ཞེས་གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་ལ་ངོས་འཛིན། བཅུ་བདུན་གྱི་ལོ་ལ་དམ་བཅའ་བརྒྱད་མཛད་དེ། དགེ་འདུན་ལ་མཐོང་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། ཕ་ཡུལ་དུ་ཞག་བདུན་ལས་མི་བཞུགས་པ་དང་། དབེན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་གཏོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྒོ་ཁང་ལན་གསུམ་ལས་མི་འགྲིམ་པ་དང་། ཚོང་ཁེ་དང་གྲལ་མགོ་མི་འཛིན་པ་དང་། རོ་ཆོག་དང་དབུ་གཙོ་མི་བྱེད་པ་དང་། འཚོ་བ་བསོད་སྙོམས་ལ་བསྟེན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་ཐོས་བསམ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནོར་བསྟན་བཟང་པོ་ལས་ཡང་ཡང་དུ་བསྙེན་ནས་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེའི་སྐོར་དང་། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས། ནཱ་རོ་མཁས་སྤྱོད་མ་སྙན་བརྒྱུད་བསམ་མི་ཁྱབ་དང་བཅས་པ་ཞུས། སྐྱིད་གྲོང་དུ་འཕགས་པ་ཝ་ཏི་མཇལ་བས་གསུང་བྱོན། སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་སྔོན་གནས་མང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་ཕ་ཡུལ་དུ་ཡིག་དྲུག་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད། ཉི་ཤུ་ལ་བྱམས་ཆོས་ལྔ། ཕར་ཕྱིན། ཚད་མ། དབུ་མ་རྩ་ཤེ། བཞི་བརྒྱ་པ་དང་། བསླབ་བཏུས། སྤྱོད་འཇུག་དངོས་བརྒྱད་དོན་བདུན་ཅུ་སོགས་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད། ཉེར་གཅིག་པ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐྱོང་དང་། སྡོམ་བརྩོན་ཚུལ་ཁྲིམས་དཔལ་ལ་སོགས་པར་གཤེད་དམར་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྒྲུབ་གདམས་པ་གསན་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་ཞག་བདུན་ན་གཤེད་དམར་དངོས་སུ་མཐོང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་ལ་ཞུན་ཐར་ལེགས་པར་བཅད། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་བདུད་རྩི་ཁོལ། མར་མེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གིས་ཞག་གསུམ་ཐུབ། དེའི་ཚེ་ཡབ་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བུ་ཁྱོད་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱུང་ན། ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །མདང་སུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་ཀུན་བསྐོར་ནས། །བླ་མ་ཟུར་ཆེན་རྔོག་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བསོད་ནམས་བླ་མ་དང་། །འགྲོ་མགོན་ཉང་རལ་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་དབང་ཆེན་གློ་བོ་ཡབ་སྲས་དང་། །ཆག་ལོ་ཆོས་དཔལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་དང་། །ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པ། །མཁས་གྲུབ་བསོད་བཟང་གྲུབ་ཆེན་དམར་ཞབས་དང་། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་བཻ་རོ་བི་མ་ལ། །ཨུ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་དང་། །མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་ཞང་ལོ་རས་ཆེན་པ། །ཁམས་པ་སྒ་མོ་རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་རྣམས། །གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟ་འཛུམ་ཞིང་བཞད་པ་ལ། །ཀུན་ཀྱང་ང་ནི་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཡིན། །སྨྲ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་ཐིམ་ནས་སོང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན། ཉེར་གསུམ་པ་ལ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བར་ལམ་འབྲས་ཚོགས་བཤད་དང་། སློབ་བཤད་གཉིས། ཉེར་བཞི་པའི་ཚེ་ཡང་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། ཉེར་ལྔ་པའི་ཚེ། བསམ་གྲུབ་གླིང་དུ་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཁན་པོ། ཆོས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན། དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྟོན་པ། གྲིབ་ཚོད་པ། གྲོགས་དན་པ། དད་པའི་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། བུ་ལུགས་ཀྱི་ལས་ཆོག་གཞིར་བཞག་ལ། ནམ་བསོད་དང་། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་ཆོག་གི་བཤད་སྦྱར་དང་བཅས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དངོས་པོར་བསྒྲུབས། མཁན་སློབ་དེ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཀྱང་མང་དུ་ཉན། ཉེར་དྲུག་པ་ལ་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་འབྲུག་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པར། ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། གླེགས་བམ། མཁར་གསིལ། ལྷུང་བཟེད་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་སྒོ་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་། སྟོན་པས་བཅས་པའི་གནང་བཀག་ དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་གནས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདི་དང་ཀོང་པོ་རྒོད་ཚང་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་གནས་ངེས་པར་ཤེས། གཞན་དུ་ཡི་ལ་རས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རྟགས་དང་ཆོ་ག་མ་བྱས་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་སོ། །སླར་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མངའ་རིས་ཀྱི་གནས་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་མཇལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་ལས་འདའ་བ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་
Chinese
他对於阿底峡的教诲非常重视。一般来说，从众多有学问和成就的上师那里，他毫无厌足地饮用了显密佛法的甘露。特别是，他从父亲那里接受了显宗的灌顶，以及金刚橛（Phurpa），大成就八教（Sgrub chen bka' brgyad）的修持，并对此非常执着。关于他获得成就的传记中也说：他的话说：“在红岩（Brag dmar）的湖中，我使味道变得平等；在茂密森林（Smin nags）的水中，我用脚踩踏；在拉隆（Lha lung）的岩石上，我像鸟一样飞翔；像老鼠一样钻进有洞穴的岩石；在有头岩石的侧面奔跑。朋友是夏桑（Sher seng）、夏巴嘉桑（Sher dpal rgyal bzang）三人。江嘉（Byang rgyal）和喇嘛仁桑瓦（Bla ma rin seng ba）。一些男女说我是成就者， 说我是成就者。现在我不接受成就者的名号。只是修持佛法所获得的一些体验而已。如果还没有证悟到无有迁变的真谛，那么身体就像魔术一样，只能给孩子们表演。 ”他认为成就的最终标志是证悟。十七岁时，他立下了八条誓言：对僧众表示尊敬；在故乡居住不超过七天；一心专注于隐居；不去王宫超过三次；不追求商业利益和地位；不主持丧葬仪式和担任领导；依靠乞讨为生；只进行修行和闻思。他多次亲近导师诺丹桑波（Nor bstan bzang po），学习了律藏和经藏，以及觉沃噶当派（Jo bo bka' gdams），那若六法（Nā ro mkhas spyod ma），口耳传承等不可思议的法门。在吉隆（Kyid grong）见到圣者瓦谛（Wa ti），圣者开口说话。他回忆起了前世的许多经历。十九岁时，他在家乡以六字真言利益众生。二十岁时，他精通了慈氏五论（Byams chos lnga），般若（phar phyin），量论（tshad ma），中观根本慧论（dbu ma rtsa she），四百论（bzhi brgya pa），集学论（bslab btus），入菩萨行论（spyod 'jug）等八十部和七十义等上百部伟大的论典。二十一岁时，他从文殊护法（'Jam dbyangs chos skyong）和持戒精进的楚臣贝（Tsul khrims dpal）等人那里听取并修持了红阎摩敌（gshed dmar）等的灌顶和修持法，七天后亲眼见到了红阎摩敌。二十二岁时，他在父亲面前对旧译经（snga 'gyur bka' gter）进行了精细的校对。修持八教法（bka' brgyad）时，甘露沸腾。一盏小灯可以燃烧三天。那时，他父亲的景象
English
He paid great attention to the teachings of Atiśa. In general, from many learned and accomplished masters, he drank the nectar of the Dharma of Sutra and Tantra without satiety. In particular, he received the empowerments of Sutra from his father, as well as the practice of Vajrakīla (Phurpa), the Great Accomplishment Eight Teachings (Sgrub chen bka' brgyad), and was very attached to them. Regarding his biography of attaining accomplishment, it is also said: His words: "In the lake of Red Rock (Brag dmar), I made the taste equal; in the water of the Dense Forest (Smin nags), I trampled with my feet; on the rock of Lhalung (Lha lung), I soared like a bird; like a mouse, I entered the rock with holes; I ran on the side of the rock with a head. The friends are Sher Seng, Sher Pal Gyal Zang, three people. Jang Gyal and Lama Rin Sengwa. Some men and women say I am an accomplished one, say I am an accomplished one. Now I do not accept the title of an accomplished one. It is just some experience gained from practicing the Dharma. If one has not realized the truth of immutability, then the body is like magic, only for children to perform." He considered the ultimate sign of accomplishment to be realization. At the age of seventeen, he made eight vows: to show respect to the Sangha; to stay in his hometown for no more than seven days; to focus solely on seclusion; not to go to the royal palace more than three times; not to pursue commercial interests and status; not to preside over funeral ceremonies and serve as a leader; to rely on begging for sustenance; and to only engage in practice and study. He repeatedly approached the teacher Nor Tan Zangpo, studying the Vinaya and Sutra Pitaka, as well as the Kadampa of Jowo, the Six Dharmas of Naropa, the oral transmission, and other inconceivable teachings. In Kyidgrong, he met the Holy Wati, and the Holy One spoke. He recalled many experiences from his previous lives. At the age of nineteen, he benefited beings in his hometown with the six-syllable mantra. At the age of twenty, he mastered the Five Treatises of Maitreya, Prajñāpāramitā, Pramāṇa, Mūlamadhyamakakārikā, Catuhśataka, Śikṣāsamuccaya, Bodhicaryāvatāra, eighty chapters, seventy meanings, and hundreds of other great treatises. At the age of twenty-one, he listened to and practiced the empowerments and practices of Red Yamāntaka (gshed dmar) and others from Manjushri Dharmapala ('Jam dbyangs chos skyong) and Tsultrim Pal, who was diligent in discipline, and after seven days, he personally saw Red Yamāntaka. At the age of twenty-two, he carefully proofread the Early Translation Scriptures (snga 'gyur bka' gter) in front of his father. When practicing the Eight Teachings (bka' brgyad), nectar boiled. A small lamp could burn for three days. At that time, his father's vision
Chinese
偈颂：孩子你若寿命无有碍， 此世将转法轮王。昨夜于坛城四周巡绕，上师祖钦·鄂顿钦波，至尊扎巴帕巴仁波切，南喀酿波·索南喇嘛，卓衮娘热·热琼多扎，嘉色旺钦·洛沃父子，恰洛曲贝·卓浦译师，纳措译师·全知穆色扎，智成索桑·大成就者玛夏，当巴桑结·毗卢遮那·毗玛拉，邬金父母·国王赤松，玛吉拉准·香隆热钦波，康巴萨莫·印度班智达等，互相观望，微笑欢笑时，都说我乃莲花自在王，语毕一切融入于你而去。如是。二十三日，于洛沃译师处听闻道果会众释、学释二者。二十四日，又复习一遍。二十五日，于桑珠林，洛沃堪钦索南伦珠为堪布，法王衮秋嘉波为轨范师，如是秘密师、量时者、友伴，以及具信比丘二十五众之中，以布派之事业仪轨为基础，结合南索与帕巴仁波切之事业仪轨讲解，以三句（颂）而圆满近圆。于彼堪布、轨范师等处亦听闻诸多佛法。二十六日，于如水晶山龙吟等寂静处，舍弃三法衣、经函、手铃、钵之外的一切资具，奉行单门之苦行。如佛所制之应行应止，以及十二种苦行功德如实安住，确信此大士与康波郭仓巴·杂措让哲之解脱传记，安住于见法之中。此外，亦有如依拉热巴等未作记号与仪轨者，或有若干，对此等与喜于佛法之诸神一同随喜。复以游方之苦行，亦朝见了阿里之圣地诸处。不违越于大乘之应学之处，故说法。
English
Verses: Child, if your life is free from obstacles, You will turn the wheel of Dharma in this world. Last night, after circumambulating the mandala, Lama Zurchen Ngokton Chenpo, Jetsun Drakpa Palwa Rinpoche, Namkhai Nyingpo Sonam Lama, Drogon Nyangrel Rechong Dor Drak, Gyalse Wangchen Lovo father and son, Chaklo Chopal Tropu Lotsawa, Naksho Lotsawa Kunkhyen Muse Tra, Khedrup Sonam Zangpo, Great Accomplisher Marshab, Dampa Sangye, Vairochana Vimalamitra, Orgyen father and mother, King Trisong, Machig Labdron, Zhanglo Rechhenpa, Khampa Gamo, Indian Panditas, etc., looking at each other, smiling and laughing, all said, "I am Padma Wangyal," and speaking, everything dissolved into you and went away. Thus it is. On the twenty-third, at Lovo Lotsawa's place, I heard the explanation of the Path and Fruit assembly and the explanation of the teachings. On the twenty-fourth, I repeated it once again. On the twenty-fifth, at Samdrubling, Lovo Khenchen Sonam Lhundrup was the Khenpo, and Chöje Könchok Kyab was the Acharya. Likewise, the secret teacher, the timekeeper, the companion, and twenty-five faithful monks, in the midst of them, based on the Bu tradition's activity ritual, combined with the explanation of Namso and Palwa Rinpoche's activity ritual, I accomplished the object of full ordination with three verses. From those Khenpo and Acharya, I also heard many teachings. On the twenty-sixth, in secluded places such as Crystal Mountain Dragon Sound, abandoning all possessions other than the three Dharma robes, scriptures, hand bell, and begging bowl, I maintained the ascetic practice of a single door. As the Buddha prescribed, the permitted and forbidden, and the twelve qualities of purification, abiding exactly as they are, I am certain that this great being and Kongpo Götsangpa Tsanatsok Rangdrol's liberation story abide in the Dharma of seeing. Furthermore, there may be some who, like Yila Repa, did not make marks and rituals, and together with the gods who delight in the Dharma, I rejoice in them. Again, with the ascetic practice of wandering, I also visited the sacred places of Ngari. Not transgressing the places to be trained in the Great Vehicle, therefore, the Dharma.