Tibetan
ས་སྟོད། གཡོན་ཞལ་སྔོན་པོ་ནས། དུས་ངན་གདུལ་དཀའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ། །ཟེར་ནས་མདའ་དཀར་པོ་སྒྲོ་ལྔ་པ་གཅིག་གཏང་། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་པར་ཏི་སེ་གྲོ་གྱང་གསར་པར། ཚད་མ་དང་། མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས། སྤྱོད་འཇུག །དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཆེན་པོ་དང་། ཕྱག་རྫོགས་ཞི་བྱེད་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཉན། མཐའ་སྐོར་བ་ལ་དབུ་མ་བདེན་ཆུང་། མཚུར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ལ་ཨ་ཏིའི་སྐོར་སོགས་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་བཤད་སྒྲུབ། ཡབ་ལས་ཞི་བྱེད་ཕྱག་རྫོགས་གཅོད་ཡུལ། གདམས་ངག་ངོ་སྤྲོད། བསྟན་སྲུང་དྲག་སྔགས་མཐའ་དག་ཉན་ཅིང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་མཛད། བཅུ་བདུན་པ་ལ་མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་དང་མཇལ་ཏེ་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་གཏེར་ཆོས་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་པོར་གྱུར། བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚེ་ས་པཎ་ལ་གནས་གཞི་སྒང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གྱང་གསར་དུ་ཆོས་འདྲེལ། ལྷ་ལུང་གི་མཆོད་རྟེན་རྩར་རབ་གནས་ཐོབ། དེ་ནུབ་མནལ་ལམ་དུ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྟེང་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་དྷརྨ་བྷཱ་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ང་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྟོག་གོ། །སེམས་རྟོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ། །ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དོན་ཁྱོད་ལ་བཤད་ཟིན་གྱི་དེའི་དོན་ལ་དཔྱོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པའི་མོད་ལ་མནལ་སད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད། ཡུལ་གྲ་རུ་མངོན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མཁས་པས་གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་སུ་གྲགས་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེས་བསམ་ཡས་ནས་བཏོན་པའི་ཁ་བྱང་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཕྱག་ཏུ་བྱུང་། བར་དེར་ཁ་བྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བླུན་པོ་གཟུ་ལུམས་ཅན་མང་པོས་འདོན་པར་བརྩམས་པས་ལ་ལ་ཤི། ལ་ལ་ཐོག་སེར་གྱིས་བྱེར་དགོས་པ་བྱུང་། ཁ་བྱང་དེ་ནང་དུ་བཞག་ན་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མི་ཚུགས། ལམ་ཕྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། ཆུའི་དཀྱིལ་དང་། ས་འོག་ལ་སོགས་པར་བསྐྱུར་ཀྱང་། འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཤིགས། བཟུང་དུའང་མ་བཏུབ་པས་བརླག་ཤོག་སེར་པོ་ཞེས་མིང་ཐོགས། ཡབ་ན་རེ། ཐམས་ཅད་བརླག་པའི་བརླག་ཤོག་སེར་པོ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱོད་འཆི་བ་ཉོ་བ་ཨེ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཕྲོགས་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སྦས། དེ་སླར་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ་འདིར་བརྐུས་ནས་རྟོགས་ལྡན་གཅོད་ཡུལ་བ་ཞིག་དང་འགྲོགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་ཡང་བྱང་བླངས། རིམ་པར་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་དབང་བསྒྱུར། དེ་དག་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་སྔུན་ན་ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་དང་འགྲོགས་ནས་བླངས་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཏེར་བདག་ལ་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས། གཞན་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་མངག་གཞུག་ཏུ་བྱས་ ནས་རྩོད་པ་མེད་པར་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གོ། །དེ་ཡབ་ཀྱིས་ཚོར་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་ཐོན་ཟེར་བ། ཐོན་པ་རང་ཅི་ཞིག་ཐོན་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས། ཟངས་སྒྲོམ་གཏད་པ་ན་དཀར་ཆག་ཀློག་པར་གསུངས། བཀླགས་པས། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་འམ་དེ་ཀློག་དང་གསུངས། རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་ནས་བཀླགས་པས། ད་གོ་གོ་དེས་ཆོག །ཁྱོད་ལ་སྔར་གྲོས་སྣ་མ་ཐུང་བ་བཏབ་པ་ཡིན། ཕྱིས་གྱོད་ཁ་བསྣན་ཀྱང་ཚིག་རོ་ལས་མི་ཡོང་། ད་གཏེར་དེས་འཕུང་འཚེངས་གང་ཡིན་ཀྱང་ཟིན། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་རྩོད་མེད་དུ་འདུག །ཟབ་ཀྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལ་ད་ང་རེ་མ་དགོས། ངའི་མདུན་མ་ལོ་བཞི་བཅུའི་བར་དུ་རུ་བཞིའི་བླ་མ་མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླངས། སྤྲོས་པ་ཆོད། འཁོར་འདས་ཀྱི་གཞི་རྩ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་འདིའི་སྟེང་དུ་ལ་བཟླས་ཟིན། ད་ཁྱོད་ངའི་ཁ་ལ་ཉན་པར་སོང་ན་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་འདིའི་མགོ་ཅི་ཐོན་གྱིས། དེ་མིན་པའི་མཐུ་ངན་སྔགས། སྒྱོགས་དང་། དཔག་ཆེན། ཐན་དང་ཆོ་འཕྲུལ། བཟོ་སྣ་ཀྱག་ཀྱོག་རྣམས་ཆོས་འདི་མགོ་མ་ཐོན་པར་ཁའི་ཟུར་ལའང་མ་འདོན། ཤེས་ཤེས་མང་ལ་མཐར་ཐོན་མེད་པ་འདི་མཐར་སྤྲང་པོར་འགྲོ་བ་ཡིན། སྤྱིར་གཏེར་ཆོས་ལ་ང་གནག་པ་ག་ལ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གཏེར་ལུང་གསུངས། རིག་འཛིན་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཡང་གཏེར་སྟོན་བློ་ཆུང་རེས་ཆོས་ལ་དག་མ་ཐོན་པར། གཞོགས་ཁྱེར་དང་ངོ་སོ་བྱས་ནས་འགྲོ་དོན་རླབ་པོ་ཆེ་མ་གྲུབ། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱིས་ངན་སྔགས་སྔོན་ལ་སྤེལ་བས་འགྲོ་དོན་གྱ་རྡུགས། སྐུ་ཚ་སྨན་པས་སྨན་དཔྱད་བྱས་པས་ཆོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་གཡེལ། ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མདོས་ཆོག་བྱས་པས་ཕྱིས་མདོས་མཁན་དུ་སོང་། བོན་པོ་དྲག་རྩལ་གྱིས་སྔོན་ལ་པེ་ཧར་བསྒྲུབས་པས་མཐུ་མཁན་ལས་མ་བྱུང་། དེ་འདྲ་ལ་ཟད་པ་མེད། རྒྱལ་བ་གོང་མས་གཞན་དོན་ ལ་དམིགས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཚོས་རྩ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་མ་བསྲངས་པར་ཕྲིན་ལས་ཁ་ཁྱེར་དུ་བ
Chinese
ས་སྟོད། གཡོན་ཞལ་སྔོན་པོ་ནས། དུས་ངན་གདུལ་དཀའ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུལ། །（从左边蓝色面孔）说：“你降伏了难以调伏的恶时。”说完，射出一支五羽白箭。十四岁时，在底斯（冈仁波齐峰）卓江萨帕（Gyangsar）新建的寺庙里，听闻了量论、《阿毗达磨集论》、《入菩萨行论》、喜金刚等大论，以及大手印、大圆满、息解、六法等诀窍。对མཐའ་སྐོར་བ་讲授中观小真实论，对མཚུར་སྟོན་父子讲授阿底瑜伽等新旧显密教法。从父亲那里听闻了息解、大手印、断法、诀窍开示、护法神猛咒等一切法，并使之融入修持中。十七岁时，与མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན་相遇，成为ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་的无量伏藏法的法主。十八岁时，在萨迦班智达的驻锡地སྒང་པོར་生起菩提心，在གྱང་གསར་举行法会，在ལྷ་ལུང་的佛塔处获得开光。当晚梦见去中国五台山 寻找乌昙婆罗花。在蓝色莲花上，圣者文殊菩萨说：“ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་དྷརྨ་བྷཱ་ཏུ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རིག་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། ，jñānakāya dharmadhātu，智慧身法界）我是法自在。我就是你的心念。心念是不可思议的法门。不可思议的法门之义是自生智慧明点唯一。八万四千法门之义已为你宣说，对此进行思维！”话音刚落，醒来后获得了通达一切法的定解。在གྲ་这个地方，因为精通阿毗达磨，所以被称为གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་的持藏大德、伏藏师瑜伽自在从桑耶寺取出的目录次第相传，十三岁时得到。在此期间，凭借该目录，许多愚蠢、偏颇之人开始取出伏藏，结果有人死去，有人被冰雹击打。目录放在里面，神变无法阻止。即使丢在路口、十字路口、水中、地下等地方，也不会被自然灾害摧毁。因为无法抓住，所以被称为“遗失的黄纸”。父亲说：“全部遗失的遗失的黄纸有什么用？你是要买死吗？”说完抢走藏到别处。后来
English
sa stod. From the left blue face, he said, "You have subdued the difficult to tame evil times." Saying this, he shot a white arrow with five feathers. At the age of fourteen, in the newly built temple of Tise (Mount Kailash) Trogyangsar, he listened to the great treatises such as Pramana, Abhidharmasamuccaya, Bodhisattvacaryāvatāra, Hevajra, and the instructions on Mahamudra, Dzogchen, Zhi byed, and the Six Dharmas. He taught the Madhyamaka Small Truth to mtha' skor ba, and the Atiyoga and other new and old exoteric and esoteric teachings to mtshur ston father and son. From his father, he listened to Zhi byed, Mahamudra, Chod, instructions on introduction, and all the fierce mantras of the Dharma protectors, and made them enter into his practice. At the age of seventeen, he met mnga' bdag 'gro mgon and became the master of the infinite treasure teachings of Nyang Rinpoche Nyima Odzer. At the age of eighteen, he generated Bodhicitta at Gangpor, the residence of Sakya Pandita, held a Dharma assembly in Gyangsar, and received consecration at the Lhalung stupa. That night, he dreamed of going to Mount Wutai in China to search for the Udumbara flower. On a blue lotus, the noble Manjushri said, "Jñānakāya dharmadhātu. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: རིག་པའི་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། , jñānakāya dharmadhātu, Wisdom Body Dharmadhatu) I am the Lord of Dharma. I am your mind. Mind is an inconceivable Dharma gate. The meaning of the inconceivable Dharma gate is the single, self-born wisdom bindu. The meaning of the eighty-four thousand Dharma gates has been explained to you, contemplate on it!" As soon as he finished speaking, he woke up and gained the definite understanding of having attained all the Dharmas. In the place of Gra, because he was extremely proficient in Abhidharma, the great holder of the Tripitaka, the treasure revealer Yogi, known as Grawa Mngonshe, obtained the sequentially transmitted catalog taken from Samye Monastery at the age of thirteen. During that time, relying on that catalog, many foolish and biased people began to extract treasures, and as a result, some died and some were struck by hailstones. If the catalog was placed inside, miraculous powers could not stop it. Even if it was thrown away at intersections, crossroads, in the middle of water, underground, etc., it would not be destroyed by natural disasters. Because it could not be held, it was named "The Lost Yellow Paper." The father said, "What is the use of the lost yellow paper that loses everything? Are you buying death?" Saying this, he snatched it away and hid it elsewhere. Later
Chinese
之后，他偷窃了第二份伏藏，并与一位了悟者断行者为伴。依靠他，又从天梯者处获得了北方伏藏。次第掌握了以上师、圆满、意三者为代表的十八大伏藏。这些伏藏也是在有缘者面前伴随着巨大的奇妙景象而取出。并且，大多是对伏藏主宣说了誓言。其余有业和福分者，则被役使。 就这样，毫无争议地获得了伏藏。他的父亲知道后说：“你说取出伏藏，取出了什么？拿来给我看看。”当他递上铜匣时，父亲说：“读目录。”他读了目录。父亲说：“读《佛陀合修续》，或者读《一知皆解脱》。”当他从续部的开头读起时，父亲说：“够了，够了。我以前就给你提过一些建议，但你没听进去。以后就算你再怎么辩解，也只是些空话。现在，无论这个伏藏带来什么损害或利益，都由你承担。三世知者邬金大师（莲花生大师）的教言是无可辩驳的。虽然深奥，但对于伏藏之法，我现在不需要了。在我面前的四十年里，我已经听取了卫藏所有上师、智者和成就者的意见，断除了繁琐。我已经在这个轮回与涅槃的根本——唯一的心性上，反复修习过了。现在，如果你听我的话，那么上师、圆满、意这三者能有什么成就？否则，那些邪恶的咒语、投掷物、巨石、冰雹和幻术，以及各种弯弯绕绕的技艺，在没有通达这个佛法之前，连提都不要提。知道很多却最终一无所成，这样的人最终会变成乞丐。一般来说，对于伏藏之法，我怎么会反对呢？佛陀的经续中都说过伏藏的预言，这是历代持明者的实践。以前也有一些心胸狭窄的伏藏师，没有通达佛法，就偏袒和顾及情面，结果没有成就伟大的利生事业。嘉香仲首先传播恶咒，导致利生事业受损。库擦曼巴行医，导致佛法的利生事业受到干扰。拉夏伏藏师做朵法，结果后来成了朵法师。本波扎擦首先修持贝哈尔，结果只成了巫师。这样的例子数不胜数。历代法王虽然致力于利他，但伏藏师们却没有端正根本的佛法之理，而是把事业放在首位，导致了……
English
After that, he stole the second terma and associated with a realized Chöpa practitioner. Relying on him, he also obtained the Northern Treasure from the Sky Ladder person. Gradually, he mastered the eighteen great termas, represented by Lama, Dzogchen, and Thuk. These termas were also extracted in the presence of fortunate individuals, accompanied by great and wondrous phenomena. And, for the most part, oaths were declared to the terma lords. Others with karma and fortune were employed as servants. Thus, the termas were obtained without dispute. His father, having sensed this, said, "You say you have extracted a terma. What exactly has been extracted? Bring it here for me to see." When he handed over the copper box, his father said, "Read the catalog." He read the catalog. His father said, "Read the Buddha Samyoga Tantra, or read 'One Knowing All Liberation.'" When he began reading from the beginning of the tantra, his father said, "Enough, enough. I had given you some advice before, but you didn't listen. Even if you argue later, it will only be empty words. Now, whatever harm or benefit this terma brings, you will bear it. The words of the omniscient Guru Rinpoche are indisputable. Although profound, I don't need the Dharma of terma now. In the forty years before me, I have taken the opinions of all the lamas, scholars, and siddhas of Ü-Tsang, and cut off elaboration. I have repeatedly practiced on this basis of samsara and nirvana—the single nature of mind. Now, if you listen to me, what can be accomplished by these Lama, Dzogchen, and Thuk? Otherwise, those evil mantras, projectiles, boulders, hailstones, and illusions, as well as all kinds of convoluted techniques, don't even mention them until you have mastered this Dharma. Knowing a lot but ultimately achieving nothing, such a person will eventually become a beggar. In general, how could I be against the Dharma of terma? The Buddha's sutras and tantras all speak of the prophecies of terma, and it is the practice of the vidyadharas of the past. In the past, there were also some narrow-minded tertöns who, without mastering the Dharma, showed favoritism and consideration for others, and as a result, did not accomplish great benefit for beings. Gyakhyung Trom first spread evil mantras, causing harm to the benefit of beings. Kutsa Menpa practiced medicine, causing the benefit of the Dharma to be disturbed. Rashak Tertön performed tö rituals, and as a result, later became a tö practitioner. Bonpo Draktsal first practiced Pehar, and as a result, only became a sorcerer. There is no end to such examples. Although the victorious ones of the past aimed at benefiting others, the tertöns did not straighten out the fundamental principles of the Dharma, but instead put activities first, leading to...