Tibetan
སུམ་ལ་གནང་བས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས།། །། ཇོ་མོ་ལུགས་ནི། སློབ་དཔོན་གཤེགས་ཁར་ཉུང་ལ་འདུས་པ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་དུམ་བུ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྨད་ལས་དམོད་པ་ལམ་ཁྱེར་བཅུད་དུ་དྲིལ་བ་འདི་ཇོ་མོ་ མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གསུངས། དེས་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་ཁ་སྣ་རིངས་སེང་གེ་རྫོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་བསྒྲུབས་པས་ཞག་ཉེར་གཅིག་ན་ཕུར་བུ་ཐམས་ཅད་བཤད་ཅིང་། འོད་འཕྲོ་བ་དང་། འཕར་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། དེར་ཇོ་མོའི་དགོངས་པ་ལ། ཕུར་པ་གྲུབ་ན་གདབ་ལས་བྱ། ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ་དངོས་ལ་གདབ་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་འོན་ཀྱང་ཕ་མེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེ་ལ་གདབ་བོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བསྙེན་ཕུར་དྲིལ་བས། ཕུར་པ་ནམ་མཁའ་ལ་དེད་དེ་སོང་། ཕ་ཡུལ་གྱི་ཁང་ལྟག་ན་ཕ་མེས་ཀྱི་ཟ་འདྲེར་གྱུར་པ་ཞིག་གནས་པའི་རྟེན་སྐྱེར་པའི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་བབས་ནས། སྐྱེར་ཕུང་ཚིགས། ཟ་འདྲེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ། སླར་ཕུར་པ་དེ་ཇོ་མོའི་དཔོན་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་བཅངས། གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བྱུང་བས། མཁར་ཆེན་བཟའ་འདྲེ་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་པར་གྲགས། ཇོ་མོས་རང་གི་མིང་པོ་མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་བཤད་ནས་རིམ་པར་དར་རོ།། །། ལྕམ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ཅོག་རོ་བཟས་སློབ་དཔོན་དངོས་ལ་ཐུག་ཀྱང་། དབང་བླ་མ་ལ་མ་ཞུས་ཡི་དམ་ལ་ཞུས་པས་ཡི་དམ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ཏེ་དབང་སྐལ་ཆད། སླར་ཇོ་མོ་འཚོ་རྒྱལ་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ནས་ཇོ་མོས་ཅོག་རོ་བཟའ་ལ་གདམས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའོ།། །། ཡང་། སྣ་ནམ་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི་རོང་ཟོམ་ཆེན་པོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཁོ་ན་སྟེ་བརྒྱུད་པ་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པས་ཤེས་ལ། འདིར་ཁ་ཅིག་ཏུ། རོང་ཟོམ་ཆེན་པོའི་མེས་པོ་རོང་བན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ནམ། དཔལ་གྱི་རིན་ཆེན་དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དངོས་ལ་ཐུག །དགུང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་ཞེས་ཟེར། དེའི་སྲས་རོང་པ་པཎྜི་ཏའི་ཡབ་རིན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོ་ཕྱེད་ཉིས་བརྒྱར་བཞུགས་པ་ལས་བརྒྱུད་པས་རོང་ལུགས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ།། །། ཕུར་པ་ལྷ་ནག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། ཨུ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནས་འདྲེ་ཨ་ཙ་ར་ས་ལེ། ལང་ལབ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ནས་རིམ་པར། ཡར་འབྲོག་པ་ གུ་རུབ་ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བས་ཕུར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ནག་པོར་མཛད་པས་དེ་ལྟར་གྲགས་ལ། འདི་ལ་འདྲེ་ཨ་ཙ་ར་ས་ལེ་བྱས་ན་ལང་ལབ་ཀྱི་བར་དང་དེ་གཉིས་ཕྱི་ཐག་རིང་བས་བརྒྱུད་པ་ལྟག་མི་འཕྲོད་འདྲེ་ཨ་ཙ་ར་ནུ་རུ་ཞེས་བྱ་བས་ཚེའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་བའང་འདུག་སྟེ། མིང་གི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་ཆུང་མོད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྨད་ལས་སྒྲོལ་དབང་གི་རྒྱུན་མ་རྙེད་ནས། སྤྲང་པོ་ལ་འདུག་ཀྱང་ཞུའོ་ཞེས་བཙལ་བས། འཚོ་རྒྱལ་གྱི་དངོས་སློབ་ཨ་ཙ་ར་ནུ་རུ་བྱ་བ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་ཞིག་བསིལ་བ་ཚལ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངེས་མེད་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ཡོད་ཟེར་བ་ཐོས། དེར་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ནས་སྒྲོལ་དབང་གི་རྒྱུན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ།། །། ཕུར་པ་ས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞབས་ཀྱི་སློབ་མ་འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཆོས་དང་རིགས་བརྒྱུད་གཉིས་ཀ་ཟམ་མ་ཆད་པ་ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པའོ།། །། ཡང་ཕུར་པ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ཕུར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གསང་བའི་རྒྱུད་དྲུག་དང་། ཀི་ལཱ་ཡ་ཏནྟྲ་བཅུ་གཉིས་ནས་བསྡུས་པ་གཤམ་སྔོན་ཅན་གྱི་སྐོར་གཉགས་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ལས་མངོན་རྟགས་བརྙེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བས་ཐམས་ཅད་བསྙད་པར་མི་ནུས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལང་ལབ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞོན་ནུ་ནས་ཕ་མ་དང་བྲལ། ཕ་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པས། འདྲེ་ཨ་ཙ་རས་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཟོད་ནས་ཕུར་པའི་མན་ངག་ལས་གནད་དུ་ཟབ་པའི་སྐོར་བྱིན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ཕ་སྤུན་རྣམས་རྩད་བཅད། དེ་ལ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་འཕེལ་ནའང་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་འབྲས་དབུལ་བས་འཁོར་རེའི་ལུག་རྫི་བྱེད་ཅིང་ཡོད་ཙ་ན། དགེ་བཤེས་ རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་དེ་མངའ་ཐང་དང་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་ཆེ་དགུས་དབང་མེད་དུ་འདུད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མ་བགྱིས་ན་ཁོང་གིས་གཤིན་རྗེའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བར་གྲགས། དེ་ལ་དུམ་པ་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཤིན་རྗེའི་སྐོར་རྫའི་ཟོམ་གང་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཚེ་བདག་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིངས་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཙམ་ལས་མ་བཤུས་པ་རྣམས། རྭ་ལོའི་སྔུན་དུ་སོན་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་གཤེད་སྐོར་ལ་ལྷན་ཐབས་སུ་བྱས། དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁུངས་དང་འགྱུར་བཅོས། དེ་བཞིན་དུ་བུམ་ཐང་གི་གཏེར་ཁ་མང་པོའི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ། རྣམ་སྲས། ཛམ་བྷ་ལ། ཚོགས་བདག་ལ་སོགས་པ་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བྱུང་བས་གསར་འགྱུར་གྱི་གཤིན་རྗེ་ལས་མཐའ་མང་ལ་མྱུར་བར་སོང་། མར་པའི་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་གསུམ་དང་། གཉན་ལོ་ཙཱ་བ་སོགས་རང་མཉམ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བཅུ་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་སྔགས་མཁན་དེ། འཁོར་རེའི་སར་ཆོས་འཁོར་ལ་བྱོན་པས་ལང་ལབ་ཀྱིས་ཕྱག་མ་བཙལ། མི་བླུན་པོ་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག་དགོངས་པ་ལ། སླར་ལང་ལབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོས་ནས། འོ་ན་ཁོ་ལ་དོ་ནུབ་ཀྱི་ཚེ་ལས་མེད་ཀྱི་སྒུར་ཟེར། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་བརྩམས་པས། དགུག་འདྲེན་གྱི་བདེན་བདར་དང་པོའི་ཚེ་ཁོང་དཔོན་སློབ་ལ་རྩང་ཕུར་གྱི་ཆར་བབས་ནས། ཐོ་ཕྱིའི་གྲྭ་པ་རྣམས་སྨས། བར་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟ་གསོད་དང་བཅས་པའི་ལྕགས་ཕུར་གྱི་ཆར་བབས། ཐ་མའི་ཚེ་མེ་དཔུང་དང་འུར་སྒྲས་གང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས། ལྕགས་བསྲེགས་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རི་དོ་ཆད་ཙམ་པ་རྭ་ལོའི་ཐོག་ཏུ་རྔམས་རྔམས་འཆའ་འཆའ་ལྟར་འདུག་པས་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ། བཟོད་གསོལ་བྱས། ཕྱག་དང་འབུལ་བས་བསྙེན་བཀུར། གཤིན་རྗེ་མཁན་པོ་ཕུར་པ་ལ་རྡུགས་ཟེར་བ་དེ་ནས་བྱུང་། ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་ལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། སྨད་ལས་ལ་རྩལ་ཤུགས་འདི་ལས་ཐོན་པ་མ་བྱུང་བར་གྲགས། དེ་ལ་སློབ་མའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྣ་ནམ་ཤེས་རབ་ཚུལ་ཁྲིམས། མོང་དགུའི་སྐྱི་གྱང་སྒྱེལ། རོང་གི་སྐྲང་ཕུར་བུ་མགོ། འུ་ཡུག་རོལ་པོའི་ཉང་ནག་གོ། །དེ་ལ་སྐྱི་གྱང་སྒྱེལ། སྐྱི་བན་བྱང་ཆུབ་རིན་ཆེན་བྱ་བའི་ཁང་ཞིང་དང་ནོར་རྣམས་ཕ་སྤུན་གྱིས་འཕྲོགས། སྐྱོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་ཏེ་ལང་ལབ་ལ་ཕུར་པ་ཞུས་པས་ཟླ་བ་དགུར་ལྷ་བསྙེན་གྱིས། དེ་ནས་བསེ་ལྕགས་ཤེལ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སྒྲུབས་ཤིག །དོན་འགྲུབ་པོ་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ནུས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན། གྱང་གི་དྲུང་ན་མི་མང་པོ་ཉི་མ་འདེ་ཞིང་འདུག་པ་ལ་བལྟས་པས། ཐམས་ཅད་དགྲ་རུ་མ་གྱུར་པ་མི་འདུག་ནས། ཕུར་པ་གྱང་ལ་བསྡིགས་པས་གྱང་འགྱེལ། ཐམས་ཅད་ཕྱི་མའི་ལམ་དུ་བཀོད་པས་སྐྱི་གྱང་སྐྱེལ་དུ་གྲགས་པས་མཚོན་ནུས་པ་ཅན་ཤ་སྟག་བྱུང་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིར་མི་ལང་། ལར་ཕུར་པ་འདི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས་པས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ཙནྡན་གྱི་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལ་གདེངས་པས་ནགས་སོར་ཆུད། བི་མ་ལས་གངྒཱ་གྱེན་དུ་འཕྱུར་བ་ལ་གདེངས་པས་གངྒཱ་ཡན་མན་དུ་ཆད། བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུས་བྲག་མཁར་གོང་ཅན་ལ་གདེངས་པས་བྲག་རི་དུམ་བུར་ཉིལ། ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟས་སྤྱང་ཀིའི་རྗེས་ས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱང་ཀི་རྦབ་ལ་འདྲིལ
Chinese
因为赐予了སུམ་，所以才这样称呼。乔姆派的传承是：上师临终前，将精华浓缩的普巴根本段落，上面部分修持菩提，下面部分以降伏为道之精要，传给了乔姆·喀钦萨。她在那曲芒喀纳仁色给宗的岩洞中，开启了有相物质的坛城进行修持，二十一日后，所有的普巴都开口说话，发出光芒，并且跳动。当时乔姆的想法是：普巴成就后，就要进行降伏事业。虽然没有实际降伏的对象，但她心想可以降伏祖先的食肉鬼，于是进行了修持。普巴飞向天空，落在了家乡房屋后面，祖先的食肉鬼所依附的圆柏树桩上，圆柏树桩燃烧，食肉鬼被解脱于平等性的虚空中。之后，普巴被乔姆的后代们持有，仅凭信心就能成办事业，因此被称为喀钦萨降伏鬼的传承。乔姆将此传给了自己的弟弟喀钦华吉旺秋，然后逐渐弘扬开来。 被称为拉姆派的传承是：觉若萨虽然直接遇到了上师，但没有向上师请求灌顶，而是向本尊请求，本尊融入上师的心中，因此失去了灌顶的资格。后来乔姆措嘉赐予了她，乔姆又传给了觉若萨，由此传承下来。 还有，被称为纳南派的传承是荣宗钦波的传承，传承如前所述。这里有些人说，荣宗钦波的祖父荣班云丹仁钦，或者华吉仁钦，直接遇到了莲花生大士，活了三百年。他的儿子荣巴班智达的父亲仁钦楚臣也活了两百五十年，由此传承下来，所以被称为荣派。 被称为黑天神普巴的是：从邬金父父到འདྲེ་ཨ་ཙ་ར་ས་ལེ།（藏文），अचा रसले（梵文天城体），Acarasale（梵文罗马拟音），食肉鬼阿杂热萨雷（汉语字面意思），朗拉绛曲多吉到依次是亚若巴 古若雅达，因为他依靠普巴涅槃的续部，将所有神都变成了黑色，所以才这样称呼。如果说འདྲེ་ཨ་ཙ་ར་ས་ལེ་（藏文），अचा रसले（梵文天城体），Acarasale（梵文罗马拟音），食肉鬼阿杂热萨雷（汉语字面意思）到朗拉之间，两者时间相隔太远，所以传承上...
English
It is called that because it was given to Sum. The Jomo tradition is: At the time of the teacher's passing, the condensed essence of the Phurba root section, the upper part for achieving enlightenment and the lower part for condensing the essence of subjugation as a path, was taught to Jomo Kharchenza. She opened the mandala of symbolic substances in a cave in Monka Nareng Senge Dzong in the southern region and practiced. After twenty-one days, all the Phurbas spoke, emitted light, and vibrated. At that time, Jomo's thought was: After the Phurba is accomplished, the work of subjugation should be done. Although there was no actual object to be subjugated, she thought that she could subjugate the flesh-eating demon of her ancestors, so she practiced diligently. The Phurba flew into the sky and landed on the juniper stump behind the house in her hometown, where the flesh-eating demon of her ancestors resided. The juniper stump burned, and the flesh-eating demon was liberated into the space of equality. Later, the Phurba was held by the descendants of Jomo, and it was enough to accomplish the work with just faith. Therefore, it is known as the Kharchenza lineage of subduing demons. Jomo taught this to her younger brother Kharchen Palgyi Wangchuk, and then it gradually spread. The tradition known as the Lham lineage is: Although Chokroza directly met the teacher, she did not ask the teacher for empowerment, but asked the Yidam. The Yidam merged into the teacher's heart, so she lost the qualification for empowerment. Later, Jomo Tsogyal bestowed it upon her, and Jomo passed it on to Chokroza, from which it was transmitted. Also, the tradition known as the Nanam lineage is solely the tradition of Rongzom Chenpo, and the lineage is as previously stated. Here, some say that Rongzom Chenpo's grandfather, Rong Ban Yonten Rinchen, or Palgyi Rinchen, directly met the great teacher Padmasambhava and lived for three hundred years. His son, Rongpa Pandita's father, Rinchen Tsultrim, also lived for two hundred and fifty years, from which it was transmitted, so it is said to be the Rong lineage. The Phurba known as Lha Nak is: From Ugyen Yabyum to འདྲེ་ཨ་ཙ་ར་ས་ལེ།（藏文），अचा रसले（梵文天城体），Acara sale（梵文罗马拟音），Flesh-eating demon Aca Ra Sale（汉语字面意思）, Langlab Jangchub Dorje to Yaro Pa Gurub Yangdak, because he relied on the tantra of Phurba Nirvana and made all the gods black, it is called that way. If you say འདྲེ་ཨ་ཙ་ར་ས་ལེ།（藏文），अचा रसले（梵文天城体），Acara sale（梵文罗马拟音），Flesh-eating demon Aca Ra Sale（汉语字面意思） to Langlab, the time between the two is too far apart, so in terms of lineage...
Chinese
据说，名为塔米·普卓·哲阿杂惹努汝的人获得了长寿的成就。即使名字有所不同，冲突也很小。然而，由于没有从喇嘛帕巴仁波切那里获得施虐度母灌顶的传承，他四处寻找，甚至向乞丐询问。听说阿杂惹努汝是措嘉的亲传弟子，是一位获得了长寿持明果位的人，他在西瓦措等地漫游不定。据说，他向洛沃译师送了很多黄金，从而获得了施虐度母灌顶的传承。 据说普巴金刚是萨迦派的传承，是莲花生大师的弟子昆·鲁旺波依次传承下来的，教法和血统都没有中断，因此萨迦派才如此称呼。 此外，依靠普巴金刚秘密续部的普巴金刚圆满法，以及从六部秘密续部和十二部基拉雅怛特罗中汇集的下部青色法类，聂氏的传承方式已在前面讲述过了。像这样从本尊那里获得成就征兆的情况多得不可思议，无法一一列举。其中特别的是，名叫朗拉·绛曲多吉的那个人，从小就失去了父母。他的亲戚们像对待米拉日巴尊者一样，对他非常苛刻。阿杂惹鬼神不忍心，就赐予了他普巴金刚的诀窍中最精要的部分，让他修行，从而清算了所有的亲戚。虽然他的名声大噪，但由于前世布施的果报贫乏，他只能做一个牧羊人。格西 惹洛扎瓦的权势和财富非常强大，以至于所有藏地的上师和官员都不得不屈服于他。据说，如果不这样做，他就会用阎罗王的猛咒来超度他们。他从杜姆巴·嘉祥·仲的阎罗王法类中，从陶罐里取出了一整套伏藏，其中只有一半抄录了寿命之主、罪恶之心等法。当这些送到惹洛面前时，他就把它们作为自己阎罗王法类的补充。这些法有印度的来源和翻译修订。同样，在布姆塘的众多伏藏中，也出现了诛法三猛咒、财神、象头神等九种甚深口诀，成为了新译派的
English
It is said that a person named Tagmi Phro Dre Aca Ra Nuru obtained the accomplishment of longevity. Even if there is a difference in names, the conflict is small. However, since he did not obtain the lineage of the fierce Tārā empowerment from Lama Phagpa Rinpoche, he searched around, even asking beggars. It was heard that Aca Ra Nuru, a direct disciple of Tsho-gyal, who had obtained the vidyādhara of longevity, was wandering in places like Siwa Tshal and other uncertain places. It is said that he sent a lot of gold to Lo-wo Lotsawa and thus obtained the lineage of the fierce Tārā empowerment. It is said that the Vajrakīla that is known as the Sa tradition is the one that was successively transmitted from Khon Klu'i Wangpo, a disciple of the great teacher Padmasambhava, and that both the Dharma and the lineage have not been interrupted, so the Sakyapas call it that. In addition, the Vajrakīla based on the secret tantra, the Vajrakīla of perfect abundance, and the lower blue-colored category collected from the six secret tantras and the twelve Kīlāyatantras, the way of transmission from Gnyags has already been explained. Since the signs of accomplishment obtained from such a yidam are inconceivable, it is impossible to enumerate them all. In particular, a person named Langlab Jangchub Dorje was separated from his parents from a young age. His relatives were very harsh to him, just as they had been to Jetsun Milarepa. The demon Aca Ra could not bear it, so he gave him the most essential parts of the Vajrakīla instructions and had him practice, thereby settling accounts with all his relatives. Although his fame spread greatly, because of the poverty of his previous generosity, he could only work as a shepherd. Geshe Ra Lotsawa's power and wealth were so great that all the lamas and officials of Tibet had to submit to him. It is said that if they did not do so, he would liberate them with the fierce mantra of Yama. From the Yama category of Dumba Gyazhang Trom, he took out a whole set of treasures from a pottery jar, of which only half were copied, such as the Lord of Life, the Heart of Sin, etc. When these were presented to Ra Lotsawa, he used them as supplements to his own Yama category. These teachings have Indian sources and translation revisions. Similarly, among the many treasures of Bumthang, there also appeared nine profound instructions such as the three fierce mantras of subjugation, Vaiśravaṇa, Jambhala, and Gaṇapati, which became the new translation school's