Tibetan
བ་མཛད། དེའི་འོག་ཏུ་རྗེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གཉིས་ཅར་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གསན་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་མཛད་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལས་མཛད་པ་སྟེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། བུ་ཁྱོད་ལས་བྱུང་བའི་བྱམས་པ་འབུམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྐུ་མ་བཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་ལ་གདན་སར་བཞུགས་ཤིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་རྫོགས་ཆེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་འབྲི་རྒྱལ་དམ་པ་ཆོས་ཕྱུག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦོམ་བྲག་པ་དང་ཤ་འབམ་དུ་ཐོག་མར་མཇལ་བ་ཞིག་ལ་ཁོང་གི་བཀའ་བཞིན་ཀཿཐོག་ཏུ་ཕེབས་ནས་བྱམས་རིན་པོ་ཆེས་ མཁན་པོ་དང་། སྤྱན་སྔ་མང་ཕུ་བ་བསོད་ནམས་འབུམ་པས་ལས་སློབ་མཛད་དེ་ཀརྨ་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མངའ་གསོལ། མཚན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མར་གསོལ་ཞིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དབང་དང་གདམས་པའང་གསན། དགུང་གི་གྲངས་དོན་བཞིའི་བར་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས་ཆུ་བྱི་ལོར་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་ཤིང་དེའི་འོག་ཏུ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀ་མ་ལ་ཤྲཱི་ཞེས་པར་གྱུར་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད། དེའི་རྗེས་སུ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོའམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་མཐའི་བར་བཞུགས་ཤིང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་སྤྱན་སྔ་བ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་འབུམ་པ་དགུང་གྲངས་སུམ་ཅུ་བཞེས་པར་གདན་སར་བཞུགས། མདོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྫོགས་ཆེན་གཙོ་བོར་བཏོན་ཅིང་བསྟན་པ་བསྐྱངས། རེ་གཅིག་པ་ལ་གཤེགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་དབུ་འོད་ཡེ་ཤེས་འབུམ་ཤིང་ཕོ་སྟག་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། ཉེར་དགུ་ལ་གདན་སར་ཕེབས། མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་ཞིང་དུས་སྐབས་དེར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་དང་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཁུ་དབོན་ཧོར་རྒྱལ་པོས་གདན་དྲངས་ཏེ་ཕེབས། ལམ་བར་འཛིང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ཀཿཐོག་པའང་དེར་ཕེབས། ས་སྐྱ་པ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དངུལ་གྱི་ས་གཞི་དང་ས་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དེ་དག་གིས་དབེན་པར་གྱུར་པ་ན། དེར་ལྷ་ཁང་ལ་གསར་རྙིང་གཉིས་རབ་གནས་དུས་གཅིག་མཛད་རྒྱུར་ཀཿཐོག་པའི་ཞལ་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་ཐོག་མའི་བགེགས་སྐྲོད་དེ་ངེད་རྙིང་མ་བས་བྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཞུགས་པ་སོགས་རབ་གནས་དངོས་གཞི་དེ་ཁྱེད་གསར་མ་པས་མཛད་པར་ཞུ་གསུངས། དེར་ཀཿཐོག་པས་བགེགས་སྐྲོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་ལྷ་ཁང་ཕྱི་ནང་བསྒྱུར། ས་སྐྱ་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པས་སླར་རྣལ་དུ་གནས་པར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་བསྟན། ཀཿཐོག་པས་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་བ་མཛད་ཅིང་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཐེག །སླར་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཧོར་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྐུ་བསྡུས། འཕགས་པས་བོད་དུ་ཕྱིར་བྱོན་སྐབས་སྐྱེས་སུ་མཆོད་རྟེན་ལི་མ་ཐོག་ཚད་གསུམ་དང་ཏིང་ཆེན་པོ་བདུན་ཚར་སོགས་ཀཿཐོག་ཏུ་དབུལ་བར་མཛད་པ་ད་ལྟའང་ཡོད། དེ་དག་གི་ཚུལ་ས་སྐྱ་པཎྜིའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དགེ་དབང་གཉིས་པ་རིན་སྤུངས་ས་སྤྱོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྐལ་བཟང་ལེགས་ལམ་དུ། འབྲི་ཆུར་སྒྲས་བོད་བདུད་ཀྱི་རྩི། །བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས་བྱས་སུ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཉེར་འཚོ་རྣམས། །བདེ་དང་འབྱོར་པས་ཕྱུག་གཟིགས་ནས། །ཀྱེ་མ་མ་ལ་སྲིད་པ་ཡི། །རྣམ་འགྱུར་ཡིད་འོང་རྩོམ་པ་ལས། །རྟེན་འབྱུང་ཚོགས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །བརྟག་པར་བྱ་དེ་རྒྱལ་གྱུར་གསུངས། །དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་ཡི་འདེགས་འཇོག་རེ་ལ་ཆོས་འཁོར་མཚན་མ་བརྒྱ། །འགོད་བཞིན་སྤྲོ་བས་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་ཞོན་འཛིན་དུ་བྱོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡོངས་མཛད་ཤར་གྱི་ཀཿཐོག་པ། །དབུ་འོད་ཡེ་ཤེས་འབུམ་སྟེ་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་ཕྲག་འགོངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །བརྟེན་པ་ལྷ་ཡི་སྣང་བརྙན་འགའ། །གསར་དུ་བསྒྲུབས་ལ་ཀཿཐོག་པས། །བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིས། །ལྷ་སྐུ་རྣམས་ཀྱང་རིང་དུ་སོང་། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དེ་ཡར་བ། །གང་དུ་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་མཐུས། །སྐད་ཅིག་ལ་བཀུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སེམས་དཔའ་བརྗིད་ལྡན་ལྷག་གནས་བསྩལ། །ཐབས་ཤེས་བདག་གི་ང་ཡིར་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་མཚན་ལས། །མཆོག་ཆོས་གྲུབ་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །ཕྲེང་བ་མཉམ་ཉིད་བཤམ་མོ་ཆེ། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་མགོན། །དེ་ཡིས་འཕགས་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དབང་། །བསྐུར་བའི་དྲིལ་ཆེན་སྒྲ་བཞིན་དུ། །རྣ་བ་བརྒྱུད་མར་དབྱངས་སུ་ལེན། །དངུལ་གྱི་ས་གཞི་ས་འཛིན་ཅན། །ཡངས་ཤིང་དར་བའི་ཀུ་མུད་དང་། །འཁྲུལ་ལས་ཟླ་བའི་འཇིག་རྟེན་ནི། །དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་ཐད་བརྒྱུད་དོ། །ཞེས་པ་ ལ་སོགས་ཀྱིས་རྗོད་བྱེད་སྙན་ཅིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ལུས་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སྙན་དངགས་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་ཆ་ཙམ་ཡང་བསྒྲུན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ངོ་། །རྗེ་དབུ་འོད་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བྱང་ཆུབ་དཔལ་བ་དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་པར་གདན་སར་བྱོན། འདིའི་དུས་སུ་བར་ཁྲོད་དང་། སྤང་ཁྲོད། དམ་ཕུག་རྣམས་སུ་ཕུང་པོ་འོད་སྐུར་དེངས་པ་མང་དུ་བྱུང་། ལྷ་ཁང་བཞེངས་སྐབས་སུ་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུགས་ལུག་མང་པོ་བསད་ནས་ཤ་པགས་པ་སོ་སོར་ཕྲལ་བ་ལ་དྲུང་ནས་སེ་གོལ་ཞིག་གཏོགས་པར་མཛད་པས་ཐམས་ཅད་ཅོ་དིར་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་བར་གྲགས། དགུང་ལོ་རེ་བཞི་པ་ལ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། དེའི་རྒྱལ་ཚབ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དགུང་ལོ་ང་གསུམ་པ་ལ་གདན་སར་ཕེབས། གཞི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱིས་བཟུང་ཞིང་འདི་སྐབས་ཙམ་ནས་ཉང་དང་ཆོས་དབང་སོགས་གཏེར་ཆོས་སྔོན་མ་སྔོན་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་དར་བབ་བྱུང་། རེ་གསུམ་པ་ལ་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་དགའ་འབུམ་པས་ཀྱང་སྔོན་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་བསྐྱངས། དེ་ནས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བ་དགུང་གྲངས་སོ་བརྒྱད་པར་གདན་ས་མཛད་ཅིང་འདི་སྐབས་བཤད་པ་བག་ཙམ་རེ་ལས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང་ཐུགས་དམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། དུས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འཇང་རྒྱལ་པོས་དམག་དཔུང་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་ཉེ་གནས་ཀྱིས་དམག་བྱུང་བས་ཅི་ཙུག་དྲག་ཞུས་པར་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རྩམ་པ་མང་པོ་ལུགས་ཤིག་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་དམག་རྣམས་ཕྱིར་ལོག །སླར་ཞབས་སུ་བཏུད་དེ་གསེར་གྱི་ཐུབ་པའི་སྐུ་དང་། བ་སོ་ལས་བཅོས་པའི་གནྡྷོ་ལའི་བཀོད་པ། ད་ལྟའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩེའི་གཉྫི་ར་ཆེ་བ་འདི་རྣམས་ཕུལ། དེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་ང་གསུམ་པ་ལ་གཟུགས་སྐུ་བསྡུས། རྒྱལ་ཚབ་བློ་གྲོས་འབུམ་པ་ཞེ་གསུམ་པ་ལ་གདན་ས་མཛད། འདིའི་སློབ་མ་ཆུ་གསོར་ནམ་མཁའ་འབུམ་སོགས་གྲུབ་བརྙེས་མང་པོ་བྱུང་། ཟུར་འུག་པ་ལུང་དང་གསང་སྔགས་གླིང་རྣམས་སུ་བར་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཉག་ཕྲ་བར་གྱུར་པ་ལ་མདོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སོགས་དར་བར་ མཛད་ཅིང་དབུས་གཙང་ཁམས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ལ་ཕྱག་རྗེས་ཆེ། རེ་ལྔ་པར་གཞན་དོན་དུ་གཤེགས། རྒྱལ་ཚབ་བློ་གྲོས་སེང་གེ་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པར་གདན་ས་མཛད། བཀའ་མ་སྔ་དར་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས་གཏེར་མའི་སྐོར་ཡང་འདི་སྐབས་ཀ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡི
Chinese
行持。在那之后，转世为杰·强巴钦波。从丹巴仁波切和曲吉杰二者处，听闻、思维、修习显密教法如大海般，最终圆满，这是从曲吉杰处所行持的。丹巴仁波切曾说：“从你这会出生十万强巴。”因此。曲吉杰未在世之后，四十八岁时登上座床，开展以幻化和圆满次第为主的显密教法如大海般的盛宴。至尊的化身噶玛巴钦波降生于智嘉丹巴曲扎，最初与菩萨邦扎巴和夏安巴相见，按照他的吩咐前往噶托，由强仁波切担任堪布，香察芒普瓦·索南崩巴担任羯磨阿阇黎和教授阿阇黎，使噶玛巴受具足戒，成为比丘的真实身份，加冕为能仁的王位继承者。赐名为曲吉喇嘛，也听闻了幻化和圆满次第的灌顶和诀窍。在四十四岁之前，行持弘扬佛法和利益众生的事业，在水鼠年圆寂，在那之后，在吉祥的哲蚌寺转世为菩萨嘎玛拉希利，行持调伏众生的事业。在那之后，在极乐世界以菩萨月藏或普贤之名，直至轮回终结，行持利益无边众生的事业。他的王位继承者香察瓦钦波·索南崩巴在三十岁时登上座床。主要弘扬显宗、幻化、圆满次第，护持佛法。六十一岁时逝世。他的王位继承者邬沃·益西崩兴生于阳虎年。二十九岁时登上座床。主要以显宗、幻化、心性三者为主，广转显密教法之法轮，在那时期，曲吉杰·萨迦班智达和帕巴仁波切叔侄被蒙古皇帝邀请前往。途中在增地修建了南嘉拉康。噶托巴也前往那里。萨迦巴居住的所有地方都变成了白银的地面和大地之母的自性。另一边则远离了那些。
English
He practiced. After that, he took rebirth as Jamyang Chenpo. From Dampa Rinpoche and Chökyi Je, he listened to, contemplated, and meditated on the ocean-like teachings of Sutra and Tantra, and finally perfected them, which was done by Chökyi Je. Dampa Rinpoche once said, "A hundred thousand Jamyangs will come from you." Therefore. After Chökyi Je passed away, at the age of forty-eight, he ascended the throne and held a feast like an ocean of Sutra and Tantra teachings, mainly focusing on Illusion and Dzogchen. The supreme incarnation, Karma Pakshi, was born in Drikung Dampa Chökyi Phuk, and first met Bodhisattva Bom Drakpa and Sha Ngampa. According to his instructions, he went to Katok, where Jamyang Rinpoche served as Khenpo, and Changnga Mangpuwa Sonam Bumpa served as Karma Acharya and Professor Acharya, making Karma Pakshi receive full ordination and become a true Bhikshu, crowning him as the successor of the Thubpa. He was given the name Chökyi Lama, and also heard the empowerments and instructions of Illusion and Dzogchen. Until the age of forty-four, he carried out the activities of propagating the Dharma and benefiting sentient beings, and passed away in the Water Rat year. After that, in glorious Drepung Monastery, he was reborn as Bodhisattva Kamalaśrī, carrying out the activities of taming sentient beings. After that, in Sukhavati, in the form of Bodhisattva Chandragarbha or Samantabhadra, he remained until the end of Samsara, carrying out the activities of benefiting infinite sentient beings. His successor, Changngawa Chenpo Sonam Bumpa, ascended the throne at the age of thirty. He mainly promoted Sutra, Illusion, and Dzogchen, and upheld the Dharma. He passed away at the age of sixty-one. His successor, Uwo Yeshe Bumpa, was born in the Yang Tiger year. At the age of twenty-nine, he ascended the throne. Mainly focusing on Sutra, Illusion, and Mind, he extensively turned the wheel of Dharma of Sutra and Tantra. At that time, Chökyi Je Sakya Pandita and Phakpa Rinpoche, uncle and nephew, were invited by the Mongol Emperor to go there. On the way, he built Namgyal Lhakhang in Zing. Katokpa also went there. All the places where Sakyapa resided turned into silver ground and the nature of the Earth Mother. The other side was far away from those.
Chinese
邬茹巴那。在那里，为了同时为新旧两座寺庙举行开光仪式，噶陀巴说，开光仪式的最初驱魔由我们宁玛派来做。请你们新派来做让智慧尊安住等真正的开光仪式。在那里，噶陀巴进入驱魔的禅定，寺庙内外都变动了。 萨迦巴降下智慧尊，显示了使其恢复原状的奇迹。噶陀巴为帕巴仁波切灌顶幻化寂怒，前往蒙古地区。后来法王在蒙古地区圆寂。帕巴返回西藏时，将三层高的利玛佛塔和七套大磬等作为礼物供奉给噶陀，至今仍然存在。这些情况记载在萨迦班智达的证悟传记，伟大的诗学论著《善缘妙道》中，由第二位具德者仁蚌地方统治者阿旺吉美扎巴所著。在雅砻江中，声音是西藏魔鬼的精华。所有饮用的东西都变成了美好的事物。以众生的延续为生计的所有人，看到他们富裕安乐。感叹啊，从世间的变化美妙的创作中，因缘聚合是如此广阔，应该考察它，愿它胜利。之后，在每一次运用四神足的起落时，都有八个法轮的象征。以欢喜安置，前往登上胜者的果位，同样地，圆满成就了古老密咒之精华瑜伽的东方噶陀巴。头顶的光芒是十万智慧，光辉与成千上万的太阳一同闪耀。所依的某些天神形象，是新近建立的，噶陀巴以驱逐邪魔的猛烈力量，使神像也远离了。誓言勇识向上，萨迦班智达以威力，瞬间迎请，赐予威严的智慧勇识常住。方便智慧的我执不存在。从智慧幻化的自性中，以成就殊胜之法的嬉戏，铺设广大平等之鬘。九乘之主，他为帕巴灌顶幻化之权。灌顶的大钟声，如声音般，在耳朵中回响。拥有银色地基的土地，广阔繁荣的睡莲。
English
Uru Pana. There, in order to perform the consecration ceremony for both the new and old temples at the same time, the Kathogpa said that the initial exorcism of the consecration ceremony would be done by us Nyingmapas. Please have you New Schools perform the actual consecration ceremony, such as the abiding of Yeshepa (Wisdom Being). There, the Kathogpa entered the samadhi of exorcism, and the inside and outside of the temple changed. The Sakyapa lowered Yeshepa, showing the miracle of restoring it to its original state. Kathogpa empowered Phakpa Rinpoche with the wrathful and peaceful manifestations of illusion and went to the Mongol region. Later, the Dharma King passed away in the Mongol region. When Phakpa returned to Tibet, he offered three-story Lima stupas and seven sets of large cymbals as gifts to Kathog, which still exist today. These circumstances are recorded in the biography of Sakya Pandita's realization, the great poetic treatise "The Auspicious Path of Good Fortune," written by the second possessor of virtue, Rinpung lord Ngawang Jikme Dragpa. In the Yalong River, the sound is the essence of the Tibetan demon. All that is drunk becomes good things. All those who live by the continuation of beings, seeing them rich and happy. Alas, from the wonderful creation of worldly changes, the assembly of dependent origination is so vast, it should be examined, may it be victorious. Then, with each raising and lowering of the four miraculous legs, there are eight symbols of the Dharma wheel. Joyfully placing them, he went to ascend to the state of the Victorious One, and in the same way, the eastern Kathogpa, who perfectly accomplished the yoga of the essence of the ancient secret mantra. The light of the head is a hundred thousand wisdoms, and the radiance shines together with hundreds of thousands of suns. Some of the deity images that are relied upon are newly established, and the Kathogpa, with the fierce power of expelling demons, also moved the deity images far away. The samaya-being (dam tshig sems dpa') rose up, and Sakya Pandita, with his power, instantly invited and bestowed the majestic wisdom-being to abide permanently. There is no ego of skillful means and wisdom. From the self-nature of wisdom-illusion, with the play of accomplishing the supreme Dharma, a vast and equal garland is displayed. The lord of the nine vehicles, he empowered Phakpa with the power of illusion. The sound of the great bell of empowerment, like a sound, echoes in the ears. The land with a silver foundation, the vast and prosperous water lilies.