Tibetan
་བ་ཡར་ཀླུང་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ལྔར་གྲགས་པའི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཡུལ་ཡར་ཀླུང་དགོན་པ་སྨན་ལུང་ཡིན་པས་དེ་སྐད་དུ་གྲགས། ཚིགས་གཉིས་པ་ཆོས་ལྡན་པའི་གདན་ས་ད་ལྟ་ཆོས་ལྡན་ཞེས་པའི་དགོན་རོལ་འདི་ཀ་ཡིན། མཚན་དངོས་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བརྙེས་པས་གྱང་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་པའི་རྗེས་ཐིམ་གྱིས་སོང་བ་ད་ལྟའང་ཡོད། སྔར་འདིར་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཆགས་པར་སྣང་སྟེ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་རས་མའང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཐོང་། སྨན་སྒྲུབ་མཛད་པས་ཡུལ་འདི་སྡིག་པ་དང་གྲོག་སྦུར་ཀྱང་དཀོན་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོས། སྲུང་མ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་ཆེ་བས་ད་ལྟ་དགོན་ཤུལ་ཀྱང་བསྲུང་བར་སྣང་སྟེ། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་གོ། །ཚིགས་འོག་མ་གསུམ་ལ་སྐལ་ལྡན་པ། དུར་ཁྲོད་པ། དབང་རྒྱལ་བ་ཞེས་གྲགས། དེ་ལས་འདིར་ཚིགས་དང་པོ་སྨན་ལུང་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ལ་མདོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམས་ལེགས་པར་བསླབ། ཕྱིས་གླན་ཤཱཀྱ་འོད་པོའི་སྲས་གླན་མཁས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་ལའང་གསན་ནས། གསང་བ་སྙིང་པོའི་ཁོག་དབུབ་དང་། ཊི་ཀ་རྒྱུད་དོན་རྣམ་ངེས་ལ་སོགས་པ་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཛད། འདིའི་སློབ་མ་དྭགས་པོའི་སངས་རྒྱས་གོང་ལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་དྭགས་པོ་ཉིད་དུ་སློབ་མ་བླ་མ་གཉེན་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཐོན་ཞིང་། གཙོ་བོར་གོན་འཇོ་བདག་པོའི་བླ་མར་གྱུར་ནས་ཁམས་སུ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་སྨན་ལུང་པ་ལ་དབོན་ཤཱཀྱ་འབུམ་པས་གསང་བ་སྙིང་པོའི་བཤད་པ་མཁས་པར་བསླབ། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་དཔལ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྙིང་གི་བཤད་པ་ལེགས་པར་ནོད། སྨན་ལུང་པའི་བརྒྱུད་པ་དེ་དག་ནི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་ལའང་གནས་དུས་དེར་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་གོ།། །། སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་གདན་ས་བ་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་ཀྱང་སྐྱི་དང་གླན་ཆོས་རྒྱལ་གཉིས་ཀ་ལ་གཏུགས་ནས་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁས་ པར་མཁྱེན། དེའི་དབོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཅེས་བྱ་བ་གཞོན་ནུ་ལ་གསང་ཕུར་བྱོན་ནས་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་མཁས་པར་སྦྱངས། དེ་ནས་ཕུ་བོ་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལས་མདོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལེགས་པར་བསླབས་ནས། འགྲེལ་པ་སྤར་ཁབ་གཞུང་དུ་བྱས་པའི་ཊི་ཀ་དང་། དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་མཛད། དེས་རང་གི་དབོན་པོ་བླ་མ་ཚུལ་རྒྱལ་བ་ལ་གསུངས། དེ་ལ་རི་གདོང་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསན། འདིས་དྭགས་པོར་སྐུ་རབས་དཔོན་གཡོག་དང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པས་རེ་ཞིག་ན་དྭགས་པོའི་ཕྱོགས་ནའང་དར་བར་ཡོད་ཟེར། ཤེས་རྒྱལ་གྱི་སློབ་མ་ཞང་མཁར་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། དེའི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་སྙིང་ཊིཀ་གི་ཐོག་ནས་བཤད་ལུང་དང་། ཕུར་པ་ལྷ་ནག་ལ་སོགས་པ་འགོས་གཞོན་ནུའི་ཞབས་ཀྱིས་གསན་ཏོ།། །། ཡང་ཁམས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། གསང་བ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཉི་འོད་སེང་གེས་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཁམས་འོ་རྡུ་བྱམས་ཆེན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ནས་བཤད་པའང་མཛད། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་དེར་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པར་བྱུང་བའི་ཐོག་མ་ལྟ་བུ་ནི་ཀཿཐོག་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལ་ཀཿཐོག་པ་དམ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བླ་མ་ཤར་བ་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་སམ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ཞེས་གྲགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཞིག་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་དང་གདུལ་བྱ་མང་པོ་ཞིག་གི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་གནད་གསང་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྲས་མོ་དང་། འོད་སྲུང་གི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀའི་སྲས་མོ་བདུན་གྱི་ཆེ་བར་སྐྱེ་བ་བླངས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྙེན་བཀུར་དུ་མས་མཉེས་པས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་དང་། སིངྒ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ནས་ན་ལནྡའི་མཁན་པོ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དུས་སྐབས་དེར་མུ་སྟེགས་ཞི་བ་པ་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ཆེར་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐོག་མར་ གྲུབ་མཐའ་དེ་ལ་བསླབས་ནས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པ་དང་གཟོད་རྩོད་པས་བཏུལ་ཏེ་ནང་པར་ཆུག །ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་དང་རྩོད་པའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པས་རྩོད་པའི་སྤོབས་པ་བཅོམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་གསུངས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷར་གྱུར་པ་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཏོག་རྩེ་བར་གྱུར་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གཞུང་མཛད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་སད་མི་བདུན་གྱི་ནང་ནས་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་ནས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་དང་། འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་བཱ་ར་ཎཱ་སིའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། བླ་མཆོད་པཎྜི་ཏ་དང་། བར་ལ་ཕྲ་མ་བཅུག་པའི་བློན་པོའི་ལྕེ་བཅད་པས་ད་ལྟ་ལྗགས་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་ར་དང་། དྲང་སྲོང་གངྒཱར་རིའི་དྲུང་དུ་ནེ་ཚོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དྲང་སྲོང་གིས་རིག་སྔགས་བསླབས་པས་ཤེས་ཤིང་ནུས་པའང་ཐོབ། དུས་གཞན་ཞིག་ཏུ་རི་དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚོ་ཞིག་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་ཞིག་ཡོད། དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀླུ་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དེ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་རྩོམ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཀླུ་དཀར་བོའི་སྟེང་དུ་དམག་དྲངས་ནས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པས་འོངས་པ་ན་ཀླུ་དཀར་པོས་ནེ་ཙོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས། དེས་གདུག་པའི་ཀླུའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཏེ་རིག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་བཤོག་པ་བརྡབས་པས་གདུག་པའི་ལག་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་རྟེན་རབ་བྱུང་ལ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པས་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་པ་རཏྣ་ཤཱི་ལ་ཞེས་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་གཞོན་ནུ་སེང་གེ་ཞེས་སྔགས་ལ་མཁྱེན་པ་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟིའམ་མཚན་གཞན་བལ་པོ་པེནྟ་པར་གྲགས་པ་དཔལ་ ནཱ་རོ་པའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མར་གྱུར་ཅིང་། བཀའ་བབ་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་དབང་བརྙེས་ཤིང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་པ་ཆེ། ཁྱད་པར་བདེ་མཆོག་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ། ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙྪས་ཀྱང་ནཱ་རོ་པའི་འོག་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མར་མཛད། སྐུ་ཚེའི་མཐར་མི་ཉག་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་ཁམས་དེར་ཕེབས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དུ་མ་སོགས་དང་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། དེ་ནས་ཀྱི་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྔོན་དུ་ཆོས་མ་དར་བས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཅུག་ཅིང་། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་བྱེད་དུ་བཅུག །རྒྱལ་པོའི་གཙོས་དྲ་མ་རྣམས་ལ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་མཛད་ཅིང་ཡི་དམ་དུ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་མ་ཐོབ་པ་མེད་པར་གྲགས། དེ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་ན་སྒྲ་དང་འོད་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེ་ནས་བར་དོ་གཞན་མ་བྱུང་བར་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིར་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་ནོ།། དམ་པ་འདི་མདོ་ཁམས་བུ་འབོར་སྒང་དུ་གཏོགས་པ་འབྲི་ཆུ
Chinese
是被称为雅砻五化身中最大的一位。因为地方是雅砻寺的曼隆，所以因此得名。第二位持律者的驻锡地就是现在被称为曲丹的这座寺庙遗址。真名叫贡布多吉，因为成就很高，背靠墙壁的痕迹都陷进去了，现在还在。以前这里似乎建有大型的经学院，所以能看到非常多的《十万续》的布料。据说因为进行了药物修行，所以这个地方连罪恶和蚂蚁、蚊子都很少。护法神非常强大，所以现在寺庙遗址也似乎受到了保护。神灵们都非常遵守誓言。下面的三位分别是噶丹巴、杜觉巴、旺嘉瓦。其中，第一位曼隆巴释迦光向吉曲的森给很好地学习了经部幻化。后来也向兰释迦光波的儿子兰堪布索南坚赞听取了教诲，创作了《秘密藏》的科乌，以及《根本续释难》等许多文献。他的弟子是达波的桑结贡拉瓦。从他那里，在达波本地涌现出了许多弟子、上师和亲戚等，主要成为贡觉巴的喇嘛，所以在康区非常兴盛。另外，曼隆巴的侄子释迦崩巴精通了《秘密藏》的讲解。此后，堪珠秋贝父子二人也很好地掌握了《秘密藏》的讲解。曼隆巴的这些传承，在上下掘藏时期也成为了当时的法主。 吉曲森给的驻锡地瓦嘉益西贡布也依止了吉和兰曲嘉二人，精通经部和幻化。他的侄子名叫多吉坚赞，年轻时去了桑普，精通了量理正理。之后，又从伯父嘉益西贡布那里很好地学习了经部和幻化，以《疏钞》为根本，创作了注释和灌顶仪轨等。他将这些传给了自己的侄子喇嘛楚嘉瓦。日东巴西饶坚赞听取了他的教诲。他向达波的世家官员和咒师们讲解，所以一度在达波地区也很兴盛。
English
He is the greatest of the five incarnations of Yarlung. Because the place is Menlung of Yarlung Monastery, it is known by that name. The seat of the second, Chödenpa, is this very monastery ruin now called Chöden. His real name is Gönpo Dorje, and because he had attained great accomplishment, the imprint of his back against the wall has sunk in, and it still remains today. It seems that a large monastic college was built here in the past, as many cloths from the Gyübum (Hundred Thousand Tantras) can be seen. It is said that because he performed medicine practice, even sins and ants and mosquitoes are rare in this place. The guardian deity is very powerful, so it seems that even the monastery ruins are being protected now. The gods and demons are very committed to their vows. The following three are called Kälchenpa, Durtropa, and Wanggyälwa. Among them, the first, Menlungpa Shakya Ö, learned the Sutra and Illusion from Kyi Chökyi Sengé very well. Later, he also listened to Glan Khänpa Sönam Gyäl from Glan Shakya Öpo's son, and composed many texts such as the Khok Dhub of the Guhyagarbha Tantra and the Tika Gyüdön Namngé. His disciple was Sangye Gonglawa of Dakpo. From him, many disciples, lamas, and relatives emerged in Dakpo itself, and he mainly became the lama of Gönjo Dakpo, so he became very prosperous in Kham. Also, Shakya Bumpa, the nephew of Menlungpa, expertly learned the explanation of the Guhyagarbha Tantra. After that, Khänchub Chöpal and his two sons also mastered the explanation of the Guhyagarbha Tantra well. Those lineages of Menlungpa became the lords of the Dharma at the time of the Upper and Lower Tertön. Gyä Yeshe Gönpo, the seat holder of Kyi Chökyi Sengé, also relied on both Kyi and Glan Chögyäl and became proficient in Sutra and Illusion. His nephew, Dorje Gyältsän, went to Sangpu as a young man and expertly studied Pramāṇaviniścaya. After that, he learned the Sutra and Illusion well from his uncle Gyä Yeshe Gönpo, and composed commentaries based on the Spar Khap text, as well as initiation rituals, etc. He taught these to his nephew Lama Tsulgyälwa. Ridongpa Sherab Gyältsän listened to his teachings. He explained them to the aristocratic officials and mantra practitioners in Dakpo, so for a time it flourished in the Dakpo region as well.
Chinese
热。 ཤེས་རྒྱལ་的弟子ཞང་མཁར་བ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ། 他的弟子སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། 对于此人，以རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་པའི་的《心髓释》（snying Tik）之上进行讲说和传承，以及黑橛（phur pa lha nag）等等，由འགོས་གཞོན་ནུའི་听受。 再者，被称为康区（khams）的传承是，秘密藏（gsang ba snying po）的注释，由སློབ་དཔོན་ཉི་འོད་སེང་གེས་所著，由སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན从康区翻译到འོ་རྡུ་བྱམས་ཆེན་的寺庙中并进行讲说。 特别是，在那一带，前译派的教法完全弘扬开来的最初，就像是噶陀巴（kaH thog pa）一样。 噶陀巴也被称为噶陀巴丹巴德瓦谢巴（kaH thog pa dam pa bde bar gshegs pa）。 上师夏瓦སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་或者被称为ཤེས་རབ་སེང་གེ་的大自在者，从无始劫以来就已现证圆满菩提果位，为了究竟心髓的教法和众多所化众生的利益，以善巧方便的秘密，化现为天界帝释天之女，以及在迦叶佛（འོད་སྲུང་）时期，转生为国王克日嘎（kṛka）的七个女儿之长女，以无数的供养使如来欢喜之后，在我等导师释迦牟尼佛前，成为大阿罗汉婆罗堕遮（bha ra dhwa dza），之后又转世为后来成为佛教徒的外道班智达，并在僧伽罗（siṅga la）国王族中出生，在那烂陀寺出家为僧，法号རྒྱལ་བའི་ལྷ་。当时，一位外道寂灭者对佛法造成了极大的损害，因此这位上师首先 学习了那个宗派，并将其置于控制之下，然后通过辩论将其驯服并引入佛教。 此外，在与一些外道学者辩论时，文殊菩萨（འཇམ་དཔལ་དབྱངས་）出现在前方的天空中，从而摧毁了他们的辩论勇气。 讲述了《入菩萨行论》（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་），然后前往南方等等，成为了伟大的上师寂天（ཞི་བ་ལྷ་）。 噶饶多吉（dga' rab rdo rje）的弟子ཏོག་རྩེ་བར་，创作了不可思议的论著。 在藏地，从七觉士中成为最殊胜的རྨ་རིན་ཆེན་，翻译并听闻讲授了《秘密藏续》等等。 在成为古印度西方瓦拉纳西（bā ra ṇā si）的国王时，有上师供养班智达，以及中间安插离间者的官员。
English
Re. Zhang Khawa Sonam Zangpo, a student of Sher Gyal. His student was Lopon Tashi Gyatso. To him, explanations and transmissions were given based on the Nyingtik commentary of Dorje Gyaltsenpa, and he received the Black Phurba (phur pa lha nag) and others from the feet of Gos Zhonnu. Furthermore, the tradition known as the Kham tradition is that the commentary on the Guhyagarbha Tantra, composed by Lopon Nyiwoe Senge, was translated and taught by Lopon Vairochana in the Ordu Jyamchen Monastery in Kham. In particular, the Kathogpa was like the beginning of the early translation teachings becoming completely famous in that area. The Kathogpa is also called Kathogpa Dampa Dewarshegpa. Lama Sharwa Powo Thaye or Sherab Senge, the great master, having manifested the supreme state of enlightenment since beginningless time, for the sake of the ultimate essence of the teachings and the benefit of many disciples, through skillful means and secrets, manifested as the daughter of the lord of the gods, Indra, and during the time of Kashyapa Buddha (Od Srung), took birth as the eldest of the seven daughters of King Kṛka, and after pleasing the Tathagata with countless offerings, in the presence of our teacher Shakyamuni Buddha, became the great Arhat Bharadvaja, and after that, reincarnated as a non-Buddhist pandita who later became a Buddhist, and was born into the royal family of Simhala, and became a monk at Nalanda Monastery with the name Gyalwai Lha. At that time, a non-Buddhist Shiwapa greatly harmed the teachings, so the master first studied that doctrine and brought it under control, and then subdued it through debate and brought it into Buddhism. Also, when debating with some non-Buddhist scholars, Manjushri (འཇམ་དཔལ་དབྱངས་) appeared in the sky in front of them, thus destroying their courage to debate. He taught the Bodhisattvacharyavatara (Byangchub Sempa'i Chöpa la Jugpa), and then went to the south, etc., becoming the great master Shantideva (Zhiwa Lha). Toktsewar, a disciple of Garab Dorje (dga' rab rdo rje), composed inconceivable treatises. In the land of Tibet, from among the Seven Awakened Ones, he became the most excellent Ma Rinchen, and translated and listened to the teachings of the Guhyagarbha Tantra, etc. When he became the king of Varanasi (bā ra ṇā si) in western India, there were lamas, offering panditas, and officials who inserted slander in between.