Tibetan
ཅིག་ན་ཀ་པཱ་ལ་ནས་ཟན་འབྲུ་ལ་ཟ་ཞིང་སྣང་། འདོང་ངོ་བྱས་ཀྱང་ཡང་མ་ཉན་པར་རོག་ཤཱཀ་འབྱུང་མཆིམས་ཕུ་ན་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། ཟུར་པོ་ཆེ་ལ་ཆོས་ལེན་མི་ཐོང་གྱིས་ཤིག་ཟེར། རྐང་པ་ས་ལ་མ་རེག་པར་སོང་། དེར་བཟང་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ་དྲེའུའི་ཁལ་དང་བཅས་ཆོས་ལེན་དུ་བཏང་བས། བསམ་ཡས་སུ་སླེབས་ཏེ་དྲིས་ཙ་ན་སུ་ལའང་བཤད་རྒྱུ་མི་གདའ། སླར་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་དེ་དང་པོ་ཙ་ན་མཆིམས་ཕུའི་རི་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར། རྫིའུ་གཅིག་གིས། རི་འདི་ལ་ཡོད་ཡོད་འདྲ། སྐབས་དེ་ཙ་ན་རྔ་དང་། རུ་ལུའི་སྒྲ་ ངས་ཀྱང་ཐོས་ཟེར། དེར་བཟང་སྒོམ་གྱིས་རྩྭ་ཕང་ཕུང་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་ཁལ་ཕོག །དད་གུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་བྲག་ཕུག་གི་སྒོ་དེ་མཐོང་། དེར་མོས་གུས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཕུག་པར་ཐལ་གྱིས་སོང་བས། གསང་བའི་སྒྲོལ་གིང་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདུ་བར་འོང་བ་འདི་སྒྲོལ་ཞིག་ཟེར། དེར་བླ་མ་རོག་གིས་འདི་ལས་ཅན་ཡིན་པས་མི་རུང་གསུངས། ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ང་རོག་ཤཱཀ་འབྱུང་། སློབ་མ་ཟུར་ཤཱཀ་འབྱུང་། མཚམས་སྦྱོར་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ། རྟེན་འདྲེལ་བཟང་གསུངས། དེར་བཟང་སྒོམ་ལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཡང་དག་གི་བདག་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས། ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། དཔེ་དང་བཀའ་ལུང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་སྟེ་བསམ་ཡས་རྒལ་བར་སླེབ་པའི་དུས་སུ། ཁལ་གྱི་སྟེང་ན་ཁྱེའུ་དར་གྱི་བེར་ཐོད་ཅན་ཞིག་མཐོང་བས་སླར་ལོག་སྟེ་དྲིས་པས། ཚངས་པ་དུང་ཐོད་ཅན་འགོ་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་གསོལ་ཀའང་གནང་། སླར་གདམས་པ་བླ་མ་ཟུར་ཆེན་ལ་གསང་བའི་ངང་ནས་ཕུལ། སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱིས་སྒོམ་སྒྲུབ་ལོ་དུ་མར་མཛད་ཅིང་འཆད་ཉན་བསྐྱངས་པས་འགྲོ་ཕན་ཆེ་བར་བྱུང་ནའང་། ཟུར་ཆེན་པོ་དབེན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐུགས་གཏོད་པས། འདི་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཡེང་བར་འདུག་པས་བོ་དོང་མངའ་བདག་བྲག་ལ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ་དེར་གཅིག་པུར་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་ཙ་ན། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲངས་བྱུང་བས། ཁྱོད་རྣམས་ངའི་རྩ་བར་ཡོང་དོན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་རེ་བ་ཡིན་ན་སྒོམ་སྒྲུབ་མིན་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་རྒྱབ་ཏུ་ཞོག་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ་འབུངས། ང་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་བྱེད་གསུངས་ཏེ། དཔོན་སློབ་ཀུན་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་མཛད། དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་གིས་ས་སྨད་ལ་ཕེབས་ན་འགྲོ་དོན་ཆེ་བར་བསྐུལ་བས། རྟ་ནག་གི་ལུང་པར་བྱོན། འུག་པའི་ཚང་ཡོད་པའི་བྲག་ཕུག་ཁ་ཤར་བསྟན་གཅིག་ཏུ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་། དེ་ལྟར་བཞུགས་གནས་ཀྱི་མིང་ལས་བླ་མ་འུག་པ་ལུང་པ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་གྲགས། དེར་བསྒྲུབ་རྒྱགས་ཀྱང་དཀོན་ཤིང་འབྱོན་པའི་ལུང་བསྟན་ཀྱང་བྱུང་ནས་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་བསྒྱུར་བར་ཆས་པས་གཞི་བདག་ཟེ་རེ་ཟེ་བཙན་བྱ་བས་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་བཞུགས་པར་ཞུས་པ་ན། ང་ལ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུང་བསྟན་ཡང་བྱུང་། རྒྱགས་ཀྱང་མེད་པས་འགྲོ་གསུངས་པས། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་བདག་གིས་འབུལ། ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རེ་ཞིག་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། རྟ་ནག་གི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་ནད་དྲག་པོ་བྱུང་ནས། མོ་ལུང་ལ་ཚོགས་གཏོར་ཐོང་། བླ་མ་འུག་པ་ལུང་པ་ལ་བྱིན་རླབ་ཞུས་ཟེར་བས། ནད་པས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེར་སོང་། བྱིན་རླབ་ཞུས། ཚོགས་འཁོར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ནད་ལས་གྲོལ། དེ་བཞིན་དུ་ནད་གདོན་གྱིས་མནར་ཚད་ལ་བྱིན་རླབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དད་དེ་སྐུ་བསོད་ཆེན་པོ་སྐྱེས། བླ་མའི་དགོངས་པ་ལ། ཐུན་མོང་གི་བསོད་ནམས་འདི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཡིན། རི་བོ་དགུ་འདུས་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་དགོངས་ནས་གཤེགས་ཙ་ན། གཞི་བདག་དེས་བསྒྲུབ་རྒྱགས་ནི་ཕུལ་ཡོད། ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་བས། ཁྱོད་ཀྱི་འཚོ་བ་འདི་གཞི་དག་པོ་ཞིག་ཀྱང་དཀའ། འདུ་འགོད་ཀྱིས་གཡེང་བར་འགྱུར་བས་ད་ལན་འགྲོ་གསུངས་པས། ཁོ་གདོང་མཆི་མས་གང་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་བཞུགས་ན་བདག་ལའང་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་འཚལ་ཞུས་ནས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། བླ་མས་དགེ་བསྙེན་གྱི་གདམས་པ་ཕོག་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བསྒོས། མར་ལམ་ཇོ་མོ་སྣ་དམར་ཀྱང་དམ་ལ་བཞག །དེ་ནས་གཡས་སུ་ཐར་དུ་བྱོན། ཟུར་ཆུང་བ་ལ་ང་ལ་རི་བོ་དགུ་འདུས་སུ་སྒོམ་ ཟེར་བའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་དེ་བྲག་རྒྱ་བོ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་གསུངས་ནས་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ལ་སློབ་མ་རྩེ་མོ་བཞི། རྩ་ལྐོག་དང་ལྔ། སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་རྩེ་མོ་བཞི་ནི། ལྟ་དགོངས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བཤད་པའི་རྩེ་མོ་མེ་ཉགས་ཁྱུང་གྲགས། མཁྱེན་རྒྱའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཞང་འགོས་ཆུང་། སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་བཟང་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་པོ། རྩེ་ལྐོག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕོ་ཟེའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་རྩགས་བླ་མའོ། །ཡང་རྩེ་ལྐོག་བརྒྱད་དུ་འདྲེན་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུ་སྒོམ་སྤ་འགྱིང་། ཡུལ་སྒོམ་ནག་མོ། ལྕེ་སྒོམ་ཤཱཀ་རྒྱལ། ཟུར་སྒོམ་རྡོར་འབྱུང་། གཡུ་སྒོམ་ཇོ་འབར། སྦ་སྒོམ་བསོད་ནམས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྲགས། དེ་ནས་རེ་ཞིག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བུད་མེད་གསུམ་བྱུང་ནས། གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་མདའ་ཤངས་ཆུའི་ཤར་ན་ལུང་པ་དབྱིབས་ཟླ་གམ། ཕུ་ན་བྲག་སྙིང་འདྲ་བ་མདའ་ན་ཐང་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བའི་པགས་པ་ལྟ་བུ། རི་དབྱིབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་འདྲ་བ་ལ་བྲག་སེང་གེའི་ཡ་ཐོད་ལྟ་བུ། རྫ་གསུམ་ནས་ཆུ་གསུམ་འབབ་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་རྙེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་དེར་བསྒོམས་ན་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་ཞིང་། འགྲོ་དོན་ཡུན་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བྱིན་པས། ཟུར་ཆུང་པ་ལ་བྲག་རྒྱ་བོ་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་ཕ་ཕོགས་སུ་མཛད། བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མར་བྱོན། ས་དམིགས་མཁྱེན་ནས་ཞང་མོ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་སྦྱིན་བདག་བྱས། དེས་ཕུལ་བའི་ཕུག་པར་བླ་མ་བཞུགས། ཟུར་ཆུང་པ་སོགས་སྒོམ་ཆེན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱིལ་པོ་དང་། བྲག་སྐྱིབས་དང་། ལྷགས་སྐྱོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཡུལ་མི་ཚོ་བདུན་གྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཤིང་། ཡོན་བདག་གི་རྩ་བ་སྲམ་པ་བོན་གྲོང་པས་བྱས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེར་ལོ་མང་པོར་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་དང་། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུའི་ཞལ་མཐོང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དག་གི་ལྷ་ཚོགས་མི་དང་མི་ཕྲད་པ་བཞིན་གཟིགས་ནས་གསུང་གླེང་མཛད། གཽ་རཱི་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ། མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ལས་གང་བཅོལ་ཉན་པ་བྱུང་། དེར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་འུག་པ་ལུང་གི་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་མཐོང་། ཁྱད་པར་དབེན་སེར་མོའི་ལྷོ་རི་འདི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་རྒྱུན་དུ་མཐོང་བས་ཞི་བའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་གསུངས་ཏེ་སྟ་གོན་མཛད། སའི་དཔྱད་གཟིགས་ནས་ས་དགྲ་ངན་པ་དག་བཅོས། ལྷོ་རི་སྡིག་ནག་ཐུར་དུ་རྒྱུག་པ་འདྲ་བའི་རྭ་དབྲག་ཏུ་ཟུར་པོ་ཆེ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཞབས་གཡས་པ་བཞག་སར་ཞབས་རྗེས་ཀྱང་བྱུང་། དེར་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་ཡོད་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་རྩེ་མོ་བཞི་དང་རྩེ་ལྐོག་ལྔས་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ཡང་བཞེངས
Chinese
有一次，（有人看到）一个（人）从颅器（kapāla）里吃糌粑。叫他走开也不听，荣·释迦炯（Rog Shakhyung）在青朴（Chimphu）获得了寿命自在。说：“不要让祖尔波切（Zurpoche）来求法。”（那人）脚不沾地就走了。当时，让善贡·喜饶坚波（Zanggom Sherab Gyalpo）带着骡子驮着东西去求法。到了桑耶寺（Samye），问了谁也不知道。后来，一个老妇人说：“最初，（他）是在青朴（Chimphu）的这座山上。”一个牧人说：“好像是在这座山上。那时，我听到了鼓和牛角号的声音。”于是，善贡（Zanggom）把驮子放在一个草堆旁，虔诚地祈祷。随着巨大的声音，看到了石窟的门。他满怀敬意地进入石窟，十八位秘密的卓金（dröl ging）前来迎接，说：“超度这个人！”荣喇嘛（Rog Lama）说：“这个人是有缘之人，不行。”问了来历，（他说）：“我是荣·释迦炯（Rog Shakhyung），弟子是祖尔·释迦炯（Zur Shakhyung），引路人是喜饶坚波（Sherab Gyalpo），缘起是善。”于是，向善贡（Zanggom）灌顶了桑结年觉（Sangye Menjor）、央达的自他坛城十二尊，以及普巴杂玛（Phurba Zabma）等六十二座坛城。获得了所有的仪轨、口传和随许，当到达桑耶（Samye）山脚下时，看到驮子上有一个戴着丝绸帽子的小孩，于是返回去问，（小孩说）：“我是梵天·海螺顶（Tshangs pa Dung thod can）的化身。”并给予了食物。后来，秘密地将教法献给了祖尔钦喇嘛（Zurchen Lama）。所有的大师们都进行了多年的修行和讲授，对众生有很大的利益。然而，祖尔钦波（Zurchenpo）只专注于隐居，（他想）：“这也是善行的散乱。”说：“去波东（Bodong）领主的岩洞。”然后独自一人开始修行。弟子们也跟随而来。（他说）：“你们来我这里，如果希望获得菩提，那么除了修行之外，其他任何事情都没有帮助。把世俗的散乱抛在脑后，专注于修行。我也只做修行。”于是，师徒们各自修行。之后，在一段时间里，空行母的预言劝说他去下部地区（sa smad），说会对众生有很大的利益。
English
Once, (someone saw) a (person) eating tsampa from a skull cup (kapāla). When told to leave, he didn't listen. Rog Shakhyung had obtained mastery over life in Chimphu. (He) said, "Don't let Zurpoche come to seek Dharma." (That person) left without his feet touching the ground. At that time, Zanggom Sherab Gyalpo was sent with a mule loaded with goods to seek Dharma. When he arrived at Samye and asked, no one knew. Later, an old woman said, "Initially, (he) was on this mountain of Chimphu." A shepherd said, "It seems he was on this mountain. At that time, I heard the sound of drums and horns." Then, Zanggom placed the load near a pile of grass and prayed with devotion. With a great sound, he saw the door of the cave. He entered the cave with great reverence. Eighteen secret Dröl Ging came to greet him, saying, "Liberate this person!" Rog Lama said, "This person is destined, it is not allowed." When asked about his background, (he said), "I am Rog Shakhyung, my disciple is Zur Shakhyung, the guide is Sherab Gyalpo, and the auspicious connection is good." Then, Zanggom was given the empowerment of Sangye Menjor, the twelve deities of the self and other mandalas of Yangdak, and sixty-two mandalas including Phurba Zabma. He received all the rituals, oral transmissions, and subsequent instructions. When he reached the foot of Samye mountain, he saw a child wearing a silk hat on the load. So he turned back and asked, (the child said), "I am the emanation of Brahma Dung Thod Can." And he gave food. Later, he secretly offered the teachings to Zurchen Lama. All the masters practiced and taught for many years, greatly benefiting beings. However, Zurchenpo only focused on seclusion, (he thought), "This is also a distraction from virtuous deeds." (He) said, "Go to the rock cave of the lord of Bodong." Then he began to practice alone. The disciples also followed. (He said), "If you come to me hoping to attain enlightenment, then nothing other than practice will help. Leave worldly distractions behind and focus on practice. I will also only do practice." Then, the master and disciples practiced separately. After some time, a prophecy from a dakini urged him to go to the lower regions (sa smad), saying that it would be of great benefit to beings.
Chinese
去了塔那的地方。 在一个朝东的、有猫头鹰窝的岩洞里，他修持了雅当九尊（yang dag lha dgu），亲眼见到了伟大的雅当九尊本尊。因此，从居住地的名字来看，他被普遍称为喇嘛猫头鹰山谷。在那里，也出现了关于修行食物将出现的预言，于是他动身前往南方进行教化，当地的地主神泽热泽赞显现身形，请求他留下。他说：“我也得到了去其他地方的预言，而且我也没有食物。”地主神说：“我将供养上师弟子的生活所需，无论如何请您留下。”于是喇嘛答应暂时留下。塔那地方的一个富人得了重病，有人说：“去莫隆送朵玛，向喇嘛猫头鹰山谷祈求加持。”病人去到喇嘛面前，仅仅见到他的面容就感到舒适。他祈求加持，并在供养轮之后立即从疾病中解脱。同样，凡是被疾病和邪魔折磨的人都得到了无限的加持，人们因此而信仰，积累了巨大的功德。喇嘛心想：“这种共同的福报是成就至高无上的障碍，我必须去九峰山修行。”正当他要离开时，地主神说：“修行的食物已经供养了，无论如何请您留下。”喇嘛说：“你的供养很难说是完全纯净的，而且会因为应酬而分心，所以这次我一定要走。”地主神满脸泪水，说：“如果无论如何您都不留下，也请您可怜我。”于是他献上了命根。喇嘛赐予他居士的戒律，并嘱咐他守护佛法。玛兰觉姆纳玛尔也被置于誓言之下。之后，他向右去了塔。他对祖尔琼巴说：“我得到了去九峰山修行的预言，看来就是这块巨石。”于是上师弟子们都开始修行。当时，拉杰祖尔波切有四个杰出的弟子，五个秘密弟子，以及一百零八个禅修者。四个杰出弟子是：在见解方面成为顶尖的祖尔琼·西绕扎巴；在幻术的讲解方面成为顶尖的梅涅·琼扎巴；在智慧方面成为顶尖的香·果琼；在禅修方面成为顶尖的桑贡·西绕坚贝。秘密弟子是ཆ
English
He went to the valley of Ta Nak. In a single cave facing east with an owl's nest, he practiced the Yangdag Heruka Nine Deities, and directly saw the face of the great Yangdag Heruka Nine Deities. Thus, from the name of the place of residence, he was universally known as Lama Owl Valley. There, a prophecy also arose that the provisions for practice would appear, so he set out to transform the region in the south. The local earth-lord Zere Zetsen manifested and requested him to stay. He said, "I have also received a prophecy to go to another place, and I have no provisions either." The earth-lord said, "I will offer the livelihood of the master and disciples. Please stay no matter what." So the lama agreed to stay for a while. A rich man of Ta Nak became seriously ill, and someone said, "Send a tsok offering to Molung, and ask Lama Owl Valley for blessings." When the sick man went to the lama, he felt comfortable just seeing his face. He asked for blessings, and immediately after the tsok wheel, he was freed from the illness. Likewise, countless blessings occurred to those tormented by illness and evil spirits, so people believed and accumulated great merit. The lama thought, "This common merit is a great obstacle to achieving the supreme. I must go to Nine Peaks Mountain to meditate." Just as he was about to leave, the earth-lord said, "The provisions for practice have already been offered. Please stay no matter what." The lama said, "It is difficult to say that your livelihood is completely pure, and it will be distracting due to socializing, so I must go this time." The earth-lord, with his face full of tears, said, "If you do not stay no matter what, please have compassion on me as well," and offered his life essence. The lama bestowed the vows of a layperson and instructed him to protect the Dharma. Marlam Jomo Namar was also placed under oath. After that, he went to Tar on the right. He said to Zur Chungwa, "The prophecy that I received to meditate at Nine Peaks Mountain seems to be this giant rock." So all the master and disciples stayed to practice. At that time, Lhaje Zurpoche had four outstanding disciples, five secret disciples, and one hundred and eight meditators. The four outstanding disciples were: Zur Chung Sherab Drak, who became the top in terms of view; Menyak Khyung Drak, who was the top in explaining illusion; Zhang Ngok Chung, who was the top in knowledge; and Zang Gom Sherab Gyalpo, who was the top in meditation. The secret disciple was ཆ