Tibetan
། རྒོད་ཚང་པའི་ལམ་ཁྲིད། གཅོད་ཡུལ། ཞི་བྱེད་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཉན། བཅུ་དགུ་པར་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་ཚད་མ་སྨྲ་བའི་རིག་གྲ་ཆེན་པོ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསྐྲུན་པའི་གནས་གསང་ཕུ་ནེའུ་ཐོག་གི་མ་ལ་ཡའི་ནགས་ཀླུང་ཆེན་པོར་ཞུགས་ནས་གླིང་སྟོད་གདན་རབས་བཅོ་ལྔ་པ་སློབ་དཔོན་བཙན་དགོན་པ་དང་། གདན་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་བླ་བྲང་པ་ཆོས་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ལས། བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་པདྨའི་རྩ་བ་མངར་པོར་གྱུར་པ་དག་ལོ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ ཟོས་པས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ལྷག་པར་རྒྱས། དཔང་ལོ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ་ལ་མདོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་ཆོས་མདོ་ལྔ། ཤེས་རབ་སྙིང་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པས་མཚོན་པའི་ལུང་ཕྲན་མང་པོ་སོགས་ནང་པའི་གཞུང་། སྒྲ་དང་སྙན་དངགས་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ཟློས་གར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྣ་ཞགས་རིང་པོར་བརྐྱངས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་འཇམ་པའི་དབྱངས་། མཚོ་ལྡན་མ། མི་གཡོ་བ། ཕག་དཀར་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོས་ཕྱག་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཞག་བདུན་དུ་བསྟན་ཅིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ། ལྷག་པའི་ལྷ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་གནས་གང་ཡིན་པའི་དྲ་བ་དང་། དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་འཕྱང་འཕྲུལ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་རྣམ་པར་དཔྱངས་པ། བརྒལ་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་། རིགས་པའི་ཐལ་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས་ས་འདི་གཡོ་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས། རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་རྭ་གཅིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་དང་། སུན་འབྱིན་པའི་རྐང་པ་མཆོག་གིས་རྣམ་པར་བརྫི་བ་དང་། རྣམ་པར་འཐག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉམ་ཉེས་པར་བྱས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བའི་གནས་ལ་བཀོད་པས་བསམ་ཡས་ལུང་མང་བའམ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་རྔ་བོ་ཆེ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུའང་གྲགས་པ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་ཉམས་བརྟས་པར་གྱུར་ནའང་། འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གང་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པར་རྩོམ་སྟེ། ཕྱོགས་བྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པས། བླ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལ་མདོ་དང་། རྒྱུད་དང་། མན་ངག་མང་དུ་ཞུས་ནས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་བློ་གྲོས་ཆེར་བསྐྱེད། གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་གཞུང་ལུགས་དང་མན་ངག་མང་དུ་གནས་པ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བཅད་པ་སྤངས་ཏེ་བུང་བ་གཞོན་ནུས་སྦྲང་རྩིའི་སྙིང་པོ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ། དན་ཕག་པ། སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་མྱོས་མཐིང་མ་བ་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་སོགས་བླ་མ་བཞི་ལ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ། རྙིང་མ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་གཙོས་མང་དག་གསན་པས་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཆེན་པོར་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྟེན་འདྲེལ་ཤར། ཕྱིས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་སྙིང་ཏིག་དང་མཐུན་པའི་ཊཱི་ཀ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཉི་ཟླའི་སྤྲིན་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ་གཉིས་མཛད། གསང་སྙིང་འགྲེལ་པ་སྤར་ཁབ་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་འཆད་པ་མི་ལེགས་ཀྱི། རོང་ཟོམ་གྱི་ལུགས་ལྟར་ལེགས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ལར་གཡུང་འགྲེལ་དང་བཅས་འདི་གསུམ་རང་བཤད་སྒྲོམས་ཆེ་བར་སྣང་། སློབ་དཔོན་གཞོན་རྒྱལ་ལ་སོགས་པར་དབུ་མ་ཚིག་འཇུག་ལ་སོགས་འཕགས་སྐོར་རྣམས་ཚང་བ་དང་། གཞོན་རྡོར་ལ་སྤྱོད་འཇུག་དང་བསླབ་བཏུས་ལ་སོགས་པ། ཇོ་བོའི་ཡི་དམ་སྐོར་སྦྱོར་དྲུག་ཆོས་དྲུག །མཁན་པོ་ལ་ཁྲོ་ཕུ་པའི་སྐོར། ཁ་རག་ཆོས་སྐོར། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ། ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ། འདུལ་བ་ལུང་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་གེགས་སེལ་དང་བཅས་པ། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས། གསང་འདུས། སམྦུ་ཊི། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་ནག་སོགས་ཆོས་བཀའ་རྒྱ་ཆེན་པོ། སློབ་དཔོན་དབང་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དྲུག་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ། རླུང་སྐོར་ལ་སོགས་པ་མང་པོ། ས་སྐྱ་པ་བླ་མ་དམ་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་ཆེན་མོ་དང་། ལམ་འབྲས་སོགས་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ཟབ་དགུ་གསན་ཅིང་། འདི་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཞུ་ཡིག་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཞེས་བྱ་བའང་ཕུལ་བར་སྣང་། ཞི་བྱེད་རྒྱུད་པ་རྨ་སོ་ ཀཾ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་སློབ་བརྒྱུད་ཤུག་གསེབ་རི་པ་གཞོན་རྡོར་ལ་དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ། རྟེན་འདྲེལ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་མདོར་ན་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་གྲགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རབ་སྐྱེས། ཐ་སྙད་ཀྱི་རིག་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས། མན་ངག་གི་སྐོར་སོགས་གང་ལའང་རང་བྱན་ཚུད་པར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། ཐོས་བསམ་གྱི་མཐའ་སྒྲུབ་པས་ཉམས་འོག་ཏུ་བཙུད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབབ་སྟེགས་ཉིད་དུ་མཛད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ། ཐུགས་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཚད་མེད་པས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་ནགས་ཁྲོད་དང་། བས་མཐའ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བའི་དགོངས་པ་གཏོད་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཞི་གཟིགས་པ་བཞིན་དུ། གྲ་ས་དེར་ཁམས་པའི་གྲ་པ་དག་གིས་གཟུ་བོར་མི་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ངན་པས་ཐུགས་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ་བྱ་བྲལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་གཤེགས་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། མཁན་སློབ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདིའི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ནན་གྱིས་བཤོལ་བཏབ་ནའང་། སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་གཞན་དོན་རླབ་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་དུས་ལས་མ་ཡོལ་བས་བཤོལ་མ་ཐེབས་པར་ཆས་ཙ་ན། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོའི་གདུང་རྟེན་རྩར་དགེ་སློང་དཔྱོད་ལྡན་པ་ཞིག་དང་ཕྲད། ཁོང་གིས་ཀྱང་བཤོལ་བཏབ་ཅིང་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་ལ་གནས་ཚུལ་རྣམས་བཤད་པས། ཁོང་ཡང་ཁམས་པའི་ཚོགས་ལ་འཁུན་པར་བྱེད་ཅིང་། ད་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་ན་རང་རེ་ལ་རྩོམ་པ་ནི་ཐོག་རྡུག་མེད། ཁམས་པ་རྣམས་ལ་ངན་སྨྲས་ཞིག་འཇོག་པར་འཚལ་ཞེས་བསྐུལ་བས། ཀུ་རེའི་ཚུལ་དུ་ཤོག་བུ་དྲེ་ཁ་གཅིག་ལ་ཤོང་ཐང་བྲིས་པ་ཁོང་གིས་ཁྱེར་ནས་ཆོས་རའི་ཁྲི་ ལ་སྦྱར་བ་ཁམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་སྟེ་མཐོང་དུ་མ་སྟེར། ཀ་ལིང་ཡུལ་དུ་སྲིན་པོ་རྒྱུ་བ་བཞིན། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀ་ཁ་སུམ་ཅུ་པ་འདི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དར་རོ། །དེ་ནས་ངེས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འཁྱམས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ལྷུར་མཛད་པ་ལས་རྒྱ་མའི་ཅོག་ལ་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་ལྔ་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་གཅིག་གསན་པས། དེ་ལ་བལྟ་བའི་སྣང་བ་ཤར་ཙ་ན་བུད་མེད་ལོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཟ་འོག་གི་འཇོལ་བེར་དང་གསེར་གཡུའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་། བསེ་ཁྲབ་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་པའི་རྟ་ལ་བཅིབས་པ་གདོང་གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པ་གཅིག་དང་མཇལ། དེའི་ཐུ་བ་ནས་འཇུས་ཏེ་འཕགས་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཞུ་ཞེས་བཏུད་པས། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅིག་འདུག
Chinese
热钦巴的道次第引导，断法，息法的前后中三等听了很多。十九岁时，进入雪山之中由量论雄辩大家俄·勒贝喜饶善妙创建的桑浦内邬托的玛拉雅大森林中，从林堆寺第十五代座主堪布赞衮巴和第十六代座主拉章巴·曲贝坚赞二位处，慈氏五论，量论七部，现观庄严论，中观等，将成为名相法理之莲花的甘甜根茎者，六年之中毫无剩余地全部 吞食，使大智慧之身体的力量格外增长。从邦罗·洛哲丹巴处，受学了《三摩地王经》等甚深佛经五部，《般若波罗蜜多心经广释》为代表的众多经文等内道佛法，以及声明学、诗学、韵律学、戏剧学等与外道共同的学处，全部都进行了闻思究竟，伸展了长长的知识之缰绳。对智慧本尊妙音天女，海生明妃，不动明王，白猪佛母等进行修持，全部都亲见了本尊。特别是音声天女用手掌托着四大部洲和须弥山，示现了七天并获得了授记。那些增上的本尊们也说出了无论何处都是无碍智慧的大成就之地的网和，半网的悬挂物和，珍宝顶饰所悬挂的，辩论和，考察和，理性的辩驳之大声音，仅仅是让此地摇动而已。以证成和，驳倒之殊胜足，将那些恶劣的论敌之首，执持独角兽禁行者们，进行了彻底的践踏和，彻底的碾磨和，彻底的衰损，安置于无话可说的境地，因此，无畏的辩才或，被称为广大无边之名声的大鼓，在空中和非人之地也清晰地传扬开来。像这样，虽然在经教和理性的广大境地上增长了无畏的胆量，但是，像这样的大士，是努力进入到最接近解脱道的方向。到达无偏的地方后，菩萨
English
The path instructions of Götsangpa, Chö practice, and the early, middle, and later stages of Zhi-byed were listened to extensively. At the age of nineteen, he entered the great forest of Malaya in Sangpu Neutok, a place well-established by Ngok Lekpai Sherab, a great debater on valid cognition in the midst of the snowy mountains. From the fifteenth throne holder of Lingtod Monastery, Khenpo Tsengönpa, and the sixteenth throne holder, Labrangpa Chöpal Gyaltsen, he received the Five Treatises of Maitreya, the Seven Treatises on Valid Cognition, the Perfection of Wisdom, Madhyamaka, and other teachings of the characteristic vehicle. He consumed the sweet roots of the lotus of scriptural reasoning without remainder for six years, increasing the strength of his body of great intelligence. From Panglo Lodrö Tänpa, he received the five profound sutras, including the Samādhirāja Sūtra, and many minor scriptures, including the Extensive Commentary on the Heart Sutra, as well as inner Buddhist teachings. He extensively studied and contemplated all subjects common to outsiders, such as grammar, poetry, composition, and drama, extending a long rope of knowledge. He practiced the deities of wisdom, such as Jamyang (文殊菩薩，梵文：Mañjuśrī，梵文羅馬轉寫：Mañjuśrī，字面意思：妙吉祥), Tsoldenma, Miyowa (不動明王，梵文：अचल，梵文羅馬轉寫：Acala，字面意思：不动), and Pakkar, and all of them showed their faces. In particular, the goddess of sound placed the four continents and Mount Meru in the palm of her hand and showed them for seven days, and he received a prophecy. Those superior deities also declared that the net of unobstructed wisdom, the hanging ornaments of the half-net, the pendants of precious jewels, debate, examination, and the great sound of logical consequences, were enough to shake this earth. With the supreme feet of accomplishment and refutation, he thoroughly trampled, thoroughly ground, and thoroughly weakened the best of the evil opponents, those who held the vows of the one-horned rhinoceros, placing them in a state of speechlessness. Therefore, the great drum of the name Samye Lung Mangwa or Longchen Rabjam resounded clearly in the sky and in the realm of non-humans. Thus, although he had cultivated fearless confidence in the vast realm of scripture and reason, a great being strives to enter the path that is closest to liberation. Having arrived at a place free from bias, a Bodhisattva
Chinese
由于倾心于常啼的传记，从众多上师和善知识处听闻了许多经、续和窍诀，从而大大增长了闻思的智慧。如同年轻的蜜蜂采集花蜜一样，他摒弃了对雪域中众多教法和窍诀的宗派偏见。从丹帕巴、导师云努顿珠、妙青玛瓦·桑结扎巴等四位上师处听受了显宗、幻化、心髓三类教法，特别是宁玛派十万续部，从而开启了融入前译金刚乘伟大成就宗派的缘起。后来，他撰写了与《秘密藏续》心髓相符的注释，名为《遣除十方黑暗之日月祥云》，以及总纲和科判两种。他说：“讲解《秘密藏续》注释，按照斯巴卡的观点是不好的，按照荣尊的观点才是好的。”总的来说，这三部包括《根本续释》在内的著作，看起来都是自释，篇幅宏大。从导师云嘉等处获得了包括中观词句入门等在内的所有圣者法类，从云多处获得了《入行论》和《学集论》等，觉沃的本尊法类，六支瑜伽，六法。从堪布处获得了卓普巴的法类，卡热法类，《成就法海》，《小法百篇》，《律藏》等非常多的法，向热炯多吉传授了包括六支瑜伽除障法，那若六法，三身介绍，嘉瓦嘉措，观音自在王法类，密集金刚，桑布扎，玛哈玛雅，阎魔敌红黑等广大法门。从导师旺楚处获得了六支瑜伽和修持，风脉等众多法门。从萨迦派喇嘛当巴处听受了大菩提心和道果等萨迦派九种深奥法，并且似乎还向他献上了关于此法的基道果三方面安立的请问书《珍宝黄金供树》。向寂止派传承中被称为玛索康三的传承弟子秀赛日巴·云多传授了多哈三转和山法三转，以及百种缘起法等。总之，他通晓了雪域中所有著名的宗派，并且在讲辩著三方面都无碍。
English
Having inclined his mind towards the biography of Sadāprarudita, he listened to many Sutras, Tantras, and pith instructions from numerous Lamas and spiritual friends, thereby greatly increasing his wisdom of hearing and contemplation. Like a young bee collecting the essence of honey, he abandoned sectarian biases towards the many teachings and pith instructions present in the snowy mountains. From Danpakpa, Teacher Yönnu Döndrup, Myötingmawa Sangye Drakpa, and other four Lamas, he listened to the three categories of teachings: Sutra, Illusion, and Mind. Especially, he listened to many of the Nyingma Gyübum (One Hundred Thousand Tantras of the Nyingma School), thereby opening the auspicious connection to enter the great accomplishment lineage of the Early Translation Vajrayana. Later, he composed a commentary on the Guhyagarbha Tantra that is in accordance with the Heart Essence, called "The Appearance of the Sun and Moon Clouds, which Completely Dispels All Darkness in the Ten Directions," as well as the General Outline and the Division of Topics. He said, "Explaining the Guhyagarbha commentary according to the style of Sparkha is not good; it is better according to the style of Rongzom." In general, these three works, including the Yung Commentary, seem to be self-commentaries and are extensive. From Teacher Yön Gyal and others, he received all the classes of the Noble Ones, including the Introduction to Madhyamaka Verses. From Yön Dorje, he received the Bodhicaryāvatāra and the Compendium of Trainings, etc. The deity classes of Jowo, the Six Yogas, the Six Dharmas. From the Khenpo, he received the classes of Tropupa, the Kharak Dharma Cycle, the Ocean of Sādhanas, the One Hundred Minor Dharmas, the Vinaya Pitaka, etc., which were very numerous. To Je Rangjung Dorje, he transmitted the Six Yogas with Obstacle Removal, the Six Dharmas of Nāropa, the Introduction to the Three Kayas, Gyalwa Gyatso, the Avalokiteśvara King tradition, Guhyasamāja, Sambhūṭi, Mahāmāyā, Yamāntaka Red and Black, and other vast Dharma teachings. From Teacher Wangtsul, he received the Six Yogas, the Approach and Accomplishment, the Wind Circulation, and many other teachings. From the Sakya Lama Dampa, he listened to the Great Bodhicitta and the Lamdré (Path and Result), etc., the nine profound teachings of the Sakya school. It seems that he also offered him a petition called "The Precious Golden Offering Tree," which explains the establishment of the three aspects of the Ground, Path, and Result of this teaching. To Yön Dorje, a disciple of the Zhi byed (Pacification) lineage, who was known as the Three Ma-So-Kam, Shukséb Ripawa, he transmitted the Three Turns of Doha and the Three Turns of Mountain Dharma, as well as the One Hundred Auspicious Connections, etc. In short, he mastered almost all the famous lineages of accomplishment in the snowy mountains, and he was unobstructed in the three aspects of explanation, debate, and composition.