Tibetan
་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ། །དོན་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་སྤྲད། །སྡེ་གསུམ་རིམ་དགུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་བཤད། །ཀློང་གསལ་འབར་མ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ། །འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཆ། །སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རིག་པའི་སྐུ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་ཡང་ཞུས་པ། །ཀྱེ་ཀྱེ་རིག་སྟོང་ཀུན་བཟང་མོ། །སྐུ་གསུམ་བཞུགས་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། །སྐུ་གསུམ་གཅིག་རྫོགས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་ཧོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་ཡེངས་བརྟན་པོར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་འདྲ། །ལོངས་སྐུའི་ངོ་བོ་གསལ་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་བར་སྣང་ཁམས་དང་འདྲ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །དཔེར་ན་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འདྲ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་དང་། །ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡང་སྒྱུར་དུ་བཏུབ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན། །སྟོང་དང་གསལ་དང་ཁྱབ་པ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་ཉག་གཅིག་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དེ་དག་ལ། །འདས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ་སྣ་གཏད། །མ་འོངས་ སྐུ་གསུམ་ལ་རྒྱབ་བསྟན། །ད་ལྟར་གྱི་སྐུ་གསུམ་ལ་ལོངས་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཐོག་མའི་ཀ་དག་གསལ་སྟོང་ཁྱབ། །དེ་ཡི་དོན་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ཐོག་མ་ཞེས་པ་འཁོར་འདས་མེད། །ཀ་དག་ཅེས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གསལ་སྟོང་ཞེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཁྱབ་ཅེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས། །རྐྱེན་མེད་པ་ཡི་སྣང་བ་གསུམ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །མ་གཡོས་པ་ཡི་ཆོས་སུ་དང་། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་དང་། །མ་འགགས་པ་ཡི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་འགྱུར་ལྷང་ངེ་བ། །དང་པོ་རང་ནས་མ་གཡོས་པ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གཡོས་པ། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་རྫོགས། །སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཁྱབ་པར་གསལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཀློང་ནས་བཀྲག་ཤར་བ། །ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་དམིགས་སུ་མེད། །དཔག་མེད་དམིགས་མེད་གྲངས་ལས་འདས། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་རིག་པའི་སྐུ། །ལྔ་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་སྦྱོར་དང་། །སྐུ་རྐྱང་ཕྱེད་སྐུ་དབུ་རྒྱན་དང་། །སྨིན་དང་མ་སྨིན་སྨིན་པའི་རྒྱུ། །ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ལྕགས་ཚགས་འབར་བ་ཉ་མིག་རིས། །རྒྱ་མཚོ་གཟའ་སྐར་ཟ་འོག་གུར། །མཛེས་པའི་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན། །སྤྱིར་ཡང་ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གསལ་སྟོང་དག་པ་འཇའ་འོད་སྐུ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྡོས་བཅས་དག །ཡེ་ཤེས་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པའི་ཞི་ཁྲོར་གསལ། །ཞལ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མཁྱེན་པའི་མཛད་པ་མཛད། །ལར་ཡང་ལོངས་སྐུའི་ མཚན་ཉིད་ནི། །ཡབ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་ཚོམ་བུ་ལྔ། །ཡི་གེ་ཤེས་རབ་རྟོག་པ་ལྔ། །གཞི་ལྔ་ལམ་ལྔ་འབྲས་བུ་ལྔ། །གནས་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ངོ་བོ་ལྔ། །སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པས་ལོངས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད། །བྱ་རྩལ་ཀུན་ལས་འདས་པས་རྫོགས། །རྟག་པ་མ་ཡིན་རྡོས་བཅོས་བྲལ། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བཅང་དུ་མེད། །གཅད་དུ་མེད་ཅིང་གཅད་དུ་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་དངོས་སུ་གསལ། །སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རྫོགས། །རང་བཞིན་བབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི། །ཡངས་པར་ལྷུང་ལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །དཀར་བར་སྣང་ལ་རིགས་མི་འཛིན། །སེར་བར་སྣང་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དམར་བར་སྣང་ལ་སྒོ་མ་འགགས། །ལྗང་གུར་སྣང་ལ་མ་བཙལ་གྲུབ། །མཐིང་གར་སྣང་ལ་ཆ་ཆེ་བ། །སྟོང་པར་སྣང་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །གསལ་བར་སྣང་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ལྔ་རུ་ཡེ་ཤེས་སྣང་ལ་ཁ་དོག་མེད། །ཟླུམ་པོར་སྣང་ལ་གཟུགས་སུ་མེད། །མ་འགགས་པ་ལ་སྐྱོན་མཚང་མེད། །སྐུ་ལྔར་སྣང་ལ་གཟུགས་མེད་པ། །སྟོང་པར་སྣང་ལ་བེམ་པོ་མེད། །འོད་ལྔར་གསལ་ལ་ཁ་དོག་མེད། །སྟོང་པའི་ངང་ལ་བེམ་མ་འགགས། །བེམ་པོའི་ངང་ལ་སྟོང་མ་འགགས། །གསལ་བའི་ངང་ལ་མུན་མ་འགགས། །མུན་པའི་ངང་ལ་གསལ་མ་འགགས། །བག་གི་སྟོང་ལ་ཀུན་ཏུ་འཆར། །མ་འདྲེས་པ་ལ་འདྲེས་སུ་སྣང་། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཅིག་ཏུ་འདུས། །དག་གསལ་འཁྲུལ་པ་མ་འགགས་པ། །འཁྲུལ་ལ་དག་པ་མ་འགགས་པ། །སྟོང་ལ་སྣང་བ་མ་འགགས་པ། །སྣང་ལ་སྟོང་པ་མ་འགགས་པ། །སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ལ་གཅིག་མ་ཡིན། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་གཉིས་སུ་ཤར། །གནས་འགྱུ་ལ་སོགས་དེ་དང་འདྲ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས། །གཅིག་གི་ངོ་ལ་གཅིག་མ་འགགས། །ཐབས་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས། །གཞི་སྣང་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་སོ། །ཀུན་
Chinese
中、下三品。 义结合，三身自识。 三部九次第之法，皆为灭尽烦恼而说。 《虚空明点炽燃日之密续》中，化身种种遍满品第四。 之后，金刚萨埵母。 光明之精华，方便之分。 显现之神变，智慧之身。 五空行母再次请问。 奇哉奇哉，觉性空性金刚萨埵母。 三身安住之方式如是， 祈请宣说三身一圆满。 请问之答复，如是开示： 奇乎，智慧空行母。 莫散乱，稳固于心中。 法身之自性是空性， 譬如虚空之中央。 报身之自性是光明， 譬如中阴界。 化身之自性是大悲， 譬如日月星辰。 如是三身不离不合， 具有精华智慧三者。 法身智慧超思绝言， 报身智慧不杂各自明。 化身之智慧任何皆可转。 如是具有五种智慧。 空性、光明、遍布三者， 无别唯一之状态中圆满。 如是于彼等三身， 对过去之三身作顶礼， 未来 之三身作背向， 现在之三身作受用， 如是三时即三身。 即是平等性之智慧。 初始之本来清净光明空遍， 彼之义亦即三身： 初始之意即无轮回涅槃， 本来清净之意即法身， 光明空性之意即圆满报身， 遍布之意即化身。 安住于无别一体之方式。 无有因缘之三种显现， 安住于众多一味之方式。 如是三身合一， 不动摇之法性， 不迷乱之佛陀， 不间断之化身， 三种形象之自性是， 自性转变，朗然。 最初自性即不动摇， 觉性本身亦不动摇， 一切显现同时圆满， 显现之境遍满而明， 自性任运大圆满。 彼之界中光芒显现， 五具坛城兴盛广大， 明点清净无所缘， 无量无所缘，超越数量， 彼之轮
English
The middle, lower, and last three. The meaning is combined, and the three bodies are self-recognized. The teachings of the three sections and nine stages are all taught to exhaust afflictions. From the Secret Tantra of the Blazing Sun of Clear Space, the fourth chapter is the chapter on the All-Pervading Emanation Body. Then, to Kuntuzangmo. The essence of light, the part of skillful means. The miraculous display of appearances, the body of wisdom. The five dakinis asked again. Kye Kye, Rigtong Kuntuzangmo! Since the way the three bodies reside is like that, please speak of the complete perfection of the three bodies. In response to the question, the command was given: Kyeho, Wisdom Dakini! Do not be distracted, hold it firmly in your mind. The essence of the Dharmakaya is emptiness, like the center of the sky. The essence of the Sambhogakaya is clarity, like the intermediate space. The essence of the Nirmanakaya is compassion, like the sun, moon, planets, and stars. Thus, the three bodies are inseparable, endowed with the three essences of wisdom. The wisdom of the Dharmakaya is beyond thought and inexpressible, the wisdom of the Sambhogakaya is distinct and clear. The wisdom of the Nirmanakaya can be transformed into anything. Thus, it is endowed with the five wisdoms. Emptiness, clarity, and pervasiveness are three. Complete in the state of indivisible oneness. Thus, for those three bodies, prostrate to the three bodies of the past, turn your back on the future the three bodies of the present are enjoyed. Thus, the three times are the three bodies themselves. It is the wisdom of equality itself. The original Kadag is clear, empty, and pervasive. The meaning of that is also the three bodies: The meaning of "original" is that there is no samsara or nirvana. The meaning of "Kadag" is the Dharmakaya. The meaning of "clear and empty" is the complete Sambhogakaya. The meaning of "pervasive" is the Nirmanakaya. It abides in the state of indivisible oneness. The three appearances without conditions abide in the state of many flavors as one. Thus, the three bodies are combined into one, the Dharma that does not move, the Buddha who does not err, the Nirmanakaya that does not cease, the nature of the three aspects is the nature itself changes, clearly. The first nature does not move, the nature of awareness does not move, all appearances are complete at once, the objects of appearance are clear and pervasive, It is the great self-perfected nature. From its expanse, radiance arises, the mandala of the five-fold cluster expands, the pure bindu is without object, immeasurable, without object, beyond number, its circle
Chinese
在寂静中是智慧之身。 五五尊父与佛母交合， 独身半身头戴宝冠等， 成熟与未成熟，成熟之因。 明点、细点、连珠相续， 铁丝网、燃烧状、鱼眼纹， 海洋、日月星辰、锦缎帷幔， 以各种美妙图案庄严。 总的来说，报身的装束是， 具备五种智慧。 五种智慧圆满成就之本尊， 明空清净虹光身。 显现而无自性，故能遣除粗重。 智慧面容手印圆满，于寂静忿怒中显现。 面容乃普贤王如来之面，无有前后。 智慧自明，行持知晓之事业。 总的来说，报身的 特征是， 五父五母，五聚。 五字、五智慧、五分别。 五基、五道、五果。 五处、五境、五自性。 空明无碍故为报身， 以五智慧而行持故为行， 超越一切作为技艺故为圆满。 非恒常，远离粗重造作。 不可执取，亦不可持。 不可切割，亦不可断。 非断灭，真实显现。 无生而生一切。 一切智慧刹那圆满。 此自然本性之显现， 广大而降临，无有偏颇。 显现白色，而不执著种姓。 显现黄色，而功德圆满。 显现红色，而门不关闭。 显现绿色，而不寻自成。 显现蓝色，而分量大。 显现空性，而无有偏袒。 显现光明，而无有事物。 于五智中显现，而无有颜色。 显现圆形，而无有形体。 无有阻碍，而无有缺失。 于五身中显现，而无有形色。 显现空性，而无有物质。 于五光中显明，而无有颜色。 空性之状态中，物质不阻碍。 物质之状态中，空性不阻碍。 光明之状态中，黑暗不阻碍。 黑暗之状态中，光明不阻碍。 习气之空性中，一切显现。 不混合而显现为混合。 遍及一切而聚集为一。 清净光明，错乱不阻碍。 错乱中清净不阻碍。 空性中显现不阻碍。 显现中空性不阻碍。 显现空性二者不异而并非一体。 聚集为一而显现为二。 处所变动等，与此相同。 如是，佛与有情二者， 一之面目中，一不阻碍。 方便智慧，大悲无碍。 乃是基光明大之本性。
English
In stillness is the body of wisdom. Five and five, father and mother in union, Solitary body, half body, crowned with jewels, Mature and immature, the cause of maturity. Bindu, subtle bindu, continuous string of beads, Iron mesh, blazing, fish-eye patterns, Ocean, planets and stars, brocade canopy, Adorned with various beautiful designs. In general, the attire of the Sambhogakaya is, Endowed with five kinds of wisdom. The deity who has perfected the five wisdoms, A clear, empty, pure rainbow body. Appearing but without inherent existence, therefore eliminating grossness. The wisdom face and hand gestures are complete, appearing in peaceful and wrathful forms. The face is the face of Samantabhadra, without front or back. Wisdom is self-illuminating, performing the actions of knowing. In general, the characteristics of the Sambhogakaya are: Five fathers, five mothers, five clusters. Five letters, five wisdoms, five thoughts. Five bases, five paths, five fruits. Five places, five realms, five essences. Empty and clear, without obstruction, hence Sambhoga. Acting with the five wisdoms, hence acting. Transcending all actions and skills, hence complete. Not permanent, free from grossness and fabrication. Cannot be grasped, nor can it be held. Cannot be cut, nor can it be severed. Not annihilation, but actually clear. Without birth, yet all things are born. All wisdoms are perfected in an instant. This manifestation of natural disposition, Falls widely and is without bias. Appearing white, but not clinging to caste. Appearing yellow, and qualities are complete. Appearing red, and the door is not closed. Appearing green, and accomplished without seeking. Appearing blue, and the portion is great. Appearing empty, and without partiality. Appearing clear, and without substance. Appearing as five wisdoms, but without color. Appearing round, but without form. Without obstruction, and without flaw. Appearing as five bodies, but without form. Appearing empty, but without matter. Appearing clear as five lights, but without color. In the state of emptiness, matter is not obstructed. In the state of matter, emptiness is not obstructed. In the state of clarity, darkness is not obstructed. In the state of darkness, clarity is not obstructed. In the emptiness of habit, everything arises. Appearing as mixed, though not mixed. Pervading all and gathering into one. Purity and clarity, confusion is not obstructed. Purity in confusion is not obstructed. Appearance in emptiness is not obstructed. Emptiness in appearance is not obstructed. Appearance and emptiness are not two, yet not one. Gathered into one and appearing as two. The movement of places and so on, is similar to this. Thus, Buddha and sentient beings, In the face of one, the other is not obstructed. Skillful means and wisdom, compassion are unobstructed. It is the nature of the great ground luminosity.