Tibetan
་ཛ། མ་མ་རཀྵ་ཛ། སྙིང་ཧུར་ཧུར། རག་མོ་ཁྲག་ལ་དུན་བྷྱོ་ཛ། རྩིང་ལྡང་མུ་ཁ ཡེ་ཀོད་ཀོད། མི་ཧ་ཧེ། མྱི་མྱ་མྱ་མེ་ཙ་ཧཱུྂ། ཙིང་ལྡང་ལྡིང། ཁུ་ཙུག་ན། ཙ་ཧ་མུ་ཀ་ཡེ། ཏིང་མུ་ལོང་ཙ་ཀ་ཡེ། ཧར་མི་ཏིང། པྲབ་པྲབ་པྲིབ་པྲིབ། ཙིང་ལྡང་ཙིང་ལྡང་ཧཱུྂ་ཙོག་ན། ཙ་ཧ་མུ་ཀ་ཡེ་སཝཱཧཱ། མི་ལི་ཀ་ཡང་ཤི བྱི་མྱོགས་ཧེར་རེ་ཧེ་རྦད། ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུག་རྔམས་སུ། དུག་སྣ་སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་དང། བ་བླ་ཐལ་ཆེན་རྣམས་དང་སྦྱར།། སྐུ་ལ་གཏོར་ཞིང་བཟླས་པས་དགུག། ཅེས་གསུངས་སོ།། སྔགས་རྒྱུད་ནག་མོ ལས། ཐུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། མཎྜལ་ཆ་བསྙམས་ཡིད་འོང་ལ།། རྩ་བ་ལྔ་ཡི་ལྡེ་གུ་བྱའོ།། དབུས་སུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ བསྐོར།། ལོགས་ལ་ཟུར་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ།། དབུ་མའི་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་རུ།། མིང་དང་རྟེན་དང་མཚན་རྣམས་ནི།། ག་གོན་གསུམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ།། གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐུན་རྫས་བླུག། གཅིག་གི་ནང དུ་ཉུངས་ཀར་ཐལ་ཆེན་ལ།། སྲོག་གི་སྙིང་པོས་དབང་བསྐུར་བླུག། ལིང་ག་བཅས་པ་ཇི་བཞིན་ནི།། འབྲུ་དགུའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་ནས་བསྐོར།། གུ་གུལ་དཀར་ནག་རྫས་ལ་བདུག། གསང་སྔགས་འདི་ཡིས་བྲབ ལ་གཞུག། རག་མོ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཏྲ་ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་སྙིང་ཁ་རག། རག་མོ་ཏེ་ཀེྂ་ཛ་ཛ། ཁ་ལ་མ་རེ་བྷྱོ། སྙིང་ཁ་རག་མོ་ཛ་ཛ། རྟེན་དུ་སྐམས་བརྡུངས་རིལ་བུ་བྱ།། དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་ལ་བྱུག། ཆོ འཕྲུལ་སྐུ་ཡང་དངོས་སུ་སྟོན།། གཞན་གྱི་དབང་དུ་དེ་མི་འགྱུར།། མིང་དང་མཚན་ནི་བསྲེག་པར་བྱ།། བྱ་ནག་ལུག་ནག་ཐུགས་དམ་བསྐང།། བསྲེག་པ་སྔགས་རྒོད་ཉི་ཤུ་པས།། ཉི་ཤུས་བཏབ་ལ་རྩ་གཅིག སྲེག། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཤ་ཁྲག་དང།། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀར་ཎི་ཀ་ཡིས་མཆོད།། བསྟོད་པ་ནི་མ་མོ་གདུང་བའི་ཀླུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདིས་བསྟོད་དོ།། མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། ཡོན་ཏན རྫོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མོ།། སྔགས་ཀྱི་བསྲུངས་མ་མཐུ་མོ་ཅན།། གཅེར་བུ་མགོ་དགུ་རལ་གཅིག་མ།། སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་མོ།། ཡོན་ཏན་ཡི་ནི་གཏེར་འཆང་མ།། མེ་ཏོག་ལས་བྱུང་གསང་བ་ཆོས་ཀྱི སྐུ།། འདོད་ཆགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ།། ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པས་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང།། གསང་བའི་དབྱུགས་གླུ་སྟོང་གསུམ་དི་རི་རི།། དབྱུགས་པའི་རྐན་སྒྲས་ཐོག་སེར་ཆར་པ་འབེབས།། མི་མངོན་དབྱིངས ནས་གདུག་པའི་སྐུ་སྤྲུལ་པ།། ཡེ་ཤེས་ང་རོས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ།། ཞེ་སྡང་འདུལ་མཛད་ནག་མོ་རལ་གཅིག་མ།། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི། དུ་ནི་དུན་ཏིང་ཧང་ན་དུ རུ་ཧ་ན། རྦད་བུ་རྦད་བུ། ཚལ་པ་ཚལ་པ། བྂ་རིལ་ཧཱུྂ་ཕཊ། ཏྲག་རག་ཤ་རྦད། རག་ཤ་རྦད། རག་མོ་སྙིང་རྦད། ཙིཏྟ་རྦད། ཁ་ཐུན་རྦད། ཙིཏྟ་ནི་ཤ་མ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཕལ་བ་རའི་ནང་དུ་བརྫང་ལ།། ཆུ་མིག་ལྔ་རུ གནན་པར་བྱའོ།། སྔགས་རྒྱུད་ནག་མོ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དོན་བདུན་པ་འདི་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་སྔགས་བསྲུངས་ནག་མོ་འདི།། རིག པའི་གནས་ལ་ཆགས་པ་ནི།། དེ་ཡི་བསྒྲལ་བར་གྲགས་པ་ནི།། སྙིང་གཤགས་ལིང་ག་དྲིལ་བ་གཞུག། དགུ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུད་པས་བཙེམས།། སྔགས་བསྲུངས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་གདགས།། བསྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འདི ཡིས་བྱ།། རག་མོ་བྷྱོ་ཛ་ཛ་མ་བདུན་བྷྱོ། ཏྲག་རག་ཤ། ཁ་མུན་ཏྲ་མུ་ཏྲ་མུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། རྦད་པའི་སྙིང་ཐུན་འདི་ཡིས་བྱ།། ཏྲག་རག་ཤ། བཛྲ་ཏིཀྴ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ། གསད་པ་དྲག་པོ་འདི་ཡིས་བསྒྲུབ།། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་སྙིང་ཁ རག་སྲོག་བྂ་རིལ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ནག་མོ་རག་མོ་ཡཀྴ་བྷྱོ། བསད་ཅིང་མནན་ལ་གཅོད་ཐུན་ནག་པོ་ཡིན། ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་རི་ལིག་སྙིང་ཁ་རག་བཛྲ་དུན་བྷྱོ། མི་ཤ་དགྲ་བོ་ལ་མ་ར་ཡ་ཕཊ། གཡོན་དུ་དུག་ཤིང མེ་བཏང་སྟེ།། ཙིཏྟ་ཕྱུང་ནས་བསྲེག་པར་བྱ།། མཆོད་དང་བསྟོད་པའི་ལས་བྱའོ།། སྦྱིན་སྲེག་སྙིང་ཐུན་འདི་ཡིས་བྱ།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལིང་ག་བྲི།། རིལ་བུ་ཁམ་ཕོར་ནང་དུ་བསོག། མེ་བྱའི་ཤ་ཚིལ་སྦྱིན་སྲེག བྱ།། ཁྲག་སྣ་ཚང་བར་མཆོད་པ་བྱ།། མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏྲ་མ་ར་ཡ་བྷྱོ། མ་མ་སྙིང་ཁ་རག་མ་ཐ་ལིང་རྦུད། ཡག་ཤ་སྙིང་ཏེ་ཀེྂ་རྦད་བུ་རྦད་བུ། ད་རང་ཡ་རྦད། དམ་ལ་དམ་ཚིག་འདི་ཡིས་གདགས།། སྙིང་ཁ་རག དམ་ཛ་ཛ་ས་མ་ཡ། སྙིང་ལ་རཀྴ་ཛ་ཛ། དེ་ནས་དོན་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་དང། གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆེད་དུ་ཐོད་ཟོར་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་བཞི་པ་རུ།། འཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དཀྱིལ འཁོར་བྲི།། རྩིབས་ལ་དབང་བྲི་མདུན་ལ་བཞི།། ལྷོ་རུ་རྒྱས་པ་བྱང་དུ་ཨེ།། ནང་དུ་ཡག་ཤ་ཡབ་ཡུམ་བྲི།། དབུས་སུ་འདུ་བྱེད་ནག་མོ་བྲི།། ཕྱི་ནི་སོལ་ཆེན་ལང་གུས་བྱུག། དེ་བཞིན་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ལ་གཞག། ནང་དུ མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས་བསགས།། སྤྲུལ་པ་ཡབ་ཡུམ་བུ་མོའི་སྔགས།། བསྙེན་པའི་སྙིང་པོ་བྱ་བར་གསུངས།། བསྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་སྦྱར།། འཕྲིན་ལས་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བྱ།། རྣེལ་དྲི་མོ་ཡི་ཐོད་པ རུ།། ཁྲག་སྣ་དུག་སྣ་ཚང་བར་བསོག། ཕྱིར་ནི་དེ་བཞིན་བྱུག་པར་བྱ།། སྔོན་དམར་བལ་གྱིས་ཁ་བཅད་ལ།། དྲག་པོའི་ལས་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། ཏྲག་རག་ཤ་མུ་ཏྲ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ་ཧ་ན་ནག་མོ ཙིཏྟ་ཏྲག་རག་ཤ་ལ་བྷྱོ། ཏྲག་མོ་ནི་ཧར་ཧུར་སྙིང་ལ་ཡཀྴ་ཏེ་ཀེྂ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ། ཅེས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་མཁར་ལ་ཕོག་པར་གདབ་བོ།། སེར་བ་འབེབས་པར་འདོད་ནའང། རྐང་གསུམ་སྒྱེད་པོ བཙུགས་པ་སྟེ།། འཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས་ལ།། ཐབ་ལུད་པའི་ཐལ་བ་དང།། ཐོད་པ་བསིལ་བཏང་ངོ།། རྣིར་ར་ཁུག་ཙིཏྟ་བྂ་རིལ་ཤག་ཤིག། མི་རྐང་གསུམ་ཡང་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་ལ་བཏང་ངོ།། གང་ཡང རུང་སྟེ་བསྒྲལ་འདོད་ན།། དྲག་པོའི་གནས་སུ་འཕྲིན་ལས་བྲི།། མིང་རུས་དེ་བཞིན་སྔགས་དང་གཟེར།། ཚེས་བཞི་ཟླ་བ་སེར་ཀ་ལ།། ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བརྡེག་པར་བྱའོ།། བྲབ་དང་བདུག་དང་བརྡེག་པར་བྱ།། ལིང ག་གཅིག་བཅས་ཐོད་པར་བསྲེག། བསྲེགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གནད་ལ་དབབ།། ཙིཏྟ་རྦད་བྂ་རིལ་ཁུག་དར་ཡ། ཏྲཀ་རཀྴ། ཁྲག་འཁྲུག་ནི་བྂ་རིལ་སྙིང་ཤག་ཤག་བྂ་རིལ་རྦད། ཅེས་པས་གསད་པར་བྱའོ།། ཐོད ཟོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དམ་རྫས་ཙིཏྟ་སྔོན་དུ་དབྱུང་བ་འདི་གསུངས་སོ།། མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་ནང་དུ།། སྙིང་སྣ་ཚང་བའི་ཕྱེ་མ་བླུག། འདའ་བ་རིས་དབྱུགས་པར་བྱའོ།། དུམ་བུ་གསུམ་པའི ནང་དུ་གཞུག། ལིང་ག་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དབྱིབས།། འབྲུབ་ཁུང་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ།། ཐལ་ཆེན་གུ་གུལ་དཀར་ནག་བླུག། བྲབ་བ་ཉུངས་ཀར་རྒྱལ་པོས་བྱ།། རྟེན་ནི་རུ་དར་ལྕེ་ལྔ་དང།། རྨ བྱའི་རྒྱལ་མཚན་དར་ནག་གོ། སྣ་ཚོགས་སྙིང་དང་ཁྲག་ཏུ་སྦྱར།། དེ་ནི་མེ་ལོང་མདངས་ཀྱིས་བཀང།། བར་ཆོད་མིང་ནི་བསག་པར་བྱ།། དེ་ཡི་དགོས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད།། སེམས་ཅན་ཙིཏྟ་སྔོན་དུ་དབྱུང།། དྲག་པོ འདི་ཡིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ།། རག་མོ་ནི་ས་མ་ཡཱ། རག་མོ་ནི་ཨུ་མ་རག་མོ་ཧར་ཧཱུྂ་རུ་ལུ་ཡ། ཡག་ཤ་ཏྲག་མོ་ཨིས་ཨིས་མ་ཡ་འུར་འུར་ས་མ་ཡཱ། སྙིང་ཙིཏྟ་ཁ་ལོང་རྦད། བ་ལ་ཁ་ལ་ཡཀྴ་ཏྲག་ས་མ་ཡ་པྲ་མོ་ཀུ་ཏིང་པྲག་མོ ཀུ་ཏིང་པྲྂ་དྂ་ཛ་ཛ། སྙིང་སྙིང་ནི་འུར་ཐེད་ཐེད་ཁྲེལ་ཎྲི་ཤ་བ་ཁ་ལ་རག་ཤ་ཛ་ཛ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱའོ།། འདིས་གནད་ལ་ཕབ་པ་དངོས་སུ་དབྱུང་ངོ།། ཏྲག་ཏྲག་རག་ཤ་ནིར་བྷྱོ་བྷྱོ། རག་ཤ་རོ་ལ་སྙིང་ཕྱུང། ནི་སྙིང ལ་ཛ་ཛ། ཧེ་ནི་ཤག་ཛ་ཛ་བྷྱོ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ།། ཧཱུྂ། གསང་སྔགས་གཉན་གྱི་བྱ་ལུག་སྨུག་མོའི་སྙིང་སྣ་བསོགས། གཙོར་ནི་སྤྱང་ཀུའི་ཁྲག་གཅེས་སོ།། མེ་ཡི་ཟིལ་པ་དང་དུ་བླང།། ཤ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་ཅི་འབྱོར བཤམས།། མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཐོད་པས་དྲིལ།། བསྲུངས་མ་ཁྱོད་ནི་མཐུ་མོ་ཆེ།། བལ་མོ་ནག་མོ་མི་བཟད་མ།། མཐིང་ནག་ཅེར་བུ་དབུ་དགུ་མ།། སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཙེ་རེ་རེ།། ཞེ་སྡང་ཐོར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ བཅིངས།། རལ་པ་ནག་མོ་མུན་ལྟར་གཏིབས།། རལ་པའི་ཟར་བུས་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་འཁྱིལ།། སྐུ་ལ་ཞིང་ལྤགས་གཡང་མན་བས།། གཡུ་ཡི་སྨིན་མ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུགས།། ཁྲག་གི་མཆི་མ་ཤ་ར་ར།། དུག་གི་མཆི མ་ཙ་ར་ར།། བསེ་ཡི་སེན་མོ་ཟངས་སེ་ཟངས།། གཡས་ན་ཞིང་གི་ཙིཏྟ་དགུ་འཕྲེང་བསྣམས།། གཡོན་ན་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་ཁྲོ་ཐབས་བསྣམས། བལ་མོ་གདུག་པ་གསུམ་ནི་ཐུགས་ལས་ཕོ་ཉར་འགྱེད།། ཙིཏྟ་དམར འདོན་བྱེད་པའི་མངའ་བདག་མོ།། ཞེས་བསྐུལ་ན། མ་དང་སྲིང་ལྟར་ཐུགས་དམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། ཉུངས་ཀར་ཉུངས་ནག་ཐལ་ཆེན་དང།། བལ་མོ་ནག་མོས་སྙིང་མངོན་དུ་དབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསད་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ།། ཉུངས་ཀར་ཉུངས་ནག་ཐལ་ཆེན་ལ།། ཙ་ར་རོག་པོའི་ཁྲག་གིས་བྱུག། རིལ་བུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱ།། དྲག་པོ་འདི་ཡིས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཅས ཏེ་བརྡེབ།། ལིང་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀྱང།། དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་ལིང་ག་བྲི།། དྲག་པོ་དགུ་པོ་འདི་ཡིས་བསྐོར།། ཧཱུྂ་རྦད་རྒྱབ་ཉ་མ་རབ་ཧོྂ་དང་ངན།། དྲག་པོ་བཅུ་བདུན་དགུ་རུ་བསྡུས།། འཐོར་བྱེད་དྲག་པའི་ཡི་གེ ནི།། ལྟས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་ཡིན།། སྣ་ལ་གང་འཆི་བརྟག་པའི་ཕྱིར།། མིང་རུས་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་ནི།། སྣ་ལ་གང་འགྲོ་འབྲུབ་ཁུང་ནས།། དྲག་པོས་བྲབ་ན་དེ་བཞིན་འགྱུར།། ཐ་མར་ཕྱི་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ།། དང་པོ ཡི་གེ་ཨྂ་བྲིས་ཏེ།། གཉིས་པ་ཡི་གེ་ཨོྂ་ཡིན་ནོ།། གསུམ་པ་ལ་ནི་ཨོྂ་ལས་འཛུག། བཞི་པ་ཧཱུྂ་ཡིན་གཅིག་པའི་སྒྲ།། ལྔ་པ་ཡི་གེ་རྦད་ཡིན་ཏེ།། ནི་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག། དར་རྒྱ་ཡི་གེ་དྲུག་པའོ།། བ ནི་བདུན་པ་རྦད་ལ་འཇུག། ཧར་བྱ་ཡི་གེ་བརྒྱད་པར་འཇུག། ཉ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་ཡིན་ཏེ།། དགུ་པའི་ཡི་གེ་དང་པོར་འགྱུར།། མ་ཧཱ་ལི་ནི་བཅུ་པ་སྟེ།། ཏྲག་ཏྲག་རྦད་ནི་བཅུ་གཅིག་པ།། ཧཱུྂ་ནྂ་སྡུད་བྱེད་བཅུ་གཉིས པ།། ཧར་མོ་སྔགས་ནི་སྤྱོད་པ་བཅུ་གསུམ་པ།། མ་མ་ནི་ནི་སྣང་བའི་ཡི་གེ་སྟེ།། བཅུ་བཞི་པར་ནི་གྲགས་པ་ཡིན།། ད་ད་ཧས་ནི་བཅུ་དྲུག་འ
Chinese
扎。玛玛RA恰扎。心呼尔呼尔。RA莫血饮吞，佐。增当木卡耶果果。米哈嘿。米雅米雅米匝吽。增当定。库祖那。匝哈木卡耶。定木隆匝卡耶。哈尔米定。扎布扎布扎布扎布。增当增当吽措那。匝哈木卡耶梭哈。米利卡样西。比妙黑热热黑巴。颅骨具相毒威猛，毒物心物血物等，与牛粪灰尘大者合。 身上抛洒诵念而勾招。如是说。咒续黑法中，心之修法品第七。之后如是说，此功德之修法如是说。坛城等分悦意者，五根之锁当做。中央深蓝三角绕，旁边三角须知晓。中央三角尖端处，名与依和相之等，于嘎衮三要知道。一个之中放入供品物，一个之中芥子油灰尘大，以命之精华灌顶入。连同林伽如是者，以九谷咒从右绕。以黑白古古供物熏。 以此秘密咒语击打而入。RA莫如如若如扎扎RA恰卡门扎。诶卡匝德心卡RA。RA莫德刚匝匝。卡拉玛热布佑。心卡RA莫匝匝。依为晒干捣碎丸。如是受用涂财物。且幻化身亦真实显。不为他者所控制。名与相则焚烧之。黑鸟黑羊意誓言圆满。焚烧以猛咒二十，二十击打一根烧。果实各种肉血等，鲜花各种卡尔尼卡供。赞颂为母众苦恼龙，以此赞颂之。深蓝三角燃烧之中央，功德圆满自然成就母。咒语之守护神具力母，裸身九头一发母。三身次第自然成就母，功德即是伏藏之母。鲜花所生秘密法之身，贪欲受用圆满之身。化现任何所需愿望皆满足。秘密之杖歌声三千迪日日，杖之喉音冰雹降雨。
English
Dza. Mama Raksha Dza. Heart Hur Hur. Ragmo blood drink devour, Tso. Tzing Dang Mu Kha Ye Kod Kod. Mi Ha He. Miya Miya Mi Tsa Hum. Tzing Dang Ding. Khu Tsug Na. Tsa Ha Mu Ka Ye. Ting Mu Long Tsa Ka Ye. Har Mi Ting. Prab Prab Prib Prib. Tzing Dang Tzing Dang Hum Tsog Na. Tsa Ha Mu Ka Ye Svaha. Mi Li Ka Yang Shi. Bi Myog Her Re He Bad. Skull with signs of poison and ferocity, Poisonous substances, heart substances, blood substances, etc., Combined with cow dung ash and great ones. Sprinkling on the body and reciting, one summons. Thus it is said. From the Black Tantra Lineage, Chapter Seven, the Accomplishment of the Heart. Then it is said, this accomplishment of merit is said. Mandala equal parts pleasing, The five roots should be made into locks. In the center, a dark blue triangle is surrounded, Know the three corners on the sides. At the tip of the central triangle, Name, support, and signs, Know them as Ga Gon Sum. In one, put the offering substances, In one, mustard oil and great ash, Empower and pour in the essence of life. Linga included as it is, With the mantra of nine grains, circumambulate from the right. Fumigate the black and white guggul substances. Strike and enter with this secret mantra. Ragmo Ruru Roro Rudra Trag Raksha Kha Mun Tra. Eka Dzati Heart Kha Rag. Ragmo Te Kem Dza Dza. Khala Mare Bhyo. Heart Kha Ragmo Dza Dza. As a support, make dried and pounded pills. Likewise, anoint wealth with enjoyment. Moreover, the illusory body also appears in reality. It is not controlled by others. The name and sign are burned. Black bird, black sheep, fulfill the heart commitment. Burn with the fierce mantra of twenty, Strike twenty times and burn one root. Various fruits, meat, blood, etc., Various flowers, offer with Karnika. The praise is called Mother of Suffering Dragons, praise with this. From the center of the dark blue triangle burning, Merit is complete, spontaneously accomplished mother. Guardian of the mantra, powerful mother, Naked, nine-headed, one-haired mother. Three bodies successively spontaneously accomplished mother, Merit is the treasure-holding mother. Born from flowers, secret Dharma body, Body of desire, enjoyment, and complete fulfillment. Emanating in any way, fulfilling needs and desires. Secret staff song, three thousand diri ri, The throat sound of the staff brings down hail and rain.", "original_tibetan_details": [ { "text": "ཧཱུྂ།", "tibetan": "ཧཱུྂ།", "sanskrit_devanagari": "हुं", "sanskrit_roman": "hūṃ", "chinese": "吽
Chinese
化身。以智慧之怒降伏恶毒的邪魔。降伏嗔恨的黑母独发女。请作具誓之事业。热摩尼热摩尼。度尼敦定杭纳度如哈纳。热布热布。擦巴擦巴。བྂ་（藏文，梵文天城体：bhram，梵文罗马拟音：bhram，汉语字面意思： भ्रं，游荡）རིལ་（藏文，梵文天城体：ril，梵文罗马拟音：ril，汉语字面意思：滚动）ཧཱུྂ་（藏文，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ཕཊ།（藏文，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。扎热夏热。热夏热。热摩心热。则达热。卡吞热。则达尼夏马拉亚热。如是置于瓦砾之中，于五泉眼中镇压之。《黑母续》中，功德之修法品第八竟。此后宣说事业之修法第七品。此金刚咒守护黑母，于智慧之所依止者，彼之诛杀所著名者，剖心置于林伽之上。以九种所生之线缝合，置于咒守护自身之面。以此修法之精华而作。热摩布哟匝匝玛敦布哟。扎热夏。卡门扎姆扎姆如鲁鲁布哟。以此击打之精华而作。扎热夏。वज्र（藏文，梵文天城体：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）तीक्ष्ण（藏文，梵文天城体：tīkṣṇa，梵文罗马拟音：tīkṣṇa，汉语字面意思：锋利）समय（藏文，梵文天城体：samaya，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）भ्यो（藏文，梵文天城体：bhyo，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：）。以此猛烈之杀而修。诶嘎匝德心卡热命བྂ་（藏文，梵文天城体：bhram，梵文罗马拟音：bhram，汉语字面意思： भ्रं，游荡）རིལ་（藏文，梵文天城体：ril，梵文罗马拟音：ril，汉语字面意思：滚动）布哟。诶嘎黑母热摩药叉布哟。杀戮镇压乃黑断法。诶嘎匝德日历心卡热金刚敦布哟。人肉仇敌拉玛拉亚啪。左手持毒树燃火，取出心而焚烧。作供养赞叹之事业。以此火供之精华而作。书写二十一林伽，丸药置于土碗中。火鸟之肉脂作火供，以血之全部作供养。玛玛扎热夏如扎玛拉亚布哟。玛玛心卡热玛塔林热。药叉心德给热布热布。达让亚热。以此誓言而立誓。心卡热。丹匝匝萨玛亚。心拉热夏匝匝。此后为成办义利，及为不被鬼吞食之故，宣说颅骨钺刀事业之修法。于具相之四分颅骨中，书写四事业之坛城。于轮辐上书写自在，前方书写四。南方书写增，北方书写额。内部书写药叉父母，中央书写造作黑母。外部以大炭涂抹。如是于三角中置额。内部积聚和合之物。化身父母及女儿之咒语，宣说应作念诵之精华。