Tibetan
། ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུནྟ། རག་མོ་ནི་རག་མོ་ནི་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད་བྷྱོ། རུ་ལུ རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ་ཧཱུྂ། ཞེས་དམ་ལ་བཏགས་དེ་དབང་དུ་བསྡུའོ།། དེ་ཡང་དམ་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟོད་དོ།། ཨེ། གསུང་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་བརྟོལ་བས།། ཡག་ཤ་མེད་དབལ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ལས བསྐྱེད་པ་ཡི།། གཅེར་བུ་བོང་བུ་ཞོན་པའི་རལ་གཅིག་མ།། གསུངས་གི་སྤྲུལ་པས་ཏྲག་བདུན་སྟོང་ཁམས་ཁེངས།། གཅེར་བུ་བོང་ཞོན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཨེ། སྙིང་དགུ་ཡེ་ཤེས་དགུ་དང་རབ་ལྡན་མ།། རྡོ་རྗེ འཆང་གི་བཀའ་ཉན་ཉུལ་ལེ་མ།། ཨྂ། ཐུགས་ལས་གཡུ་ཡི་སྤྱང་མོ་བདུན་ནི་ཤར་ར་ར།། ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འབེབས་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཨེ། རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་ཀློང་ནས་འཆར་མཛད མ།། སྣང་བའི་གསུང་མཆོག་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་བདུན།། ཞིང་ཆེན་ཙིཏྟ་བདུན་ནི་ཤར་ར་ར།། འཕྲིན་ལས་མྱུར་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།། ཅེས་བདག་ཉིད་མཆོད་པ་ཡང་དབུལ་བར་མཛད་དོ།། སྔགས རྒྱུད་ནག་མོའི་གསུང་གི་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་འདི་གསུངས་སོ།། ཏྲག་རཀྵ་ཁ་མུན་ཏྲ་མུ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྂ་བྷྱོ། རག་མོ་ཏེ་ཀེྂ་ཛ་ཛ་ཁ་ལ་མ་བྷྱོ། ཞེས་མ་མ་ཏྲག་རག ཤྂ་ཁ་མུན་ཏྲ་སྲོག་ཙམ་རིལ། རག་མོ་སྙིང་ཤ་ཁ་ལ་རག་མོ་ནི་ཏྲག་དུན་བྷྱོ། རག་མོ་ནི་སྙིང་རྩ་ལོང་ཏྲག་མོ་ཤད་ཤད་སྲོག་རྩ་ལ་དུན་བྷྱོ། ཞེས་ཏྲག་བདུན་གཅོད་པའི་ཡེ་གེའི་སྔགས།། ཐུགས་ལས་རྒྱུད་པའི་ཏྲག བདུན་པོ།། ཡང་དག་གཏེར་ཆེན་དོན་རྣམས་སྨྲ་ཞིང་སྟོན།། དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས།། རྦད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་སྔགས།། ཧཱུྂ་ནི་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའོ།། བྷྱོ་ནི་གཉིས་ཀའི་ལས་ལ འཛུག། ཅེས་སྔགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་སྒྲ་རྒྱུན་དུ་གཅོད་པའོ།། སྔགས་རྒྱུད་ནག་མོ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བསྐང་བའི་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་འདི་གསུངས སོ།། བསྐང་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ནི།། དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས།། གཙོར་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ།། རྫས་ནི་མཚན་ལྡན་བམ་གྱིས་བསྐང།། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་རུ་དར་དང།། འབྲུ་ཡི་གཏོར་མས བསྐང་བར་བྱ།། བྱ་ནག་ལུག་ནག་རྟེན་དུ་བྱ།། ཁྱི་དང་བུད་མེད་སྤང་བར་བྱ།། འདོད་ཆགས་བྱ་ལ་རྫས་མི་བསྟན།། སྔགས་ལ་མིང་ཚིག་སེལ་མི་གཞུག། ཐུན་རྫས་མི་གཅད་བསོག་པར་བྱ།། བསྟོད་དེ དེ་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ།། ཤ་ཆེན་གཏོར་མ་དེ་བཞིན་དབུལ།། དྲག་པོའི་སྔགས་འདི་དབུལ་བར་བྱ།། ཨོྂ་ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་དུན་བྷྱོ། སྙིང་སྙིང་ཁྲག་བྱ།། བྱ་ནག་ལུག་ནག་རྟེན་དུ་བྱ།། ཁྱི་དང་བུད་མེད་སྤང་བར བྱ།། འདོད་ཆགས་བྱ་ལ་རྫས་མི་བསྟན།། སྔགས་ལ་མིང་ཚིག་སེལ་མི་གཞུག། ཐུན་རྫས་མི་གཅད་བསོག་པར་བྱ།། བསྟོད་དེ་དེ་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ།། ཤ་ཆེན་གཏོར་མ་དེ་བཞིན་དབུལ།། དྲག་པོའི་སྔགས་འདི དབུལ་བར་བྱ།། ཨོྂ་ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་དུན་བྷྱོ། སྙིང་སྙིང་ཁྲག་ཁྲག་ཤ་ལ་དུན་བྷྱོ། མ་ཏི་ཏིནྟྲ་ཛྭ་ལ་རྂ། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་འདི།། ཨེ་ཀ་ཙ་ཏིའི་ཞལ་དུ་ཁ་རྂ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྫས རྣམས་དབུལ་བར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྔགས་རྒྱུད་ནག་མོ་ལས། ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཨེ་ཀ་ཛ་ཏི་ནག་མོའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་སྔོན་དུ་དབྱུང་བ་འདི་གསུངས་སོ།། དཀྱིལ་འཁོར ཆ་སྙོམས་ཡིད་འོང་ལ།། རྩ་བ་ལྔ་ཡི་ལྡེ་གུས་བྱུག། དབུ་ནག་དམར་པོ་སེར་པོ་བརྩིགས།། དམར་པོ་ཟླ་ཁམ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ།། ཐོད་པའི་ར་བས་བསྐོར་བ་ཡིན།། སྒོ་སྣམ་སྒོ་ཁྱུད་དེ་བཞིན་བྲི།། དབུས་སུ་ཀྴ་དང་ཏྲག གཉིས་དགོད།། གདུག་བྱེད་ལིང་ཀ་ཕུར་བུས་གཅལ།། ཡང་ན་སྐྱེར་བའི་ཤིང་དག་ལ།། རྩ་བ་ཟུར་གསུམ་ཆ་གང་ཞིག། ནུབ་བྱང་ཟུར་ལ་གཟུགས་པར་བྱ། རྫས་རྣམས་ཕུད་དང་ཆང་ཕུད་ཀྱིས།། ཉིད་ལ་ཉིད ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།། ཏྲག་རག་ཤ་ཁ་མུན་ཏྲ་རག་མོ་ནི་སྙིང་ལ་བྷྱོ་ཛ་ཛ། བཙན་མོ་མ་ཏི་བ་ཏ་ཙ་མཆོད་ཏྲ་ཛ་ཛ། ནག་མོ་ནི་འུབ་འུབ་དབང་བསྐུར་སཝཱཧཱ། ཞེས་ཡུག་ས་མོའི་རྣེལ་གྲི་མོའི་སྐྲ་ལ་སྤྲོགས་ཤེད་བྱས་ཏེ རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ།། བསྟོད་དང་མཆོད་དང་དེ་བཞིན་བྱ།། གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ནུབ་ཏུ་བཞག། མེ་ཡི་ཟས་ལ་གཏོར་བས་ཏེ།། སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཤ་སྣ་ཚོགས།། རྣེལ་གྲི་མོ་ཡི་ཐོད་པར་བསོག། མཐིང་ནག་དར་གྱི གུང་ཁང་ཕུབ།། དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ།། དཀར་པོ་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་ཁར་གཞག། ཕུར་ཆེན་ལྕགས་ཕུར་སྐྱེར་ཕུར་གསུམ།། ཕོ་བྲང་ཨེ་ཡི་གྲ་ལ་གཟུགས།། རུ་དར་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ།། རྩེ་གསུམ་པ་ནི་མདུང ལ་བཏགས།། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་མཚན་དེ་བཞིན་བཞག། བྱ་ནག་ལུག་ནག་སྨུག་ནག་གསོབ།། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྙིང་སྣ་ཚང། ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ། ཙན་དན་དཀར་དམར་གླ་རྩི་དང།། སྤོས་སྣ་ཚང་མ་བསོག་པར བྱ།། ཚིལ་ཆེན་ཁུ་བས་སྦྱར་བ་ནི།། སྤ་ར་མ་ཏིའི་མཆོད་པ་སྟེ།། དུས་བཞི་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ།། སྙིང་པོ་འདི་ཡིས་གནད་ལ་བསྐུལ།། ཨོྂ་རུ་རུ་རཀྴ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ། བེ་ཏ་ལི་ཤས་
Chinese
嗡。扎RA夏卡门达。RA摩尼RA摩尼心上夏夏布哟。如鲁如鲁吽布哟吽。如是立誓，彼即摄伏。又为了安住于誓言而赞颂。诶。语尊智慧心之虚空所破者。雅夏美德瓦尔父母虚空所生者。赤裸骑驴之独发母。语之化身扎七千遍满虚空。向赤裸骑驴母顶礼赞颂。诶。具足九心九智慧者。金刚持之教谕听从纽列玛。嗡。心间绿松石之母狼七只现现。降伏种种恶兆母，我顶礼赞颂。诶。瑜伽自性法界虚空所生母。显现语尊表相之八手七手。七境心现现。事业迅速成就母，我顶礼赞颂。如是亦献上自身之供养。咒语，黑续语之语之修法品，第二。之后宣说此心之修法。扎RA夏卡门达木如鲁如鲁吽布哟。RA摩德坚匝匝卡拉玛布哟。如是妈妈扎RA香卡门达命根尽。RA摩心肉卡拉RA摩尼扎敦布哟。RA摩尼心脉隆扎摩夏夏命根拉敦布哟。如是断扎七之字咒。心间所出之扎七尊。真实大宝义理皆说示。以猛咒一切皆决定。热（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之名为一切事业之咒。吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为一切摄集。布哟（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为安立于二者之事业。如是咒语一切皆为分别之音声，恒常断除。咒语，黑续语中，心之修法品，第三。之后又宣说此圆满誓言之品。圆满大誓言者。欲求成就之瑜伽士。主尊乃守护誓言。供品以具相班匝圆满。孔雀之幢幡旗帜。谷物之朵玛圆满之。黑鸟黑羊作为所依。犬与妇女应舍弃。贪欲之物不示于鸟。咒语之名句不掺杂。供物不截断，应积聚。赞颂，如是供养之。大肉朵玛如是献。猛厉之咒语此
English
Om. Trag Raksha Kha Munta. Ra Moni Ra Moni, slash slash in the heart, Bhayo. Rulu Rulu Hum Bhayo Hum. Thus vowing, it is subdued. Moreover, to abide in the vow, praise is offered. E. Speech supreme, wisdom, breaking through the expanse of the heart. Yaksha Medval, father and mother, born from the sky. Naked, riding a donkey, with a single braid. Emanation of speech, Trag seven thousand filling the realms. Homage and praise to the naked donkey-riding mother. E. Abundant with nine hearts and nine wisdoms. Obedient to the command of Vajradhara, wandering Nulelema. Om. From the heart, seven turquoise she-wolves arise. Homage and praise to the mother who subdues various ill omens. E. Yogini, manifesting from the expanse of the essence of reality. Manifesting the supreme speech of appearance, eight hands and seven hands of symbols. Seven realms of citta arise. Homage and praise to the mother who swiftly accomplishes activities. Thus, one also offers oneself as an offering. Mantra, the second chapter, the practice of speech from the Black Tantra. Then, this practice of the heart is spoken. Trag Raksha Kha Munta Muru Rulu Rulu Hum Bhayo. Ra Mo De Kem Dza Dza Khala Ma Bhayo. Thus, Mama Trag Raksha Sham Kha Munta, life force exhausted. Ra Mo, heart flesh Khala, Ra Moni Trag Dun Bhayo. Ra Moni, heart vein, hollow Trag Mo, slash slash, life force La Dun Bhayo. Thus, the mantra of the letters that cut the seven Trags. The seven Trags that arise from the heart. Truly, the great treasure, all meanings are spoken and shown. With fierce mantras, all are determined. Rbad (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the mantra for all activities. Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is the gathering of all. Bhayo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) is to establish in the activities of both. Thus, all mantras are the sound of differentiation, constantly cutting off. Mantra, in the Black Tantra, the third chapter, the practice of the heart. Then again, this chapter of fulfilling vows is spoken. The great fulfillment of vows is: The yogi who desires accomplishment. Primarily, one should protect the vows. The substance is fulfilled by a qualified Bamza. A peacock banner, flags and banners. The torma of grains is fulfilled. A black bird and a black sheep are taken as support. Dogs and women should be abandoned. Do not show objects of desire to birds. Do not mix names and words into the mantra. Do not cut the offering substances, accumulate them. Praise, and offer in the same way. Offer the great meat torma in the same way. This fierce mantra
Chinese
倾泻供养。 嗡 扎RA克萨 萨玛雅 顿 贝哟。心心血供养。 黑鸟黑羊作为依凭。 舍弃狗和女人。 对于贪欲之行不展示物品。 咒语中不加入名字词语的删减。 积聚供养品不切割。 赞颂并如是供养。 同样倾泻大肉食子。 倾泻此猛厉咒语。 嗡 扎RA克萨 萨玛雅 顿 贝哟。心心血血肉供养顿 贝哟。玛德 丁扎 匝瓦拉 朗。 以此各种果实食子。 于埃嘎扎德的口中，卡朗 卡嘿。如是如来倾泻物品。 如是说。从咒语黑续中，圆满誓言之第四品。 此后宣说埃嘎扎德黑女之相，现前身形。 坛城均匀悦意。 以五根之香膏涂抹。 堆砌黑红黄色的头。 红色半月环绕。 以颅骨围墙环绕。 书写门幡门环如是。 中央安置卡和扎二字。 以橛束缚作恶林伽。 或者在黄柏树上。 任何三棱之根。 于西北角塑造。 以精华和酒精华等物品。 自己为自己灌顶。 扎RA克萨 卡 门扎RA克莫尼 心 贝哟匝匝。 赞姆 玛德 巴达匝 措 扎匝。 黑女 欧布欧布 灌顶 梭哈。 如是以年轻女子的头发上抖动，以物品灌顶。 赞颂和供养如是做。 大食子置于西方。 以火之食物供养。 各种心血肉。 积聚于年轻女子的颅骨中。 撑起青黑色绸缎的帐篷。 中央青黑色三角形上。 放置三个白色的供品。 三大橛，铁橛、黄柏橛。 插入埃字的宫殿中。 五尖黑色旗帜。 三尖的悬挂于矛上。 如是安放孔雀旗。 供养黑鸟黑羊紫黑色。 各种花朵，各种心。 阿嘎如和度如嘎。 白红檀香和麝香。 积聚所有香。 以大油混合汁液。 是斯巴RA玛德的供品。 于四个时辰供养。 以此心要催动。 嗡 汝汝RA克萨 希RA黑汝嘎。 贝达里 夏斯
English
Pour out the offering. Om Trag Raksha Samaya Dun Bhyo. Heart heart blood offering. Black bird black sheep as support. Abandon dogs and women. Do not show objects for the act of desire. Do not add or subtract names and words in the mantra. Accumulate offerings without cutting them. Praise and offer in this way. Likewise, pour out the great meat feast. Pour out this fierce mantra. Om Trag Raksha Samaya Dun Bhyo. Heart heart blood blood flesh offering Dun Bhyo. Mati Tintra Jwala Ram. With this various fruit feast. Into the mouth of Eka Jati, Kha Ram Kha Hi. Thus, the Tathagata pours out the objects. Thus it is said. From the Black Tantra, the fourth chapter of fulfilling the vows. Then it was said to manifest the form of the black goddess Eka Jati. The mandala is even and pleasing. Smear with the ointment of the five roots. Stack black, red, and yellow heads. A red half-moon surrounds it. It is surrounded by a wall of skulls. Draw the door banner and door ring in the same way. In the center, place the two letters Ka and Trag. Bind the evil-doing lingam with a stake. Or on a juniper tree. Whichever three-sided root. Shape it in the northwest corner. With essence and wine essence, etc., as substances. Empower yourself with yourself. Trag Raksha Kha Mun Tra Rakmo Ni Heart Bhyo Dza Dza. Tsenmo Mati Bata Tsa Cho Tra Dza Dza. Black Woman Ub Ub Empowerment Svaha. Thus, shaking the hair of a young woman, empower with substances. Praise and offer, do likewise. Place the great feast in the west. Offer with the food of fire. Various hearts, blood, and flesh. Accumulate in the skull of a young woman. Raise a dark blue silk tent. On the dark blue triangle in the center. Place three white offerings. Three great stakes, iron stake, juniper stake. Insert them into the palace of the letter E. A five-pointed black banner. The three-pointed one is hung on a spear. Place the peacock banner in the same way. Offer black birds, black sheep, and dark purples. Various flowers, all kinds of hearts. Agaru and Turuka. White and red sandalwood and musk. Accumulate all kinds of incense. Mix the great oil with juice. It is the offering of Sparamati. Offer at four times. Urge the key point with this essence. Om Ruru Raksha Shri Heruka. Betali Shas