Tibetan
་བ་ལས། ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྲིད་པའི་བདེ་འགྲོ་མས་སྣང་སྲིད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ལྔའི་དྲོད་ལས་སྤྲུལ་པའི་བུ་མོ་དཀར་མོ་ལ་གཡུའི་རལ་པ་ཅན། དབྲལ་བའི་དབྱེས་ན་མིག་ཟུར་གསུམ་པ་ཡོད་པ་གཅིག །ལྕགས་དང་ཟངས་ཀྱི་མཁར་ནག་ལ། སྙིང་བརྒྱུད་པའི་ཕྲེང་ཞགས་ཅན་གཅིག་སྐྱེས་པ་དེས། ཉི་ཟླ་སྟོང་ཐོད་དུ་བཅིངས་ནས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་བཏང་བས། གདོང་སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་མོ། །དེ་ནི་ནང་པར་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཞོན་ནས་མ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་བཅས་ནས། དགྲ་སྲོག་ཆམ་ལ་འབེབས་པས། དེའི་དུས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་ངོ་། དེ་ནས་ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཐོད་ཕྲེང་མ་མོ་ཉིད་གསང་གནས། རེ་རབ་ཀྱི་རྨང་དུ་སྦས་པས།ཀྭ་ལ་ཡསྒ་བྱའི་གདོང་པ་ཅན་གྱིས་ཚོར་ནས། བྱི་བའི་ལོར་ཡིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་གཅིག་བྱས་པས། གླང་གི་ལོ་ལ་བུ་མོ་སྐྲུན་བཞི་སྐྱེས་པ་དང་། ཁོལ་མོ་སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་མས་ལྟེ་བ་བཅད་པ་དང་། བུ་མོ་དེ་བཞི་ལ་སོ་སོར་མིང་བཏགས་ཏེ། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་། རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་དང་། བདག་ཉིད་མ་དང་། གཅིག་པུ་མ་དང་བཞིར་བཏགས་སོ། །དེ་བཞིས་སྲིད་པ་ཕུང་བ་གཅིག་བྱས་ཏེ་བསྐལ་པ་ཕྲ་མོ་གཅིག་ཏུ་དབང་བྱས་སོ། །དེ་563༄༅། །ནས་ཉི་ཟླ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་མ་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས། ཕུང་བྱེད་དེ་བཞི་ས་མ་སྲོས་ཉི་མ་མ་རྒས་བར་དུ་དགྲ་བོའི་མངལ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་སོ། །ཧུ༷་ལས་སྤྲུལ་པའི་མ་མོ་བཞི། དེའི་དུས་སུ་གཏོར་མ་གཏང་ངོ་། །དེའི་མ་སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མས་བྱས་སོ། །མིང་པོ་དང་བྱི་པོས་མིང་བཏགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཚེ་དང་། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲིད་པ་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁམས་གསུམ་ཚོགས་པའི་དབང་མོ་ཆེར་མིང་བཏགས་སོ། །བུ་མོ་དེ་བཞིས་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ནས་མ་བཞིས་དབང་དུ་བསྡུས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་བུ་མོ་དེ་བཞི་དང་། རིགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་རྩེ་ཞིང་མཛའ་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྭ་ལས་ཚོར་ནས་དམན་མོ་བོར་བ། མཛའ་ན་རྒྱུག་པ་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ནལ་བུའི་ལྟོ་རུ་ཞུགས་པས་ངོ་ཚ་བའི་བུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་དམོས་པ་དང་དམོད་མོ་སྡིགས་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་བུ་མོ་སྐྲུན་བཞི་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མས་ལྟེ་བ་བཅད་དོ། །དེ་ནས་མ་བཞི་ངོ་ཚ་ནས། །རི་རབ་ཀྱི་གྲྭ་བཞིར་སྦས་པ་རྟའི་ལོ་ལ་བལྟ་ཡིས་མི་བྲ་བའི་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཚན་དང་ལྡན་པ་བཞིར་དཔལ་ཆེན་པོས་གཟིགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་གསང་བའི་བྱི་མོར་བཟུང་ངོ་། །དཀར་མོ་མིག་གཅིག་རྒྱས་འདེབས་མ་དང་།564ནག་མོ་རལ་ཅནརྨོངས་བྱེད་མ་དང་། དམར་མོ་དབང་སྒྱུར་ཟ་བྱེདམ་དང་། སེརམོ་ལས་མཁན་ཚེ་འཕེལམ་དང་བཞིར་མིང་བཏགས་སོ། །དེ་བཞི་ནི་ས་སྲོས་ནས་ཉི་མ་ཤར་གྱིབར་དུ་རྒྱུ་སྟེ་ཐུན་བཞི་རུ་རྒྱུའོ། །ནགམོ་རལ་ཅན་ནམ་གྱི་གུང་ལ་དགུ་ཚིགས་ཞོན་ནས་རྒྱུ་བས་དེ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། དམར་མོ་དབང་བྱེད་སྲོད་ལ་གནོད་སྤྱིན་བུ་འཕྲོག་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུ་བསདེ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། སེར་མོ་ལས་མཁན་བདུད་མི་ཀུན་ལ་ཞོན་ནས་ནམགྱི་ཆསྨད་ལ་རྒྱུབས་དེ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། དཀརམོ་མིག་གཅིག་སྐྱ་རེངས་ཀྱིཟེར་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུ་བས་དེ་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། དེ་རྣམསཀྱིཁོལ་མོ་སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མ་དང་སྲིད་པ་གཞི་འཛིན་གཉིས། ཁྱི་ལོདཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ངོ་ལ་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་འདུས་པ་དང་། ཕག་གི་དཔྱིད་ཟླར་བའི་ཟླ་བ་ཉ་ལ་བུ་ཁྱེའུ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཇོ་མོ་ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེངཅན་གྱིས་སྐོས་རྗེ་དྲངདཀར་དུ་མིང་བཏགས་ཏེསྐོསབདག་ཏུ་དབང་བསྐུརརོ། །དེ་ནས་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་དང་སྲིད་པ་ཆ་སྙོམས་གཉིས་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་འདུས་ཏེ་སྲིད་པའི་སྐོས་བཏབབོ། །དེ་གཉིས་ལས་བུ་མོ་སྐྲུན་དྲུག་སྐྱེས་ཏེ་ཨེ་ཀ་ཛུ་ཞི་སྨན་དྲུག་ཡིན་ནོ། །ཁོ་རང་ཡང་བདུད། ཨེ་ཀཛུ་གི་ཡང་བདུད་མོ་ལས་བུ་མོར་མ་བྱས། །མིང་སྲིང་དུ་བྱས་ཏེ། ཇོ་མོ་ཉི་མའི་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་བཅུག་སྟེ་སྔགས་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་དུ་མིང་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྟའི་ལོ་ལ་བྱི་565༄༅། །བྱས་པས་ལུག་གི་ལོ་ལ་བུ་མོ་སྐྲུན་དྲུག་སྐྱེས་ཏེ། བཞི་ནི་ཁྲོས་པའི་དབང་མོ་ཆེ་བཞིའོ། །སྐོས་བདག་དྲུག་གིས་ཆུང་མར་བླངས་སོ། །ཤར་གྱི་སྐོས་བདག་གཅིག་ནི་བར་སྣང་གི་མ་མོ་དང་འདུས་སོ། །སྲིད་པ་གྲུ་འདེགས་མར་མིང་བཏགས་སོ། །གཅིག་ནི་ཨེ་ཀ་ཙ་ར་མར་མིང་བཏགས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་སྡེ་མོ་བཞིའི་ཁོལ་མོར་ཡང་ཐོབ་བོ། །ཡང་ལུག་གི་ལོ་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནུབ་མོ་བྱི་བྱས་པས། །སྤྲེའུ་ལོ་ཁྱི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་བདུད་ཀྱི་ཉི་མ་ལ་བཙས་པས་ཅི་བྱེད་ཅི་རུ་མ་བཏུབ་བོ། །དགྱེས་སྡེའི་ཁོལ་མོ་བཞིའི་མིང་ནི། དཀར་མོ་ཆེན་མོ་མཆེ་བ་ཅན་དང་། སེར་མོ་རྐང་ལྡག་མ་དང་། ནག་མོ་ཁ་གླལ་མ་དང་། །དམར་མོ་མཆུ་འཇིབ་མ་དང་བཞིའོ། །དེ་བཞིའི་རིང་ལ་ནི། ཕ་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་གནོད་སྤྱིན་གྱིས་ལྕགས་ཐག་ལ་བརྒྱུས། མ་ཡུགས་ཀྱི་གསོན་མོར་ལས་ནས་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་ཆད། གནོད་སྤྱིན་གྱིས་ཁོའི་མགོ་ཡང་བསྒྱུར་ནས་སེང་གེའི་མགོ་བྱིན་པས་ལུས་ནག་པོར་བསྒྱུར་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་དུ་བཅུག །འཁོར་དུ་འགོང་པོ་སྤུན་བདུན་བཏང་ངོ་། །དེ་ན་ལུག་དང་སྤྲེའུ་གཉིས་གཉེན་བྱ་རུ་མི་རུང་ངོ། །ལུག་དང་སྤྲེའུ་གཉེན་བྱས་ན་རབས་ཆད་ཀྱི་ལོ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕག་དང་བྱི་བ་གཉེན་བྱས་ན་ཕོའི་ས་རུ་རབས་ཆད་ཀྱི་རོ་དུར་འདེབས། གླང་དང་འབྲུག་གཉིས་གཉེན་བྱ་མི་རུང་ངོ་། །ཁ་སྨྲས་དང་སྒོ་ཁྱི་ཡང་མི་ཆགས། བར་དུ་ 566ལྷ་མི་ཆགས་ཏེ། རི་བསྙིལ་ས་ལྟུང་གི་ལོ་བྱ་བ་ཡིན། སྟག་དང་སྦྲུལ་གཉེན་མི་བྱ། ཁང་རྡིབས་དགྲ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་ཞུགས་པའི་ལོ་ཡིན། སྟག་དང་ཕག་གཉེན་མི་བྱ། སྲོག་ཤི་ལུས་གཏོར་གྱི་ལོ་བྱ་བ་ཡིན། བྱ་དང་སྐྲུལ་དུ་འདུས་ལ་ཁ་ཡན་གྱི་ལོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་བྱ་ཡུག་ས་བྱེད་པ་བྱ་བ་ཡིན། བྱ་དང་སྤྲེའུ་གཉེན་བྱས་ན། ཕོ་གཡས་སྟོངས། མོ་གཡོན་སྟོངས་བྱ་བ་ཡིན། །ཁྱི་དང་ཡོས་བུ་གཉེན་བྱས་ནས་རམ་ཤིང་ཆད་ཀྱི་ལོ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།སྟག་དང་ལུག་ཏུ་བྱས་ནས་ཤི་ཤིང་ཟད་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ནི་རང་ཁ་ཟུག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་ལས། །སྐྱེ་རྒྱུད་མ་སྲིང་གི་ལོའི་མཚན་ཉིད་མདོ་ཙམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ལྷ་གཡུང་དྲུང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལྷ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་ཆུང་མ་སྲིན་མོ་ཆེན་མོ་བདུན་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་གནོད་པ་ལས། ཡུམ་ཆེན་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པ་ནང་བློན་དྲུག །གསང་བ་བསྡུས་པའི་མ་མོ་དེ་ལྟར་བཏུལ་ནས་ནང་གི་བློན་མོར་བྱས་སོ། །གསང་བ་བསྡུས་པས་ནི་ཉི་ཟླ་འོད་ཕྲེང་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་མོ་དང་ཡ་བདུད་རྒྱལ་མོ་གཉིས་བྱི་བའི་ལོ་ནལ་བྱས་པ་ལསཕག་གི་ལོ་བུ་བཙས་པ་ལས ལོ་ཡང་ནུར་བ་ལས། ཡར་ལ་ཤོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཏོ་རེ་དང་། འདོད་ཁམས་ལྷའི་གཙོ་མོ་གཉིས་མཚེ་མར་སྐྱེས་པ་ལས། དེ་ནས་ཡར་ལ་ཤོད་ཀྱི་སྐྱེས་ཏོ་རེ་ཞེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་མ་གཉིས་567༄༅། ཁྲེང་ནལ་བྱིས་ལའི་རྩེ་མོར་ལུག་གི་ལོ་ལ་མཛའ་ན་བརྒྱུགས་པས། བདག་ཉིད་མའི་རྟིང་པ་ལ་ཁྲག་ཙ་རེ་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། སྒྱུག་བྲོ་ནས་མཆིལ་མ་གཅིག་ཁྲག་ལ་བོར་བས། ཁྲག་དང་མཆིལ་མ་འདྲེས་པའི་བུ་མིང་སྲིང་གཉིས་སྐྱེས་པས་སྤྲེའུའི་ལོ་ལ་གནམ་ཁྱི་དཀར་པོ་སྐྱེས་སོ། །སྲིད་མོ་ས་བདག་པདྨའི་ཕྲེང་ཡིན་ཏེ། །མ་སྒྱུགས། ཕ་རི་མ་ལ་ཡར་བྲོས་པས། བུ་མིང
Chinese
从……而来。为了使大母神的化身，有情众生的幸福者，能够聚集显现和存在，从五种元素的热量中化现出一位白色的女儿，拥有绿松石的头发。在分开的地方，有一个三眼角的眼睛。在铁和铜的黑色城堡里，诞生了一个拥有心脉串珠项链的人，他将日月束缚在千个头颅上，并放出一对日月，面容端庄。她在白天乘坐阳光，与五十六位母神一起，将敌人斩尽杀绝。那时，献上朵玛。然后，将千个日月的头颅串成的项链，母神自己藏在秘密之处，在须弥山的根基中。卡拉亚斯嘎，一个长着鸟脸的人，感觉到了，在鼠年做了一次意念的结合。在牛年，生下了四个创造的女儿，侍女有情众生的幸福者剪断了脐带。给这四个女儿分别命名为：虚空富饶母、装饰女王、自性母和唯一母。她们四个共同毁灭了一个存在，并在一个微小劫中统治。从那以后，日月本身是智慧的化身，有情众生的幸福者两者化现出来，在太阳未落山，太阳未衰老之前，这四个毁灭者就将所有敌人的子宫都掌握在手中。从吽（藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中化现出四个母神。那时，献上朵玛。她们的母亲是有情众生的创造者所为。命名者是明波和比波，分别是金刚太阳忿怒自在母，金刚莲花饮血忿怒自在母，金刚有情忿怒自在母，金刚三界聚集自在母。这四个女儿获得了名字的权力后，被四个母亲掌握。这四个化现的女儿和血统的起源者在树的枝干上，在龙年嬉戏玩耍，关系亲密。外道卡拉感觉到了，抛弃了卑贱的女人。如果你们这些亲密的朋友进入了纳尔布的腹中，就生下可耻的儿子吧！这样诅咒和威胁，在蛇年又生下了四个创造的女儿，有情众生的创造者再次剪断了脐带。之后，四个母亲感到羞耻，将自己藏在须弥山的四个角落里，在马年，一个用眼睛看不到的奇异女子
English
From... In order for the emanation of the Great Mother, the happiness-goer of sentient beings, to gather appearance and existence, a white daughter with turquoise hair emanated from the heat of the five elements. In the separated place, there is one with a three-cornered eye. In the black castle of iron and copper, one with a necklace of heart veins was born, who bound the sun and moon on a thousand heads and released a pair of sun and moon, with a dignified face. She rides on the sun's rays during the day, and together with fifty-six mothers, slaughters the enemies. At that time, offer the torma. Then, the garland of a thousand suns and moons is hidden by the mother herself in a secret place, in the foundation of Mount Sumeru. Kālayaśga, a bird-faced person, felt it, and in the year of the rat, made a union of mind. In the year of the ox, four creating daughters were born, and the servant, the happiness-goer of sentient beings, cut the umbilical cord. The four daughters were named separately: Space Rich Mother, Ornament Queen, Self-Nature Mother, and Only Mother. The four of them together destroyed one existence and ruled in a tiny kalpa. From then on, the sun and moon themselves are the embodiment of wisdom, and the happiness-goer of sentient beings both emanated, and before the sun set and the sun aged, these four destroyers took possession of all the wombs of the enemies. From Hūṃ (藏文：ཧུ༷，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) emanated four mothers. At that time, offer the torma. Their mother was the creator of sentient beings. The namers were Mingpo and Bipo, namely Vajra Sun Wrathful Free Mother, Vajra Lotus Blood-Drinking Wrathful Free Mother, Vajra Existence Wrathful Free Mother, and Vajra Three Realms Gathering Free Mother. After these four daughters obtained the power of names, they were taken over by the four mothers. These four emanated daughters and the originators of the lineage played and were intimate on the branches of the tree in the year of the dragon. The heretic Kāla felt it and abandoned the lowly woman. If you intimate friends enter the belly of Nalbu, may you give birth to shameful sons! Thus cursing and threatening, in the year of the snake, four more creating daughters were born, and the creator of sentient beings again cut the umbilical cord. After that, the four mothers felt ashamed and hid themselves in the four corners of Mount Sumeru, in the year of the horse, a strange woman invisible to the eye.
Chinese
具大威力且具名称的四位，大吉祥天女观见后，将她们作为心喜眷属秘密的婢女。白色的独眼广布母，黑色的发髻迷惑母，红色的掌控吞噬母，黄色的办事增寿母，如此命名。这四位从黄昏到日出之间游走，分为四个时段游走。黑发母在夜晚正中骑着九节竹杖游走，因此向她抛朵玛。红色掌控母在傍晚骑着危害众生夺取孩童的夜叉游走，因此向她抛朵玛。黄色办事母骑着所有魔人，在夜晚下半段游走，因此向她抛朵玛。白色独眼母骑着黎明的光芒游走，因此向她抛朵玛。她们的侍女是创造世间母和执持世间根基母。狗年春季首月月初，夫妻相合。猪年春季首月月末，生下一个男童。觉姆日鬘以骷髅鬘为之命名为司主正直白，并授权为司主。之后司主正直白与世间平等二者结为夫妻，建立了世间的司。这二者生下六个女儿，即是埃嘎匝哲希六药女。她自己也是魔，埃嘎匝哲希也不是魔女所生之女。而是作为姐妹。觉姆日鬘令其守护教法，因此命名为护咒姐妹。之后又是马年，行淫。565因此在羊年生下六个女儿。四位是忿怒自在母四尊。六位司主迎娶为妻。东方的一位司主与虚空母相合。命名为世间舟楫母。一位命名为埃嘎匝热玛。也获得了心喜眷属四女的侍女之位。又是羊年八日夜晚行淫。猴年狗月十三日，春季首月魔日出生，因此什么都做不成。喜眷的四位侍女的名字是：白色大獠牙母，黄色舔足母，黑色张口母，红色吮唇母四位。这四位期间，父亲司主正直白被夜叉用铁链ྒྱུས། 在མ་ཡུགས་的活人身上工作，导致在那里出生的血统断绝。 恶鬼也改变了他的头，给了他狮子的头，把身体变成黑色，让他守护佛法。 派遣了七个恶鬼兄弟作为眷属。 在那，羊和猴子不能结婚。 如果羊和猴子结婚，那就是断绝血统的年份。 猪和老鼠结婚，就在男性的土地上埋葬断绝血统的尸体。 牛和龙不能结婚。 口舌是非和看门狗也不会和睦。 中间 566神不会和睦，那是山崩地陷的年份。 虎和蛇不能结婚。 这是房屋倒塌，敌人进入家中的年份。 虎和猪不能结婚。 这是丧命毁身的年份。 鸟和鼩鼱聚集在一起，那是口舌之年的年份，也就是鸟在地上筑巢的年份。 鸟和猴子结婚，男性右边空虚，女性左边空虚。 狗和兔子结婚，那是砍断罗摩树的年份，虎和羊结合，那是死亡之树耗尽的年份。 那是自食其果。 来自母系存在的尸体。 关于断绝后代的年份的特征，简要说明的第二十二章结束。 然后，雍仲神再次说道：七位大神之妻，七位大恶魔女在世间极度危害，从大母的意念化现出六位虚空之母的化身，六位内臣。 如此降伏秘密聚集的母系，作为内部的侍女。 秘密聚集者具有日月光芒。 然后，装饰女王和夜叉女王在鼠年交合，在猪年生子，年份也衰老。 向上方生出སྐྱེས་ཏོ་རེ་，以及欲界天女的首领，生下双胞胎。 然后，名为向上方生出སྐྱེས་ཏོ་རེ་，以及两位自在母567༄༅། 在ཁྲེང་ནལ་བྱིས་ལའི་的山顶上，在羊年奔跑嬉戏。 看到自在母的脚后跟上有一点血迹。 感到羞愧，将一口唾沫吐在血上。 血和唾沫混合，生下一对兄妹，在猴年生了一只白色的天狗。 尸陀林女是土地之主，莲花之链。 母亲感到羞愧。 父亲向山上逃跑。 儿子名