Tibetan
་རྣམ་པ་གསུམ། །བདག་རྟོག་གཞན་རྟོག་དེར་འཛིན་གསུམ། །རྐྱེན་ལ་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ། །བདག་རྐྱེན་གཞན་རྐྱེན་དམིགས་པའི་རྐྱེན། །རྩ་བ་མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་དང་། །ཉི་མའི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྲལ་གཉིས། །མ་རིག་ཐིབས་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས། །དེ་ལ་སྟོང་གསལ་རང་མདངས་ལས། །འོད་ཁྱིམ་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ། །དེ་ལས་འཛིན་བྱེད་ཤེས་པ་ནི། །རྟ་ རྔ་ཙམ་གཅིག་འགྱུས་པ་སྟེ། །བྱུང་ནི་འོད་ཁྱིམ་རང་ལས་བྱུང་། །སྟོང་གྲོགས་ཡེ་ཤེས་རླུང་རིག་བྱས། །དོན་ལ་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཡུལ་དྲུག་ལས། །གཉིས་འཛིན་སེམས་དེ་བྱུང་བའོ། །འོད་ཁྱིམ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དེ། །དངོས་པོ་ཅན་དུ་འདུག་སྙམ་ནས། །བདག་ནི་ཕ་གི་ཡིན་ནམ་སྙམ། །ཕ་གི་བདག་ལས་བྱུང་ངམ་ཅི། །རྟོག་བྱེད་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འགྱུས། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མར་བཤད། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། །སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པ་ལས། །དངོས་པོ་མཚན་མ་ཅན་དུ་བཟུང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས། །མ་རིག་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན། །རྒྱུ་ལས་ཨ་འཐས་དམིགས་པའི་རྐྱེན། །ཡུལ་སྣང་དག་ལས་ཨ་འཐས་པས། །ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཡུལ་ལས་བཟུང་། །དེར་འཛིན་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྦུབས་སུ་ཚུད། །ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཁ་དོག་རིམ་པ་ལྔ་རུ་ཤར། །གོང་གི་རྟོག་བྱེད་གསུམ་པོ་ལས། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཆ་ཙམ་དུ། །རྟོག་དཔྱོད་རྣམ་པ་མང་དུ་ཤར། །འོད་ཁྱིམ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ལ། །མིང་རིས་དངོས་པོ་ཅན་དུ་བཟུང་། །འོད་ལྗང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །དེར་འཛིན་ཞུགས་པས་རླུང་གི་གཞི། །བྱི་བའི་ཁ་རླངས་ཙམ་དུ་བྱུང་། །འོད་དཀར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལས། །དེར་འཛིན་ཞུགས་པས་ཆ་ཡི་གཞི། །དཀར་པོ་སྲན་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ཆགས། །འོད་སེར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས། །དེར་འཛིན་ཞུགས་པས་ས་ཡི་གཞི། །སེར་པོ་ར་རིལ་ཙམ་གཅིག་གྲུབ། །འོད་དམར་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ལས། །འཛིན་པ་ཞུགས་པས་མེ་ཡི་གཞི། །དམར་པོ་མཐེབ་མོ་ཙམ་གཅིག་བྱུང་། །མཐིང་ག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གདོད་མ་ཉིད་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་། །མཉམ་དུ་གནས་ཏེ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །འབྱུང་ལྔའི་གཞི་མ་དཔེ་ལྔ་ལས། །རང་འོད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ། །ཡཾ་རཾ་ལཾ་གསུམ་ཨེ་རུ་ཤར། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི། །གཅིག་ གིས་གཅིག་བསྐྱེད་བྱས་པ་ལས། །མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཆགས། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་རིག་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་
Chinese
三种形态。自相执着、他相执着、于彼执着三者。缘起也同样有三种形态。自缘、他缘、所缘之缘。根本无明被黑暗遮蔽。虚空的体性是空性和光明，太阳的体性是无遮蔽二者。被无明浓厚的黑暗遮蔽。于此，从空明自性光芒中，以光环的方式存在。从中产生执持的识，如同马 嘶鸣一般稍微摇动。生起是从光环自身产生。空性的助手是智慧，风使之明了。实际上是明觉的妙用。从智慧显现的六境中，生起了二取之心。具有五种颜色的光环，心想它是有实体的。心想我是否是那个？那个是否从我而生？能分别的三有由此转变。那也被说是错乱的基础。本体、自性、大悲三者。从空明无灭中，执取为具有实体的相。在自明智慧的通透中，生起执着自和他的分别心。是无明的因之缘。从因生起，阿赖耶识执取所缘之缘。从境显现中执取阿赖耶识，智慧和无明从境中执取。于彼执着，风心聚合，进入五大的容器中。智慧自力显现五大，以五种颜色次第显现。从上述三种分别中，在极微尘许的微小部分中，生起许多分别念。在五色光环中，执取为有名相、图样和实体的存在。从绿光成所作智中，由于执着进入，成为风的基础，如老鼠的呼吸般产生。从白光大圆镜智中，由于执着进入，成为水的基础，形成一粒白色豆子般大小。从黄光平等性智中，由于执着进入，成为地的基础，形成一颗黄色羊粪蛋般大小。从红光妙观察智中，由于执着进入，成为火的基础，形成一个红色拇指般大小。深蓝色的法界体性智，从原始以来就与智慧，一同存在，没有变动。从五大的基础五种譬喻中，自光显现为五种智慧。扬（藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：风）、让（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：火）、朗（藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：地）三者显现为埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）。这五大，通过 一一生起一一生起，形成了娑婆世界。那也是因为因缘是无明。智慧
English
Three aspects. Self-grasping, other-grasping, and grasping onto that, the three. Likewise, there are three aspects to conditions. Self-condition, other-condition, and the objective condition. The root, ignorance, is obscured by darkness. The nature of space is emptiness and clarity, and the nature of the sun is freedom from obscuration, the two. Obscured by the darkness of thick ignorance. Therein, from the self-radiance of emptiness and clarity, it abides in the manner of a halo. From that, the consciousness that grasps is like a horse neighing, slightly moving. What arises comes from the halo itself. The helper of emptiness is wisdom, wind makes it clear. In essence, it is the play of awareness. From the six objects of clear wisdom, the dualistic mind arises. The halo with five colors, thinking it is substantial, wondering if I am that? Or did that arise from me? The three realms of existence transform. That is also said to be the basis of delusion. Essence, nature, and compassion, the three. From emptiness and clarity without cessation, it is grasped as having substantial characteristics. In the transparency of self-aware wisdom, the mind that grasps self and other arises. It is the causal condition of ignorance. From the cause, the Alaya grasps the objective condition. From the appearance of objects, the Alaya is grasped, wisdom and ignorance grasp from the object. Grasping onto that, wind and mind combine, entering into the vessel of the five elements. The self-power of wisdom manifests the five elements, appearing in a sequence of five colors. From the above three conceptualizations, in a tiny part of a subtle atom, many kinds of thoughts arise. In the five-colored halo, it is grasped as having names, forms, and substantiality. From the green light of accomplished wisdom, due to grasping entering, it becomes the basis of wind, arising like the breath of a mouse. From the white light of mirror-like wisdom, due to grasping entering, it becomes the basis of water, forming a white bean-sized particle. From the yellow light of equality wisdom, due to grasping entering, it becomes the basis of earth, forming a yellow sheep-dung-sized pellet. From the red light of discriminating wisdom, due to grasping entering, it becomes the basis of fire, forming a red thumb-sized particle. The dark blue wisdom of the Dharmadhatu, from the very beginning, exists together with wisdom, without change. From the five examples of the basis of the five elements, the self-light manifests as the five wisdoms. Yaṃ (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Wind), raṃ (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：Fire), laṃ (藏文：ལཾ་，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：Earth), the three, arise as e (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：E). These five elements, through one giving rise to the next, form the Saha world. That is also because the cause and condition is ignorance. Wisdom.
Tibetan
རང་མདངས་འོད་ལྔ་ལས། །དེར་འཛིན་ཞུགས་པས་འབྱུང་བཞི་གྲུབ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མར་བཤད། །ལྔ་ལ་རླུང་ཆགས་རྒྱ་གྲམ་ཚུལ། །རླུང་ལ་ཆུ་ཆགས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །ཆུ་ལས་ས་ཆགས་ད་ལའི་ཚུལ། །མེ་ནི་རླུང་གི་རྩལ་ཡིན་པས། །འབྱུང་བ་གསུམ་ལས་མཉམ་པར་ཁྱབ། །རླུང་ཡང་ཀུན་གྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་སུ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་བསྟན་ནས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན། །ཕྱི་ཡི་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་འདི་ལྟར་བྱུང་། །འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འོག་གི་འབྱུང་བ་རླུང་འགུལ་བས། །རྒྱ་གྲམ་རླུང་གི་ལྟེ་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་དྲོད་བྱུང་བས། །སྟེང་གི་ཆུ་འདི་ས་ལ་ཕོག །ཆུ་ལ་རླངས་པ་མདུང་གང་བྱུང་། །དེས་ནི་ས་ཡི་ད་ལ་ཆགས། །ཁ་གཏིང་མེད་པར་བུན་ནེ་བ། །དེ་ལས་འབྱུང་བཞི་མདོངས་འོད་འབར། །ཡེ་ཤེས་རང་འོད་ཤར་བ་དང་། །འོད་རྣམས་འདྲེས་པའི་འོད་སྐོར་ནི། །རྦ་ཕུབ་ཙམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་། །གཅིག་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ལས་འོད་གསལ་ལྷ་གནས་ཆགས། །ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་ནི། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་བྱུང་། །དེ་ཡི་རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་བྱུང་། །གནས་རིགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །མ་རིག་བདག་འཛིན་དབང་གིས་ན། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་བྱུང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་ཟད་མེད་འཕེལ་བ་མེད། །དེ་ལ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྱུང་། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། །རྩ་བ་འཛིན་བྱེད་ཤེས་པ་བུན་པ་ གཅིག །དེ་ལས་དེ་སྐྱེས་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། ནང་གི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཉོན། །འདི་ལྟར་སྟེང་དུ་འོད་སྐོར་གཉིས་ལ་ནི། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་བྱུང་། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ཡིན་པས། །འོད་ཚོགས་ཚུལ་དུ་དབྱིངས་ལ་ཤར། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ལ་གསལ་བར་ནུས་པའོ། །རླུང་མདངས་ཡིན་པས་འགྲོ་བར་ནུས། །མེ་མདངས་ཡིན་པས་དྲོད་དང་ལྡན། །ཉི་མ་མེ་ཡི་དྭངས་མ་ཡིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྩལ་ལས་གཟའ་སྐར་ཤར། །འབྱུང་གཞི་
Chinese
从自性五光中，执着于彼而形成四元素。那也被说是错觉的根本。五者中风形成十字状，风中水形成环绕的海洋，水中土形成“ད་”字状。火是风的能量，因此，从三元素中平等遍布。风也是一切的助伴。出自《普贤王母虚空光明太阳密续》中，确定无明错觉，在自然成就的宫殿中显示执着之识后，显示外器世界错觉之理的第三品。 唉！聚集的眷属们谛听，依靠外面的器世界，内在的众生就这样产生。以四元素聚合的自性，下方的元素风运动，在十字风的中心，智慧自力产生暖热，上方的水落到地上，水中产生箭杆量的蒸汽，那形成了地的“ད་”字状。无有上下而空荡荡，从中四元素光芒闪耀。当智慧自光显现时，光芒混合的光环，形成了波浪、气泡、水泡三种。一种是显现而无自性，从中形成光明净土。以天神的光芒方式，形成了无色界四处。从那的觉性力量和神变中，形成了色界十七处。在那所有处所中，虽然智慧显现转为处所，但以无明我执的力量，产生了无数六道众生。无明的轮转没有穷尽和增长。从中产生五毒和三毒，从中产生八万烦恼。根本是执着之识空荡荡。从中彼生为错觉。出自《普贤王母虚空光明太阳密续》中，显示内情众生错觉之理的第四品。 唉！聚集的眷属们谛听，这样上方两个光环中，产生了太阳和月亮。那也是虚空的精华，以光芒聚集的方式显现在法界中。那也是智慧的能量，因此，能够照亮一切。因为是风的能量，所以能够运行。因为是火的能量，所以具有暖热。太阳是火的精华，月亮是水的精华。从那的能量中，产生了行星和星星。元素之基
English
From the self-radiant five lights, clinging to them, the four elements are formed. That is also said to be the basis of delusion. Among the five, wind forms in a cross shape, in the wind, water forms into a surrounding ocean, in the water, earth forms into the shape of the letter "da". Fire is the energy of wind, therefore, it pervades equally from the three elements. Wind is also the helper of all. From the Secret Tantra of Kuntuzangmo, the Clear Light Sun, establishing the delusion of ignorance, after showing the clinging consciousness in the spontaneously accomplished palace, the third chapter showing the way the outer world of vessels is deluded. Alas! Listen, assembly of gathered ones, relying on the outer vessel world, the inner sentient beings arise in this way. By the nature of the aggregation of the four elements, the lower element, wind, moves, in the center of the crosswind, the warmth of the self-energy of wisdom arises, the upper water falls on the earth, from the water, steam the length of an arrow shaft arises, that forms the earth into the shape of the letter "da". Empty without top or bottom, from that the four elements blaze with light. When the self-light of wisdom appears, the halo of mixed lights forms into three: waves, bubbles, and foam. One is appearance without self-nature, from that the clear light of the divine realm forms. In the manner of the light rays of the gods, the four formless realms arise. From the power and miracles of that awareness, the seventeen form realms arise. In all those realms, although the appearance of wisdom transforms into realms, by the power of ignorance and self-grasping, countless sentient beings of the six realms arise. The wheel of ignorance has no end or increase. From that arise the five poisons and the three poisons, from that arise eighty thousand afflictions. The root is the clinging consciousness, empty. From that, that which is born is delusion. From the Secret Tantra of Kuntuzangmo, the Clear Light Sun, the fourth chapter showing the way the inner sentient beings are deluded. Alas! Listen, assembly of gathered ones, in this way, in the two light circles above, the sun and the moon arise. That is also the essence of space, appearing in the Dharmadhatu in the manner of a gathering of lights. That is also the energy of wisdom, therefore, it is able to illuminate all. Because it is the energy of wind, it is able to move. Because it is the energy of fire, it possesses warmth. The sun is the essence of fire, the moon is the essence of water. From that energy, the planets and stars arise. The basis of the elements
Tibetan
གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བཞི་རྒྱས་དུས་ཉི་མ་རིང་། །འབྱུང་བཞི་སྙོམས་དུས་ཉིན་མཚན་མཉམ། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་དུས་ཉི་མ་ཐུང་། །དྲོད་མདངས་ཐམས་ཅད་ཉི་མའོ། །འབྱུང་བཞི་བྱེད་དུས་ཉི་མ་འཆི། །ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དྲོད་བྱུང་འབྱུང་བའི་རྩལ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་ནི་འབྱུང་བ་རྒྱས་པའི་དུས། །མདངས་ལས་རྩི་ཤིང་མྱུ་གུ་དང་། །མེ་ཏོག་ལོ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན། །སྟོན་ནི་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་དུས། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་བཅུད་དུ་སྨིན། །དགུན་ནི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། །རྩི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཉམས་པའོ། །དཔྱིད་ལ་འབྱུང་བ་བྱེར་བ་སྟེ། །མདངས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པའོ། །དེར་ཡང་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཀློང་གསལ་ཉི་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། ཉི་ཟླ་ འབྱུང་བཞི་འཕེལ་འགྲིབ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཀྱེ་ཧོ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཀུན། །མ་ཡེངས་དགོངས་པས་ལེགས་པར་ཉོན། །འཁྲུལ་ལུགས་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ་ཉིད་ཡིན། །རྩལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ངོ་མ་ཤེས། །དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཅན་དུ་འཁྲུལ། ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སྐྱེ་གནས་བཞི། །རིགས་དང་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་འབྱུང་། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཁང་པ་རུ། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་རེ་མོས་འཁོར། །ཡིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདམ་ལས་ཆགས། །རང་ངོ་མ་ཤེས་རང་རྒྱུད་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པ་ལུས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ནི། །ཡང་དག་པ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །ལྔ་འདུས་མཚན་མ་སྦྱོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡིད་དྲུག་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་གསལ་མདངས་འོད་ཁྱིམ་ལས། །འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ལ། །འགག་པ་མེད་པ་ཤར་བ་དེ། །ཆོས་ཉིད་གཞི་མདངས་ཡིན་པས་ངོ་མ་ཤེས། །དེར་འཛིན་དྲི་མ་མ་རིག་པས། །འཛིན་བྱེད་ཤེས་པ་དྲེད་པ་གཅིག །བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བ་དེ། །བདག་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་ཡིད་དྲུག་དང་། །བསྡོངས་ནས་ཤེས་པ་དྲེད་པ་གཅིག །ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ། །བདེ་བ་གཉིས་སྙོམས་འདྲེས་པའི་དུས། །ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་མ་རིག་པ། །གཉིས་འཛིན་སེམས་དེ་མངལ་དུ་འཐུམས། །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་དག་རབ་ཏུ་འདྲེས། །མཚལ་དང་ཞོ་ཡི་ཚུལ་ལྟར་རོ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལུས་སུ་འོང་། །ཞག་ནི་བདུན་ཚན་བརྒྱད་དག་ཏུ། །མེར་མེར་ནུར་ནུར་གོར་གོར་དང་། །ལྟར་ལྟར་མཁྲང་གྱུར་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །རུས་སྦལ་སྦལ་བ་ལྟ་བུ་དེ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་རྒྱས་སོ། །ཞག་ནི་བདུན་ཚ