Tibetan
གས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ང་ཡི་སེམས། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ང་ཡི་སེམས། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ང་ཡི་སེམས། །ཕྲག་དོག་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ང་ཡི་སེམས། །ཉོན་མོངས་ང་ལས་མ་བྱུང་བའི། །གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་ཡོངས་མེད་པས། །སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུག་ལྔ་ལ། །ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོར་སྤྱོད། །ཐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སེམས་ཆེ་བས། །རྒྱལ་བ་ཐབས་སུ་སེམས་ལ་བསྔགས། །ང་མེད་བདག་དང་བྲལ་བ་ཡི། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཐར་ པའི་འབྲས་བུ་དོན་འཆར་བས། །འཕགས་ལམ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །མི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད། །དམིགས་པ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་མེད། །དམིགས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངེས་པ་ལ། །ཡང་དག་གསང་མཛོད་གསུམ་དུ་བསྟན། །འབྱུང་བའི་བླ་མ་བླ་མ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྟོན་པ་མཆོག །སྣང་བ་ཀུན་ལ་རབ་གནས་པ། །ང་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །གང་ལའང་ཆགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། །ཟིན་ཆགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཐབས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འདྲེལ་བ་སྐྱོང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལུང་ལ་ཉོན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་སེམས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ང་ཡི་སེམས། །ཕྱོགས་དང་སྣང་བ་ང་ཡི་སེམས། །ཕྱི་དང་ནང་ཡང་ང་ཡི་སེམས། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་ང་ཡི་སེམས། །སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་ལ། །སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་སངས་རྒྱས་ཉོན། །ང་ལ་ང་བསྟན་རྒྱུ་མེད་ན། །འཛིན་རྟོག་ཆོས་འདི་སུ་ཡི་ཆོས། །བདག་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་ན། །ཕྱི་དང་ནང་འདི་སུ་ཡི་ཆོས། །དོན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོངས་མེད་ན། །བཟང་དང་ངན་པ་སུ་ཡི་ཆོས། །བཅོས་པ་མེད་པའི་སེམས་མེད་ན། །ཁ་དོག་ལྔ་པོ་གང་ནས་འབྱུང་། །བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་སུ་ལས་བྱུང་། །ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གང་གིས་སྨྲས། །ཕྱོགས་དང་ས་མཚམས་སུ་ལ་ཡོད། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་འདི་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །རྨོངས་པའི་བློ་ཡི་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །རྟོག་པའི་བློ་འདི་ཡོངས་རེ་ཉེན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བདག་གི་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས། །བདག་པས་དྲག་པ་གང་ན་ཡོད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་ཡིན་ན། །སེམས་པས་ཆེ་བ་གང་ན་ཡོད། །འཛིན་རྟོག་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེ
Chinese
在无贪之前， 甚至没有佛这个名称。 贪爱之心乃我心。 在无嗔之前， 甚至没有佛这个名称。 嗔恨之心乃我心。 在无慢之前， 甚至没有佛这个名称。 傲慢之心乃我心。 在无妒之前， 甚至没有佛这个名称。 嫉妒之心乃我心。 烦恼若非由我生， 他处便无圆满佛。 故于五毒心之王， 行持普贤智慧之王。 因方便之果心量大， 胜者赞叹方便即是心。 我执空性离我者， 阿赖耶识心之王上， 解脱之果义显现， 圣道定能成正觉， 大自在者胜者之教。 不缘于无缘， 于缘亦无缘。 于无缘心之定， 开示真实秘密三藏。 生起之本尊乃大本尊， 一切生起之导师至上。 于一切显现作加持， 我即方便之受用， 于何亦无贪执因， 于无执著之智慧， 以方便之悲心维系。 诸法皆由心所生， 谛听心所开示之圣教。 十方诸佛乃我心， 外内器情乃我心， 方所显现乃我心， 外与内亦乃我心， 天界恶趣乃我心， 于心之佛普贤王， 化身十方佛谛听。 若我无有示我之因， 此能执分别之法是谁之法？ 若我无有方所与差别， 此外与内是谁之法？ 若义上全无因果， 善与恶是谁之法？ 若无不造作之心， 五色从何而生？ 善恶大小由谁生？ 感受苦乐由谁说？ 方所与边际属于谁？ 此迷乱之心全然迷乱， 愚昧之意全然迷乱， 分别之意全然危险。 于如何显现之诸法， 以我之心而作主宰后， 有主者何处更强？ 若佛众生即是心， 有心者何处更大？ 超越能执分别之法性，
English
Before the absence of attachment, There was not even the name of Buddha. The great desire is my mind. Before the absence of hatred, There was not even the name of Buddha. The great hatred is my mind. Before the absence of pride, There was not even the name of Buddha. The great pride is my mind. Before the absence of jealousy, There was not even the name of Buddha. The great jealousy is my mind. Since afflictions do not arise from me, There is no complete Buddha from elsewhere. Therefore, to the king of the five poisons of the mind, Act as the king of Samantabhadra's wisdom. Because the fruit of skillful means is a great mind, The victorious ones praise the mind as skillful means. For the king of the basis of all, the mind, Which is without self and separate from self, The fruit of liberation, the meaning, appears, The noble path will surely become enlightened, The command of the great self, the victorious one. There is no object of focus on the non-object, And there is no object of focus on the object. In the certainty of the objectless mind, The true secret treasury is shown in three ways. The lama of arising is the great lama, The supreme teacher of all arising. Completely abiding in all appearances, I myself am the enjoyment of skillful means, Since there is no cause for attachment to anything, In the wisdom without grasping attachment, Maintain the connection with the compassion of skillful means. All phenomena arise from the mind, Listen to the scriptures taught by the mind. The Buddhas of the ten directions are my mind, The outer and inner containers and contents are my mind. The directions and appearances are my mind, The outer and inner are also my mind. The heavens and hells are my mind. To the Buddha Samantabhadra of the mind, Listen to the emanations, the Buddhas of the ten directions. If there is no cause for me to show myself, Whose dharma is this grasping and conceptualizing dharma? If I have no directions or distinctions, Whose dharma is this outer and inner? If there is no cause and effect in reality, Whose dharma is good and bad? If there is no unconditioned mind, From where do the five colors arise? From whom do good and bad, big and small, arise? Who speaks of the feeling of happiness and suffering? To whom do directions and boundaries belong? This deluded mind is completely deluded, This ignorant mind is completely deluded, This conceptual mind is completely dangerous. In all the phenomena that appear, After my mind has dominated, Where is the master stronger? If Buddhas and sentient beings are the mind, Where is the mind greater? The nature of reality beyond grasping and conceptualization,
Tibetan
མས་ཀྱི་ཆེ་བ་དེ་ལ་ཡོད། །སྤང་ལེན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ ནི། །སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡེ་གནས་ལ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ཡིས་བཙལ་མེད་པ། །འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྦྱང་དུ་མེད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གསལ་ལ། །འཛིན་རྟོག་བཅོས་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་འཚོལ་འདོད་ན། །སེམས་ཀྱི་ཆེ་བ་འདི་ལ་བཙལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བ་ལ་རང་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཡེ་ནས་ཆེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་ཆོས། །རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ཆོས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་སུ་ཡོད་པ། །ཆོས་ཉིད་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །རང་བཞིན་མེད་པས་བཙལ་བར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ཆེར་བསྐྱེད་ན། །ཆོས་ཉིད་ཆེ་བ་བྱ་བ་ཡིན། །ཡང་དག་ངེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་མུ་མཐའ་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་བཟང་ངན་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་མཐའ་དབུས་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་ཕྱི་ནང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་སྟེང་འོག་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་སྤང་ལེན་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆེ་བས་ཡོད་མེད་མེད། །མེད་པའང་མ་ཡིན་ཁྱབ་པར་བརྡལ། །ཁྱབ་པར་བརྡལ་ཀྱང་རྫས་སུ་མེད། །འདི་འདྲའི་མཚན་ཉིད་གང་ཤེས་པ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཆེ་བ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཉིད་ཆེ་བའི་བྱིན་བརླབས་ལས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་སྣང་། །གང་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཡང་དག་པར་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་རྣམས་མེད། །རང་བཞིན་ཆ་ཕྲ་གང་འཛིན་པ། །འཛིན་པ་དེ་ལ་ཆོས་མེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ། །རིག་པའི་དོན་ནི་ འདི་རྣམས་སོ། །ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆེ་བའི་ཆེ་བར་བདག་སྣང་ན། །ཆེ་མཆོག་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རོལ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་བསྐྱེད། །འབྱུང་བ་ཆེ་བའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐམས་ཅད་ཆེ་བའི་རྒྱལ་བ་འགྲུབ། །ཆེ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །བདག་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ལས། །འབྱུང་ལྔའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མ་རིག་རྟོག་པའི་ལིང་ཏོག་ལ། །ང་དང་བདག་ཏུ་འབྱེད་པ་བཅོམ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བལྟ་བ་བསལ། །མཚན་མ་འཛིན་རྟོག་གནས་པ་བཀྲོལ། །ཡང་གསང་ངེས་པའི་ལམ་དུ་གཞག །ཐར
Chinese
心的伟大就在于此。 没有取舍的果实是： 心的伟大在于本然存在。 对此无法以因来寻觅。 对此无法修习因果。 如虚空般本自明澈。 哪里有执取分别的造作之因？ 若欲寻觅佛法与佛陀， 就在这心的伟大中寻觅。 《普贤王如来根本续》中，安住于伟大中的自性，心本然伟大的第七品。 此后宣说了法性本然的伟大。 普贤王如来我的法， 是广阔嬉戏的教法： 显现为何，即是我的法。 在无自性的先前， 连法性之名也不存在。 谁是有情瑜伽士？ 谁欲求法性之果？ 当以无自性来寻觅。 在于心之自性中， 若于其上大兴分别， 即是法性之伟大。 于真实决定的法性中， 法性之伟大无有边际。 法性之伟大无有善恶。 法性之伟大无有边中。 法性之伟大无有内外。 法性之伟大无有上下。 法性之伟大无有偏颇。 法性之伟大无有取舍。 法性之伟大无有有无。 非是无有，而是普遍扩展。 虽普遍扩展，却非实有。 谁能知晓如此之特征？ 彼即是法性之伟大。 在法性不存在的先前， 连佛与有情之名也不存在。 由法性伟大的加持力， 显现为何，即显现为何。 如何存在，即如何存在。 真实无谬亦如是宣说。 于彼等诸法之中， 于诸法中亦无诸法。 谁执着微小的自性分， 于执着彼者无有法， 于彼无有法之果。 何为法之果？ 即是觉性之义， 此等即是。 伟大的智慧并非存在。 于伟大的伟大中若有我执， 即嬉戏于至高无上的方便之王中。 一切由五大产生。 若能了悟五大之伟大的意义， 即能成就一切伟大的胜者。 伟大之神变能示现一切。 由自性方便的加持力， 以五大之种种幻化， 于无明分别的翳障上， 破除我与自我的分别。 消除偏颇与派系的观看。 解脱执着相状分别的安住。 安置于甚深秘密决定的道上。 解
English
The greatness of mind lies in that. The fruit without acceptance or rejection is: The greatness of mind lies in its inherent existence. This cannot be sought with causes. Cause and effect cannot be purified in this. It is inherently clear like the sky. What cause is there for fabrication of grasping and thought? If you wish to seek Dharma and Buddha, Seek it in this greatness of mind. From the Tantra of the Self-Abiding Nature in the Greatness of Samantabhadra, the seventh chapter: The Greatness of Mind from the Beginning. Then, this greatness of the Dharma-nature from the beginning was taught. Samantabhadra, my Dharma, Is the teaching of vast play: However it appears, that is my Dharma. Before the absence of inherent existence, Even the name of Dharma-nature did not exist. Who is the person, the yogi? Who desires the fruit of Dharma-nature? It should be sought through the absence of inherent existence. In the nature of mind, If great thoughts are developed upon it, That is the activity of the greatness of Dharma-nature. In the truly determined Dharma-nature, The greatness of Dharma-nature is without end. The greatness of Dharma-nature is without good or bad. The greatness of Dharma-nature is without beginning or middle. The greatness of Dharma-nature is without inside or outside. The greatness of Dharma-nature is without above or below. The greatness of Dharma-nature is without partiality. The greatness of Dharma-nature is without acceptance or rejection. The greatness of Dharma-nature is without existence or non-existence. It is not non-existence, but pervades extensively. Although it pervades extensively, it is not substantial. Whoever knows such characteristics, That is the greatness of Dharma-nature. Before the absence of Dharma-nature, Even the names of Buddha and sentient beings did not exist. From the blessing of the greatness of Dharma-nature, However it appears, it appears as such. However it is, it is as such. It is also truly and infallibly taught. Among those and other Dharmas, Among the Dharmas, there are no Dharmas. Whoever grasps a subtle part of inherent existence, For the one who grasps, there is no Dharma, For that one, there is no fruit of Dharma. What is the fruit of Dharma? It is the meaning of awareness, These are they. Great wisdom does not exist. If there is self-appearance in the greatness of greatness, One plays in the supreme king of skillful means. Everything is produced by the five elements. If the meaning of the greatness of the elements is realized, One accomplishes the victorious ones of all greatness. The magical power of greatness shows everything. From the blessing of the skillful means of self-nature, With various transformations of the five elements, On the cataract of ignorance and thought, Destroying the separation of "I" and "self". Eliminating the view of partiality and factions. Liberating the abiding of grasping and thought of characteristics. Placing on the path of profound secret certainty. Lib