Tibetan
ཀུན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐུ་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་ལས་རོལ་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པར་མཛད། རྟག་པར་བཞུགས་ཤིང་རྟག་པར་རྣམ་པར་ཅིར་ཡང་རོལ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་མཛད། ཆོས་ཉིད་ལ་མངའ་མཛད་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོས། སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྟོན། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་སྟོན། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་མཛད་དོ། །སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལ་ཅིར་ཡང་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། རྟག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མཛད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཕྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ནི།ངའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟིགས་མོའི་ཡུལ་ལོ། །ང་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མ་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལོ། །མ་བྱུང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཡུལ་ལོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མངོན་པར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཐར་མི་ཟད་པའི་མཛོད་དོ། །སྟོན་པ་མཐར་མི་ཟད་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ངའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ངའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །ངའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ དག་ཐམས་ཅད་ནི་ང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །བཞུགས་གནས་སོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངའི་སྐུའོ། །ངའི་གསུང་ངོ་། །ངའི་ཐུགས་སོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསུང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རོལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ་ནོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་ཆོས་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྟན་པ་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཉན་པོ་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། ཕྲག་དོག་ཀྱང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་གསུང་ལམ་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་འཁོར་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ཡང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་གཏོགས་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། འཁོར་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ། སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མིང་ཡང་མེད་དོ། །སྐུ་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡེ་ནས་གུད་ན་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པ། སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ཡེ་ནས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངེས་པའི་ས་ཆེན་པོ་རྫོགས་ཆེན་གཅིག་པུ་ལས་མ་གཏོགས་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང་གནས་ནི་ང་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས་མེད་པས། ང་ཉིད་ལས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དང་གནས་ནི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །སྐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང་། ངེས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ལེའུ་འདིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཙལ་དུ་མེད་པས་འགྲུབ་པའི་ལུང་བསྟན་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡང་། །ཀུན་ཏུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུའི་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་སྣང་ཞིང་ཅིར་ཡང་རོལ་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་དཀར་པོ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ། དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་། ལྗང་གུ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ཅི་འདྲ་བ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་མིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དང་། དབྱིབས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དང་། དྲི་ཅིར་བྲོ་ཞིང་བསྣམ་པ་དང་། རོ་ཇི་ལྟར་བྲོ་བ་དང་། གཟུགས་ ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། སྒྲ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་། རེག་བྱ་ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་གྱི། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མིན་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི། ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པ། གང་གིས་མི་བཤིགས་པའི་དོན། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐུ་ལས་ཤར་བ་ནི། ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་ཞིང་། ཐུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་འདི་ལ་ཟད་ཅིང་མེད་པའི་དུས་མེད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་འདི་ལ་ཟད་ཅིང་སྟོངས་པའི་དུས་མེད་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཟད་ཅིང་སྟོངས་པའི་དུས་མེད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་གཏོགས་པ། སྟོང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་སོ་སོར་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་། རང་བཞིན་ཀུན་ལ་སྣང་བར་བྱེད་ཅིང་སོ་སོས་གསལ་བར་གོ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་། གསུང་ལས་གྱུར་པའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོག
Chinese
本性即是周遍转变，由五身所变的五大本身，从中显现广大的游舞，作金刚种种游舞。恒常安住，恒常种种游舞。作金刚种种广大游舞。以自在法性的广大游舞，身体的大神变种种显现，种种示现。大神变种种示现。大神变种种行作。身体种种显现，以种种游舞的神变，恒常享用。因此大菩萨，所有外境都是这样。三千大千世界的这些世界，是我的如来所见的境界。是从我自身所生的法性。是使未生者生起的境界。是使未生者不生的誓言的境界。是身语意显现本身。是身语意无尽的宝藏。是导师无尽的意义本身。是身语意的游舞大神变本身。大神通本身的自性，是从我的威力所生。是从我的力量所生的法。我的身语意无尽是庄严的轮。三千大千世界的这些世界 全部都是我自己的境界。是住处。是宫殿。这些全部是我的身。是我的语。是我的意。三千大千世界的这些世界全部是佛的圆满大本身。是圆满大菩提本身。是佛的安乐大净土本身。是菩提的处所本身。是所有不可思议的菩提心之体性本身。是不可思议的身本身。是不可思议的语本身。是不可思议的意本身。是不可思议的法本身。是不可思议的秘密本身。是不可思议的游舞本身。是不可思议的行作本身。是不可思议的神变本身。这即是不可思议的菩提心。这即是践踏佛的大地不可思议。
English
The very nature is all-pervasive transformation, from the five great elements transformed from the five bodies, from which manifests the great play, performing the Vajra's various plays. Abiding constantly, constantly playing in various ways. Performing the great Vajra's various plays. With the great play that masters the Dharma-nature, the great miracles of the body appear in various ways, demonstrating in various ways. The great miracles demonstrate in various ways. The great miracles perform in various ways. The body appears in various ways, with the miracles of playing in various ways, constantly enjoying. Therefore, great Bodhisattva, all external realms are like this. These realms of the three-thousand great-thousand world system are the realm of my Tathagata's vision. It is the Dharma-nature arising from myself. It is the realm that causes the unborn to arise. It is the realm of the oath that prevents the unborn from arising. It is the very manifestation of body, speech, and mind. It is the inexhaustible treasury of body, speech, and mind. It is the very meaning of the inexhaustible teacher. It is the very great miracle of the play of body, speech, and mind. The very nature of the great miracle is that which arises from my power. It is the Dharma that arises from my strength. My inexhaustible body, speech, and mind are the very wheel of adornment. These realms of the three-thousand great-thousand world system all are my own realm. It is the dwelling place. It is the palace. All of these are my body. It is my speech. It is my mind. All of these realms of the three-thousand great-thousand world system are the very great perfection of the Buddha. It is the very perfection of great Bodhi. It is the very great blissful pure land of the Buddha. It is the very ground of Bodhi. It is the very essence of all wondrous Bodhicitta. It is the very wondrous body. It is the very wondrous speech. It is the very wondrous mind. It is the very wondrous Dharma. It is the very wondrous secret. It is the very wondrous play. It is the very wondrous action. It is the very wondrous miracle. This is the very wondrous Bodhicitta. This is the very wondrous treading upon the great ground of the Buddha. The Buddha's...
Chinese
见地究竟圆满也是此。诸佛之行究竟圆满也是此大奇妙之法。圆满导师所教导的也是此奇妙之法。圆满听众所听闻的也是此奇妙之法。诸佛之大乐也是此。诸佛之五妙欲也是此奇妙之法。五妙欲之体性也是此奇妙之法。诸佛之究竟大乐也是此奇妙之法。诸佛之化身于法性中嬉戏之神变，以法转法轮之法轮也是此奇妙之法。贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒也是此奇妙之法。法之语道也是此奇妙之法。法轮也是此奇妙之法。轮回亦于法性中以法性之义而转，法性住于法性也是此奇妙之法。除了身语意之外，于三千大千世界中，轮回与烦恼之名亦无。除了诸佛出现之外，转生为有情之因之名亦无。除了身之显现之外，有情之自性与五大原本无异。除了诸佛之大乐之外，有情与痛苦之法原本无有。除了诸佛之决定大处大圆满唯一之外，于三千大千世界中，有情之境与处所，除了我之奇妙秘密之外别无他物，故于无我之法性中，有情之境与处所，连名字亦无。示现奇妙之身与奇妙菩提心之自性，以及示现决定之口诀之品第十一。此品宣说了身语意菩提心无寻而得之授记，大菩萨，诸佛之佛陀们。
English
The ultimate view is also this. The ultimate conduct of the Buddhas is also this great and wonderful Dharma. What the perfect teacher teaches is also this wonderful Dharma. What the perfect listeners hear is also this wonderful Dharma. The great bliss of the Buddhas is also this. The five desirable qualities of the Buddhas are also this wonderful Dharma. The nature of the five desirable qualities is also this wonderful Dharma. The ultimate great bliss of the Buddhas is also this wonderful Dharma. The miraculous display of the Buddhas' manifested bodies playing in the nature of Dharma, the Dharma wheel turning the Dharma wheel is also this wonderful Dharma. Attachment, hatred, ignorance, pride, and jealousy are also this wonderful Dharma. The path of Dharma speech is also this wonderful Dharma. The Dharma wheel is also this wonderful Dharma. Samsara also revolves in the nature of Dharma with the meaning of the nature of Dharma, and the nature of Dharma abiding in the nature of Dharma is also this wonderful Dharma. Apart from body, speech, and mind, in the three thousand great thousand worlds, there is not even the name of samsara and afflictions. Apart from the appearance of the Buddhas, there is not even the name of the cause of being born as sentient beings. Apart from the appearance of the body, the nature of sentient beings and the five great elements have never been different. Apart from the great bliss of the Buddhas, there has never been the Dharma of sentient beings and suffering. Apart from the great perfection, the single great place of certainty of the Buddhas, in the three thousand great thousand worlds, the realm and place of sentient beings, apart from my wonderful secret, there is nothing else. Therefore, in the Dharma nature of no-self, there is not even the name of the realm and place of sentient beings. The eleventh chapter, showing the wonderful body and the nature of the wonderful Bodhicitta, and showing the definitive instructions. This chapter proclaims the prophecy of the body, speech, and mind Bodhicitta being attained without searching, the great Bodhisattvas, the Buddhas of the Buddhas.
Chinese
之身。种种显现任何事物，犹如珍宝一般。如是说。身的颜色显现任何事物，且能变幻成任何事物，犹如珍宝一般。珍宝是白色的也是珍宝，红色和黄色和蓝色和绿色等等，任何颜色都是珍宝。这是珍宝，这不是珍宝的情况是不存在的。同样，诸佛之佛的身，显现一切颜色，一切形状如何存在，气味如何散发和嗅闻，味道如何品尝，形象如何显现，声音如何听闻，触感如何感受，一切都是自身之身。是诸佛之佛的身，颜色和形状是佛的身，这不是佛的身的情况是不存在的。因此，诸佛之智慧身，种种影像意所生。如是说。如来之意，八种智慧各自无别，任何事物都无法摧毁之义，与觉性智慧之身无二无别从身中显现，是意不可思议。大菩萨，三千大千世界的一切世界，皆是从如来之意中产生，没有不是意不可思议的。如来没有穷尽之边，因此三千大千世界无边无际，没有穷尽和消失之时。三千大千世界无边无际，没有穷尽和消失之时，那么，善逝之身语意即是，身语意没有穷尽和消失之时，即是菩提心不可思议，除了如来之身语意之外，没有其他名为三千的世界。如来之语是身语意各自无别的意义，自性显现于一切，各自清晰明了，即是如来之语。从语中产生的各种声音。