Tibetan
ཆེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འགྱུར་མེད་པས། །བཙལ་བར་གྲུབ་པར་ང་ཡིས་ལུང་མ་བསྟན། །བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་བླུན་ལྐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྐུ་གསུམ་འཁོར་དངངས་འབྲོས་པའི་ཆོ་ག་དྲུག །རང་བྱུང་ཡིན་པས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །རྒྱུ་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དབང་དུ་དེ་མི་འགྲོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དང་མཚུངས་མེད་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་རང་བྱུང་དེ་མི་འགྲུབ། །ངེས་པ་གཅིག་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །མ་ངེས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ལུང་དེ་ལ། །ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྟོང་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཟག་ཆོས་ལ་རློམ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ཚད་མ་བཞི་ཡང་དགོས། །ངས་བྱས་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་མི་དགོས། །ངས་བྱས་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་དགོས་སུ། །ངས་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་ པའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །དོན་དེ་རྟོགས་པས་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་དེ། །ལས་མ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སུ་གནས་པ། །དེ་ཡིས་མ་ནོར་མ་བཅོས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་མ་ནོར་བཞིན་ནི་མ་བཅོས་ཡིན། །བཞིན་ནི་མ་ནོར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་ཡེ་ནས་རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །སྐྱེ་ལ་འཇིག་པ་འབྱུང་བ་སྒྲོ་མི་གདགས། །རང་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་མ་བརྟགས་པར། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །རྒྱུ་ལ་བཙལ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཟེར་བ། །དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་ལུང་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཀུན་དང་མཚུངས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པས་གཞན་ནས་ཆོས་འབྱུང་མེད། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །བཙལ་བས་མེད་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་མི་སྐྱེ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལ་ཚོད་མི་འཛུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས། །འཇིག་རྟེན་རྐྱེན་བསྐྱེད་ཆོས་ལ་དཔེ་མི་ལེན། །སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངག་གིས་འཛབ་དང་སྙིང་པོ་བཟླ་མི་དགོས། །ལག་གིས་འདུ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་མི་དགོས། །སེམས་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཏིང་འཛིན་ལས་མི་བྱེད། །རང་ལ་གནས་པས་གཡོ་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ། རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཙལ་ཇི་བཞིན་ངང་དུ་མ་བཅོས་ཡིན། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །ཆེ་བ་འདོད་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་རྩོལ་བྱེད་པ། །སྒོམ་སྒྲུབ་བཙལ་བས་ཆེ་བ་དེ་མི་འགྲུབ། །ཆེ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཆེ། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འཆོས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གང་ཞིག་འཆོས་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་པས། །རང་གི་རང་བཞིན་བསྐལ་པར་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ས་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡི་ས། །ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གནས་དེ་ན། །མི་གནས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཀུན་གྱི་གནས་དང་ས་ཡིན་ཏེ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དེ་ན་བཞུགས། །དེ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་མི་དགོས། །དེ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་གྱུར་ན། །རང་སེམས་དེ་ལ་འཆོས་པ་སྟེ། །བཅོས་པས་རང་སེམས་འབྱོངས་མི་འགྱུར། །དེ་ནི་སྤྱི་ས་ཀུན་གྱི་གནས། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ས་མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་ས་དང་སྤྱོད་པའི་ས། །བསྒྲུབ་པའི་ས་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་ས་རུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་ཅིང་། །དགེ་སྡིག་ལས་ལ་དྲང་བ་དབང་བསྐུར་བས། ། ཕྱི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་སྤངས་པས་མ་སྤོངས་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་ཁེགས་བཞིན་དུ་འགགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་བཞིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡོད་ཅེས་འཇོམས་པར་བྱེད། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་མེད། །སྤྱད་པའི་ས་རུ་བྱང་ཆུབ་བཅུ་སྤྱད་པས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་སྣང་བར་ཟད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གཡོས་པ་མེད། །བསྒྲུབ་པའི་ས་རུ་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་འདོད་པ། །ཀུན་ཏུ་འོད་དང་པདྨ་ཅན་གྱི་ས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པ་དྲུག །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ས་རུ་མིང་ཡང་བཏགས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ངས་མ་བསྟན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲུག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པ་ཡི་རྟགས། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ་ལ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་ཆགས་པ་མེད་པ་ལ། །མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཏགས། །རང་གི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དཔག་མེད་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་མཉམ་པ་བཀོད། །སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རང་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་རུ་བཏགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་དང་འཇིག་མེད་པས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མེད་དེ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ས་ཞེས་ང་ཡིས་བཤད། །དེ་ ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །དེ་ནས་བྱུང་ཞིང་དེ་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་སྤྱན་ས། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ས་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ས་སྦྱང་དུ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཆེན་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་ལམ་ཆེན་ཏེ། །གཞན་ན་མེད་དེ་འདི་ན་རང་བཞིན་གནས། །གནས་དང་ཡུལ་དང་སངས་རྒྱས་ས་དང་གསུམ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཉིད་འདི་ན་གནས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་འདི་ནི་གནས། །སངས་རྒྱས་དངོས་དང་ཡུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་དང་གནས་མེད་དེ། །བགྲོད་པས་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས། །སྤྲོས་བྲལ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །དེ་བས་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རང་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གསལ། །དེ་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །དེ་བས་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བས་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །སངས་རྒྱས་རང་སེམས་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །བགྲོད་པས་རང་སེམས་རྟོག་བྲལ་དེར་མི་ཕྱིན། །གལ་ཏེ་མ་རིག་ལམ་ལ་བགྲོད་གྱུར་ན། །ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་རྟོགས་པའི་ས་མེད་པས། །བགྲོད་པས་སངས་རྒྱས་ས་རུ་ཕྱིན་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་རང་སེམས་རྟོགས་དང་བྲལ་བ་ ཡིན། །ལྟ་བ་བསྒོམས་པས་ཏིང་འཛིན་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡིས་རྟོག་བྲལ་མཉམ་དང་བྲལ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་མ་ཉམས་འཛིན་དང་གནས། །མ་ཉམས་འཛིན་པས་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་བས་གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད། །གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་མཉམ་དང་བྲལ། །ས་ལ་སྦྱངས་པས་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད། །འབྱོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་བརྟགས་པས་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད། །གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མཉམ་དང་བྲལ། །འདོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་དེས། །འདོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་གྲུབ་པ་མེད། །ཏིང་འཛིན་མི་བྱེད་བག་ཆགས་མི་བསོག་པས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་དབང་མི་འགྱུར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་དེ། །བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་རང་བཞིན་གནས་པས་འགྲུབ། །གྲུབ་པས་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་མིང་ཙམ་བཏགས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །ངེས་པའི་ལུང་མིན་དྲང་བའི་ལུང་དུ་
Chinese
因为完全圆满于菩提心，我说是任运圆满。法性自性无论如何不变，我没有预言通过寻找才能成就。饥渴寒热愚笨喑哑的法性，三身眷属惊恐逃逸的六种仪轨，因为是自生的，所以不需要寻找和修持。因为因本身就是自生智慧，不会被业的因缘所左右。因为自生智慧与一切都无与伦比，所以因缘业不能成就自生。对于一个确定，有两种真谛。两种真谛无法确定。对于不确定、怀疑的预言，怎么会有一个确定呢？依靠三千世界的因果预言，瑜伽行者自诩为法，那需要二谛和四量。我所做的法不需要二谛。我所做的法需要二谛吗？我所做的一切都成了菩提心。菩提心没有胜义和世俗。如是说。金刚萨埵虚空大婆罗门扩展续中，没有守护誓言的章节，即第七品。金刚萨埵又请问：世尊大乐普贤王如来，请您宣说您的事业。普贤王如来开示：谛听我集会的眷属。大圆满因果本来超越，因为寻找和修持，所以无为而成就不存在。通达那个意义就不造作诸业，不造作诸业就安住于如是性。于如是性中，谁安住于何处？他就能不错误、不改造地成就。那是不错误，本性是不改造。本性是不错误，是对自性的称谓。从如是性中，佛是无为的。因为菩提心没有生，所以心本来没有因，没有果。从世间生起的法中取譬喻，对于生起和坏灭的现象不妄加增损。不考察自生超越因果，对于世间相状的法进行衡量，说从因中寻找而产生果，那是因果乘的不了义教。所说智慧智慧，是自生智慧无碍，与一切相同。不是从因产生，是无与伦比的智慧，一切
English
Because it is completely perfected in Bodhicitta, I say it is spontaneously perfected. Since the nature of reality is immutable in any way, I have not prophesied that it can be achieved through seeking. For the nature of reality, which includes hunger, thirst, heat, cold, foolishness, and muteness, the six rituals of the three bodies, retinue, fear, and escape, are self-arisen, so there is no need to seek and cultivate them. Because the cause itself is self-arisen wisdom, it is not subject to the power of karmic conditions. Because self-arisen wisdom is incomparable to all, the self-arisen is not accomplished by cause, condition, and karma. For one certainty, there are two truths. The two truths cannot be definitively established. For a prophecy that is uncertain and doubtful, how can there be one certainty? Relying on the causal prophecies of the three thousand worlds, yogis boast of the Dharma, which requires the two truths and the four valid cognitions. The Dharma I have done does not require the two truths. Does the Dharma I have done require the two truths? Everything I have done has become Bodhicitta. In Bodhicitta, there is no ultimate or conventional. Thus it was said. From the Tantra of Vajrasattva, the Great Brahman of Space, the seventh chapter, which is the chapter on not keeping vows. Vajrasattva again asked: Bhagavan, Great Bliss, Samantabhadra, please explain your activities. Samantabhadra said: Listen, assembly of my retinue. Because Dzogchen is originally beyond cause and effect, there is no achievement through seeking and cultivation, because there is nothing to do. Understanding that meaning, one does not create actions, and by not creating actions, one abides in Suchness. In Suchness, who abides where? He will achieve without error and without alteration. That is without error, and the nature is without alteration. Nature is without error, it is the designation for self-nature. From Suchness, the Buddha is uncreated. Because Bodhicitta has no birth, the mind originally has no cause and no effect. Taking examples from the phenomena of worldly birth, one does not falsely add or subtract from the arising and destruction. Without examining the self-arisen transcendence of cause and effect, measuring the phenomena of worldly characteristics, and saying that the fruit arises from seeking in the cause, that is the provisional teaching of the causal vehicle. What is taught as wisdom, wisdom, is self-arisen wisdom, unobstructed, and equal to all. It does not arise from cause, it is incomparable wisdom, all
Chinese
因生故，从他处无有法生起。 若于世间因果法上作衡量， 寻觅亦无，果亦终不生。 菩提心亦不生因缘。 莫于世间生灭法上作衡量， 菩提心非由缘所生。 莫于世间缘生法上取譬喻。 莫修心之禅定， 莫于智慧境上作分别。 语不需念诵，亦不需持明咒。 手不需作手印。 心之散乱不从禅定生， 安住自性，无动任运成。 自性安住，故谁亦不能改。 不需寻觅，如是自然不作做。 无作即是殊胜之行。 若欲求大而勤作修持， 以修持寻觅，不能成其大。 大者乃是自生智慧，本来即大。 若修持，即是矫饰佛之意。 若有矫饰佛之意者， 彼即舍弃一切佛。 彼舍弃自之菩提心故， 于自之自性，经劫亦不遇。 如是说。出自《金刚萨埵虚空大婆罗门展演续》，是为“不需寻觅事业”之第八品。 金刚萨埵复又请问： 薄伽梵大乐普贤王， 祈请开示地之自性。 普贤王答言： 谛听，聚集于我之眷属。 普贤王我之地， 安住于一切之菩提心要。 菩提心之自性者， 乃是法界之宫殿。 三世一切诸佛与， 三界一切诸有情， 于广大心之彼处， 无有不住者。 乃是一切之住处与地， 无有离合而安住于彼。 不需于彼修习与行进， 若于彼修习与行进， 即是矫饰自心， 以矫饰故，自心终不能成熟。 彼乃一切之共同地，一切之住处。 从我所生之三身， 为于超越因果之眷属们， 开示地道三种相， 开示生起地与受用地， 以及成就地等三种。 于生起地中，若生起菩提心， 法界虚空菩提心无
English
Because of birth, Dharma does not arise from elsewhere. If you measure the Dharma by worldly cause and effect, Even if you search, there will be no result, and the fruit will never arise. Bodhi-mind does not arise from causes and conditions either. Do not measure the Dharma by worldly birth and cessation. Since Bodhi-mind is not created by conditions, Do not take examples from worldly conditioned Dharmas. Do not meditate on the Samadhi of the mind, Do not conceptualize the realm of wisdom. The mouth does not need to recite mantras or essences, The hands do not need to make mudras. The mind's distractions do not arise from Samadhi, By abiding in itself, it is unmoving and spontaneously accomplished. Because the nature abides, no one can change it. Without searching, it is naturally uncreated as it is. Non-action is taught as the supreme action. If you desire greatness and strive to achieve it, By searching through meditation and practice, that greatness will not be achieved. Greatness is self-born wisdom, inherently great. If you meditate, you are fabricating the Buddha's intention. Whoever fabricates the Buddha's intention, Has abandoned all the Buddhas. Because they have abandoned their own Bodhi-mind, They will not encounter their own nature for eons. Thus it is said. From the Tantra of the Great Brahmanical Expansion of Vajrasattva, the eighth chapter is "The Chapter on No Need to Seek Activity." Vajrasattva again asked: Bhagavan, Great Bliss, Samantabhadra, I beseech you to reveal the nature of the ground. Samantabhadra replied: Listen, assembly gathered around me. Samantabhadra, my ground, Abides in the essence of Bodhi-mind of all. The nature of Bodhi-mind Is the palace of the Dharmadhatu. All the Buddhas of the three times and, All sentient beings of the three realms, In that place of the vast mind, There is nothing that does not abide. It is the abode and ground of all, Abiding there without separation or union. There is no need to train or progress in it, If you train or progress in it, You are fabricating your own mind, By fabricating, your own mind will never mature. That is the common ground, the abode of all. The three bodies that arise from me, For the assemblies that have transcended cause and effect, I reveal the three aspects of ground and path, I reveal the ground of generation and the ground of enjoyment, And the three grounds of accomplishment. In the ground of generation, if you generate Bodhi-mind, The Dharmadhatu, space, Bodhi-mind is not