Tibetan
་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་བྱ་མེད་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ལ། །བསྒོམས་ཤིང་འཆོས་ན་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །བསྒྲུབ་ན་ང་ལ་འཆོས་པ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པས། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ང་ཡི་རང་བཞིན་པས། །རང་བཞིན་དེ་ལ་བྱ་རུ་མེད། །བཅོས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་མ་འཆོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་འཆོས་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཆོས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །མི་གནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྤྲོས་མེད་བསམ་མེད་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ལ་སྤང་འགེགས་སུ་བྱེད་པ། །བསྐལ་པར་བཙལ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ང་ལས་བཙལ་བས་གྲུབ་པ་མེད། །ང་ལས་སྦྱོངས་ པས་བྱང་བ་མེད། །ང་ལ་མ་ལྟ་ཡུལ་མེད་ཀྱི། །ང་ལ་མ་བགྲོད་ལམ་མེད་ཀྱི། །ང་ལ་མ་སྤྱོད་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི། །ང་ལ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་པ་མེད། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་སེམས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྔ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མེད་དེ་ཁྱད་པར་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱིས་བཙལ་མི་དགོས། །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བྱ་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ས་ལ་ཀུན་གནས་པས། །རིག་འཛིན་ས་དང་ས་བཅུ་སྦྱང་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་ལྟ་བ་བསྒོམ་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་བསྲུང་མི་དགོས། །མི་གནས་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་དགོངས་མེད་པས། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ།ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་བཤད་དུ་གསོལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྡུལ་ཙམ་སུས་ཀྱང་བཅོས་པ་མེད། །དེས་ན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་སྐུ་གཞན་མེད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་ལས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་གཞན་ན་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་དེ། །སྔར་བས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་རྟོགས། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མ་བཅོས་ པ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ད་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡང་མཛད། །སླད་ནས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །སྔ་བས་འཆོས་པས་ལུང་མ་བསྟན། །ད་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སེམས་མི་བཅོས། །མ་བཅོས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་བྱོན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མ་རྟོགས་ཏེ། །བཅོས་ཤིང་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །མ་རྟོགས་བཅོས་པས་འགྲུབ་པ་ཡི། །བསྐལ་པ་དུ་མའི་གྲངས་བགྲངས་ཀྱང་། །མི་བཙལ་བདེ་བ་དང་མི་ཕྲད། །སྐུ་གསུམ་སེམས་ལས་མ་བཅོས་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཀུན་བཟང་ལས། །དེ་བཞིན་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །སྟོན་པས་བདེན་ཚུལ་ཅི་བསྟན་ཀྱང་། །ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ སེམས་བཅོས་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོས། །ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་མི་དགོས། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་བཙལ་བའི་ལས་མི་དགོས། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གཞན་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སྒོམ་པས་བྱ་མི་དགོས། །མ་བྱས་པས་ནི་འཇིག་པའི་གཉེན་པོ་མེད། །གཞན་ལ་མི་ལྟོས་བསྒོམ་ནས་འཆོལ་མི་དགོས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་སྒོམ་པ་བྱ་མི་དགོས། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་བའི་སྒོམ་པ་བྱ་མི་དགོས། །ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལ་མི་སྦྱོང་སྟེ། །རང་ལས་ཆོས་ནི་གཞན་དུ་ཚོལ་མི་བྱེད། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས། །རང་གི་ རང་བཞིན་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེར་གནས། །མ་སྤྲོས་གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་གཡོས་པ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་རྩོལ་དང་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །མ
Chinese
第三品完。 金刚萨埵又请问说：世尊大乐普贤王，请您宣说无为之义。这样请问后，普贤王开示说：谛听聚集于我的眷属们，这无为的意义，是普贤我自己的本性。我的本性不变异，如果修习和造作，那就是改变。对于本来任运成就的，如果去修证，那就是对我造作。我本来就是已成就的，所以是无为的法性。法性是我自己的本性，所以那本性没有作为。对于不可造作的本性，金刚萨埵你不要造作。金刚萨埵你如果造作，那就是造作普贤王。如何显现的诸法，一切都是我自己的本性。不住于，远离所缘的境，无戏论，无思虑，超越境。对于那样的境界，如果进行舍弃和安立，即使寻找无数劫也难以找到。从我这里寻找没有成就，从我这里修习没有清净。不要看我，因为没有境；不要行于我，因为没有道；不要行持我，因为没有障碍；行于我没有到达。大乐法身与心为一的缘故，没有先后过去未来三时，没有差别。自生智慧不分别境，所以明觉的智慧不需要用境去寻找。不寻找，因为本来任运成就，所以勤作的事业本来就不需要做。本来菩提在一切地都存在，所以不需要修习持明地和十地。本来已经成就，不需要修习见和修。本来清净，不需要守护誓言。不住于，不分别，什么也不思念，所以在不分别平等的境界中，自性安住。 金刚萨埵大虚空藏广布续中，无为品第四完。 金刚萨埵又请问说：世尊大乐普贤王，请您宣说一切唯以菩提心成佛之义。普贤王开示说：谛听聚集于我的眷属们，法身是菩提心，从菩提心中生出法身，一丝一毫也没有谁造作。因此在心中没有成佛。报身是菩提心，菩提心是报身。从心中生出的色相中，
English
End of the Third Chapter. Then Vajrasattva asked again: "Bhagavan Mahasukha Samantabhadra, please explain the meaning of non-action." After he asked this, Samantabhadra said: "Listen, assembly gathered around me. This meaning of non-action is the very nature of Samantabhadra. My nature is immutable, and if you meditate and fabricate, it is transformation. For what is spontaneously accomplished from the beginning, if you cultivate it, it is fabrication of me. I am already accomplished from the beginning, so it is the dharma-nature of non-action. Dharma-nature is my own nature, so that nature has no action. For the nature that cannot be fabricated, Vajrasattva, do not fabricate it. Vajrasattva, if you fabricate, it is fabricating Samantabhadra. All phenomena that appear, all are my own nature. Non-abiding, separated from the object of focus, without elaboration, without thought, transcending the object. To abandon and establish that, it is difficult to find even if you search for kalpas. There is no accomplishment by searching from me, and there is no purification by training from me. Do not look at me, because there is no object; do not go to me, because there is no path; do not practice me, because there is no obscuration; there is no going by going to me. Because the great bliss dharmakaya and mind are one, there is no past, present, or future, and there is no difference. Since self-born wisdom does not conceptualize objects, the wisdom of awareness does not need to be sought with objects. Since it is spontaneously accomplished from the beginning without searching, there is no need to do the activity of effort from the beginning. Since bodhi is present in all grounds from the beginning, there is no need to train the vidyadhara grounds and the ten grounds. Since it is already done from the beginning, there is no need to meditate on the view. Since it is pure from the beginning, there is no need to keep vows. Since it does not abide, does not conceptualize, and has no intention for anything, the nature abides in the realm of non-conceptual equality." From the Vajrasattva Great Space Treasury Extensive Tantra, the Fourth Chapter, the Chapter on Non-Action, is complete. Vajrasattva again asked: "Bhagavan Mahasukha Samantabhadra, please explain the meaning of all beings attaining Buddhahood solely through bodhicitta." Samantabhadra said: "Listen, assembly gathered around me. The dharmakaya is bodhicitta. From bodhicitta arises the dharmakaya. No one has fabricated even a particle of it. Therefore, there is no Buddhahood in the mind. The sambhogakaya is bodhicitta. Bodhicitta is the sambhogakaya. Among the forms that arise from the mind,
Chinese
享用圆满故，无有其他身。 化身乃是菩提心，菩提心乃化身业。 利益有情众，无有其他事。 三世一切诸佛陀，无有其他胜菩提心。 往昔已逝诸佛陀，未曾矫饰自心先见证。 如今安住诸佛陀，乃是未曾矫饰之自性。 未曾矫饰如实证悟后，如今亦作利益有情事。 未来将临诸佛陀，于此自生心性中。 不以先有矫饰而授记，如今禅定心不矫饰。 步入未曾矫饰之道而来临，如是所显一切法。 若未证悟为菩提心，以矫饰修持亦不成。 若以未悟而矫饰，纵然数尽多劫数。 亦不寻获安乐不得遇，三身由心不矫饰故。 三身导师普贤王，如是行持矫饰者。 导师无论开示何种真理，皆是开示其自身之本性。 《金刚萨埵虚空大婆罗门续》中，菩提心无为品第五。 金刚萨埵复又请问：世尊大乐普贤王，祈请宣说您的见修行。 普贤王如来开示：谛听聚集于我之眷属，大圆满见无修乃是，普贤王心之功德。 以菩提心之伟大功德，无需行持寻觅修持之苦行，无有因缘故，无需寻觅之事业。 果之自性无需从他处成就，法性自性无需以修持而为，未作故无有坏灭之对治，不依赖他者，无需修持而散乱。 无需作守护誓言之修持，无需作寻觅事业之修持，不需行于道，不需修于地，莫于自身之外寻觅佛法。 我乃超越一切行境之故，言语不及，超越根识之行境，收摄自身之自性而住于明点。 无造作，无二，本来即为一，如是开示，自生智慧，无有分别，不动摇，超越因果故，不作勤作与成就，莫
English
Since enjoyment is complete, there is no other body. The emanation body is Bodhicitta, Bodhicitta is the activity of the emanation. Benefiting sentient beings, there is nothing else to do. All Buddhas of the three times, there is nothing other than Bodhicitta. The Buddhas who have passed away in the past, without artificiality, saw and realized their own minds first. The Buddhas who are now present, are the nature of non-artificiality. Having realized the non-artificial as it is, they are now also doing the work of benefiting sentient beings. The Buddhas who will come in the future, in this self-born mind essence, are not prophesied by artificiality from the past, now the Samadhi mind is not artificial. Having entered the path of non-artificiality, they come, like all the phenomena that appear. If you do not realize it as Bodhicitta, it will not be accomplished by artificiality and practice. If you artificially practice without realization, even if you count the number of many kalpas, you will not find happiness and will not meet it, because the three bodies are not artificial from the mind. The all-good teacher who shows the three bodies, those who practice artificiality in this way. No matter what truth the teacher teaches, it is teaching his own nature. From the Tantra of Vajrasattva, the Great Brahmin of Space, the fifth chapter on the non-artificiality of Bodhicitta. Vajrasattva asked again: Bhagavan Great Bliss All-Good One, please explain your view and practice. The All-Good One Buddha said: Listen, assembly gathered to me, the view of Dzogchen, which is without practice, is the merit of the All-Good One's mind. With the great merit of Bodhicitta, there is no need to practice the hardships of searching and practicing, because there is no cause and condition, there is no need for the work of searching. The nature of the result does not need to be accomplished from elsewhere, the nature of Dharma does not need to be done by practice, because it is not done, there is no antidote to destruction, not relying on others, there is no need to be scattered by practice. There is no need to practice guarding vows, there is no need to practice searching for activities, there is no need to walk on the path, there is no need to train on the ground, do not search for Dharma elsewhere than yourself. Because I am beyond all realms of activity, words cannot reach, beyond the realm of sensory consciousness, gather the nature of oneself and dwell in the bindu. Unfabricated, non-dual, originally shown as one, like this, self-born wisdom, without discrimination, unwavering, beyond cause and effect, do not do effort and accomplishment, do not.