Tibetan
་བྱུང་བས་ན་དངོས་པོ་སྒོམ་མི་བྱེད། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པའི་དོགས་པ་མེད། །བདེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མི་སྣང་བས་ན་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ངང་གིས་གནས། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །རིག་པས་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་མི་བྱེད་ཅིང་། །གང་ཞིག་ངང་ལ་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་དེས། །སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ང་ཡིན་པས། །སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་རྣམ་པར་སྤང་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ཕྱིར། །མ་རིག་རྟེན་འདྲེལ་དབང་པོ་དགག་མི་དགོས། །རང་རྒྱུད་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་སྦྱང་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་དག་པས་གཙང་སྦྲ་བྱ་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་ངོ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་རྟོགས་ཤིག །དེ་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ན། །ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་མི་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དང་སྐལ་མེད་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་བའི་ལུང་ལ་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ཡང་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཀུན་བཟང་པོ། །ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར། །མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ཕྱུང་ནས། །ཡུལ་མེད་རང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་མི་རྟོག་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡུལ་ལ་མི་ འཛིན་སྤང་དང་ལེན་མེད་པས། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། །བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་དང་བྲལ། །ཀུན་བཟང་ང་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྤྱད་པའི་ལས་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་དགོས། །བཟང་ངན་མེད་པས་བླང་དོར་བྱ་མི་དགོས། །དངོས་པོ་མེད་པས་མེད་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །དྭངས་སུ་མི་ཡོང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པས། །དེ་ལ་ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་གཅིག་པུར་བཏགས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་
Chinese
由于生起，所以不对事物进行禅修。由于没有产生，所以没有坏灭的担忧。在大乐扩展的广大虚空中，由于不显现，所以远离了所缘的对境。在法性无显现的自性中，自然安住于无分别的大平等中。在法性无戏论的自性中，智慧不作分别，也不进行禅定。如果有人在自性中进行禅修，那他就不会与禅修本身的自性相遇。因为我是法性的显现者，所以不会产生痛苦，也不需要彻底断除。因为是自生的，所以没有生灭，因此不需要否定无明、缘起和根基。自续清净，不需要修习法性。因为本来清净，所以不需要进行洁净。因为本来任运成就，所以不需要勤奋修持。为了让大家都能看到我的本体，我所显现的这些法，是在各种根基的面前展示的。因此，大家都要证悟我的自性。如果大家没有见到我的自性，那就不要展示普贤我（梵文：Samantabhadra）的自性。对于没有与大圆满的意义有缘分的人，要接受引导因果乘的教言。出自《金刚萨埵虚空大梵天续》，是关于无见无修的第六品。 金刚萨埵再次请问：世尊大乐普贤，请您宣说您的誓言。普贤王如来开示说：谛听聚集在我周围的眷属们，以不生、离戏的自性，将生起的各种幻化现象从对境中分离出来，说这就是无对境的自性。因此，无分别超越了分别的对境。因为不对对境执着，没有舍弃和取舍，无有、空性、一味任运成就，远离了一切需要守护的戒律。普贤我没有需要守护的誓言。因为没有原因和条件，所以不需要努力和修持。因为任运成就，所以不需要行持。因为本来就是，所以不需要了解。因为是自生的，所以不需要原因和条件。因为没有好坏，所以不需要取舍。因为没有事物，所以才说是没有。因为不会变得清澈，智慧不会停止，所以才被命名为空性。在心中，一切都被命名为唯一。所有显现的法，都是意
English
Since there is arising, one does not meditate on objects. Since there is no arising, there is no fear of destruction. In the midst of the vast expanse of great bliss, since there is no appearance, one is separated from the object of focus. In the nature of Dharma without appearance, one naturally abides in the great equality of non-conceptuality. In the nature of Dharma without elaboration, wisdom does not conceptualize and does not engage in meditation. Whoever meditates in the natural state will not encounter the nature of meditation itself. Because I am the one who manifests the Dharma, suffering does not arise, and there is no need to completely abandon it. Because it is self-arisen, there is no birth or death, therefore there is no need to negate ignorance, dependent origination, and the senses. The self-continuum is completely pure, there is no need to purify the Dharma. Because it is pure from the beginning, there is no need to cleanse. Because it is spontaneously accomplished from the beginning, there is no need to strive and accomplish. In order for everyone to see my essence, the Dharmas that I have manifested are shown to the faces of various senses. Therefore, may everyone realize my nature. If you do not see my nature, then do not show the nature of Samantabhadra. For those who are not fortunate enough to have a connection with the meaning of Dzogchen, take the teachings that guide the causal vehicle. From the Tantra of Vajrasattva, the Great Brahman of Space, this is the sixth chapter on the view of no meditation. Vajrasattva again asked: Blessed One, Great Bliss Samantabhadra, please explain your samaya. Samantabhadra replied: Listen, assembly gathered around me, with the nature of unborn and free from elaboration, separate the various magical manifestations of arising from the objects, and say that this is the nature of no object. Therefore, non-conceptuality transcends the object of conceptuality. Because there is no clinging to objects, there is no abandonment or acceptance, non-existence, emptiness, and one taste are spontaneously accomplished, free from all precepts that need to be protected. Samantabhadra, I have no samaya to protect. Because there are no causes and conditions, there is no need to strive and accomplish. Because it is spontaneously accomplished, there is no need to practice. Because it is from the beginning, there is no need to know. Because it is self-arisen, there is no need for causes and conditions. Because there is no good or bad, there is no need to accept or reject. Because there is no thing, it is said to be non-existent. Because it does not become clear and wisdom does not cease, it is named emptiness. In the mind, everything is named as one. All the Dharmas that appear are mind.