Tibetan
་མོའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས། བལ་མཁལ་ཐགས་འཐག་ཙམ་རྡོ་རེ་ཐོག། ཕྱེར་ཐག་འགྲམ་སྐྱ་ཙམ་རྡོ་རེ་ཐོག། ཆུ་འཆུ་འགབ་གཤེར་ཙམ་རྡོ་རེ་ཐོག། བང་ཆེན་ རིང་རྒྱུག་ཙམ་རྡོ་རེ་ཐོག།རིན་ཆེན་ནི་ངར་གྱིས་འདི་སྐད་ཞུས། མ་བདུད་རྒྱལ་མོ་ནི་ཚུར་གསོན་དང། རྗེ་དང་འབངས་སུ་ནི་བརྗེ་བར་ཞུ། ཚེ་དང་གླུད་དུ་ནི་བརྗེ་བར་ཞུ། ལྟས་ངན་སྣ་དགུ་ནི་བཟློག་པར་ཞུ། ཡས་ ཀྱི་བདུད་གཡོས་ཀྱང་སླར་ལ་བཟློག།མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ནི་སླར་ལ་བཟློག། དེ་སྐད་ཅེས་ཞུས་པ་ལས། མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ན་རེ། སྨྲ་བ་ངག་སྙན་ནི་ཏོངས་སེ་ཏོང། འགྲོ་ན་སྟབས་སྡུག་ནི་ལག་མ་ལེགས། ཁྱོད་ རྗེ་ཡི་གླུད་དུ་མཆིས་པ་ན།སྨྲ་བ་ཚིག་གསུམ་ནི་ཉན་མི་ཉན། འགྲོ་བ་གོམ་གསུམ་ནི་མགྱོགས་མི་མགྱོགས།། གསེར་དང་དོ་གཅིག་བདོ་མི་བདོ། བཙན་དང་ཁ་ལྟ་ནི་ཕོད་མི་ཕོད། མི་དང་གླུད་དུ་རྗེ་མི་རྗེ། མི་དང་ གླུད་དུ་ནི་དོ་བདོ་ན།ཁ་གསེར་ཁ་གཡུ་ཡོད་དམ་མེད། དེ་ཙུག་ནི་ཡོད་པ་ན། རྗེ་དང་ནི་འབངས་སུ་བརྗེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། རིན་ཆེན་ངར་གྱིས་མཆིང་ན་རེ། མ་བདུན་རྒྱལ་མོ་ནི་ཚུར་གསོན་ཅིག། གསེར་ དང་ནི་དོ་བདོ་བས།མི་ལུས་ནི་གསེར་བས་བྲིན། བཙན་དང་ནི་ཁ་ཡང་ལྟ། བཙན་ཡང་མི་ཡིས་འཁོལ། མི་དང་གླུད་དུ་མི་བརྗེ་རུ། མི་བས་གླུད་དུ་བཟང། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། མི་དང་གླུད་ དུ་དོ་གཅིག་བདོ།ཁ་གསེར་དང་ཁ་གཡུ་བདོག། རྗེ་དང་འབངས་སུ་མི་བརྗེ་རུ། རྗེ་ཡི་གླུད་དུ་འབངས་རེ་བཟང། ཀྱེ་མ་བདུད་རྒྱལ་མོ་ནི་ཚུར་གསོན་ཅིག། ཀྱེ་མདོས་འདི་མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་ཕྱག་ཏུ་དབུལ། དང་པོ་ ནི་མ་བདུད་རྒྱལ་མོ་ལ།བཅའ་བཅའ་ནི་བསྔོ་བསྔོ་ནས། ད་གཡང་ཡ་བདུད་རྒྱལ་མོ་ལ་དབུལ། སྨྲ་ཚིག་གསུམ་མཁས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཉན། འགྲོ་གོམ་གསུམ་མགྱོགས་ཏེ་བང་ཆེན་ཕེར། མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་བཀའ་སྩལ་ ཉན།ཅེས་ངར་གྱིས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་མོ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་གླུད་བཞེས་པའོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་མོ་ལ་མདོས་གཏོང་བ་འདི་སྐད་དོ།། ཀྱེ་རྒྱལ་མོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་གླུད་དུ་འབུལ། རྒྱལ་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གཙོ་མོ་ནི། མ་སྲིང་ པའི་རྒྱལ་མོས་བྱ།རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོ་དང་ནི་འབྲངས་སྨོས་པ། ས་གཞི་ནི་སྐུ་ཡིས་བརྡལ། དོག་མོ་ནི་ཆུ་ལས་ཆགས། མཚོ་མ་པང་གི་སྟེང་ཤེད་ན། སྐུ་མ་ཉག་གཅིག་ལྡེམ་པའི་ཚེ། དབུ་ནི་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྱོ། ཞབས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྲུགས། ཕྱག་ནི་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་བརྐྱངས། ཞལ་ནི་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གདེངས། སྐུ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཟོམ་ལ་བཞུགས། མཆེ་བ་རོལ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཙིགས། སྤྱན་ནི་སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ གཟིགས།དབུ་སྐྲ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་སུ་སླེབས། རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་བ་ནས། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱིས་གཡུལ་ངོ་འགྱེད། རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་བ་ནས། རྟེན་འབྲེལ་ནི་བཅུ་གཉིས་འཆར། རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོ་བ་ནས། ཉོན་མོངས་ནི་དུག་གསུམ་འཆར། ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ནི་འགྲོ་དྲུག་ཀྱང། རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྐུ་ལས་འཆད། དགའ་བའི་ཚལ་དང་ནི་འདྲེས་པའི་ཚལ། རི་རབ་རྩེ་ཡི་ཚལ་བཞི་ཡང། རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས་ཀྱང་བྱུང བ་སྟེ།འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་ནི་བཅུད་བདག་མོ། སྲིད་པ་ཆམ་ལ་ནི་འབེབས་མཛད་མ། མ་མོ་ཁ་རླངས་ནི་འོད་དུ་འཁྱུག། འཇིག་རྟེན་རིམས་ནད་གཏོང་མཛད་མ། རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བརྐྱང་པས། ཀླུ་བྲན་འབུམ་སྡེ་ ནི་དབང་དུ་སྡུད།བར་སྣང་ཁམས་སུ་ནི་འཕྱོས་པས་ནི། ལྷ་བྲན་མང་པོ་དབང་དུ་སྡུད། སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་ནི་ཕྱག་བརྐྱང་བས། སྲིན་པོ་རྣམས་ནི་གྲོགས་སུ་བྱས། མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ཞལ་གཟིགས་པས། སྔོན་དམར་མི་ཡི་ ཡུལ་དུ་ཁྲག་ནད་གཏོང།རི་རབ་ངོས་ལ་སྐུ་བཞུགས་པས། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མ་མོས་བྱས། མཆེ་བ་རོལ་མཚོའི་ནད་གཙིགས་པས། སྲིད་པའི་མ་བདུན་ལས་ལ་འཁོལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱན་གཟིགས་པས། འགྲོ་བའི་སྲོག་ལ་མངའ་མཛད་མ། དབུ་སྐྲ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་སུ་སླེབས།། ལྷ་རྣམས་ཀུན་ཡང་ཆམ་ལ་འབེབས།། མ་མོ་མ་མོ་མི་བགྱི་རུ།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མ་མོས་བྱས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད ཅིང།། སྐུ་ནི་མཐིང་ནག་ཆེན་མོ་ལ།། ཐུགས་ནི་མ་གཡོས་དཀྱིལ་མོ་ཆེ།། སྣ་ཚོགས་འཇའ་གུར་ལྡི་རི་རི།། བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས།། འཇིག་རྟེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་བྱུང་བས།། སྣང སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ལོ་གསར་གཉེན་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ།། རྒྱལ་མོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག། ཕྱག་ན་མི་བྲེ་མི་སྲང་ཆེན་པོ་བསྣམས།། མི་བརྒྱ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ་ལ་རྟ་བརྒྱ་སྲང་ལ་འཇལ།། མདོས་བདག་ཆེན་མོ མདོས་ལོང་ལ།། གླུད་བདག་ཆེན་མོ་གླུད་བཞེས་ཤིག། དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། དབྱར་གྱི་རྒྱལ་མོ་མཛད་པའི་ཚེ།། མེ་ཏོག་ཀུན་གྱི་མདངས་འཕྲོག་མ།། སྟོན་གྱི་རྒྱལ་མོ་མཛད་པའི་ཚེ།། ལོ་ཏོག སྣར་མོའི་བཅུད་འབྱིན་མ།། དགུན་གྱི་རྒྱལ་མོ་མཛད་པའི་ཚེ།། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་མཛད་མ།། རྒྱལ་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔའི་གཙོ་མོ་ཁྱོད།། མདོས་བདག་ལགས་ཀྱི་མདོས་ལོང་ལ།། གླུད་བདག་ལགས་ཀྱི་གླུད་བཞེས ཤིག།རྒྱལ་མོ་བཅུ་གསུམ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས།། མདོས་འདི་ཕར་སོང་སླར་མ་བཟློག། འདི་ལ་ཕྱ་དང་གཡང་མ་འབྲོས།། ཞེས་སྲིང་མོ་བཞི་ནི་སྒོ་བ་སྟེ།། ཤར་གྱི་དཀར་མོ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅན།། སྲིང་མོ་རྡོ་རྗེ་ མདོས་ལོང་ལ།། མིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མདོས་གཏོང་ངོ།། ལྷོ་ཡི་ནག་མོ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅན།། མིང་པོ་རྣལ་འབྱོར་མདོས་གཏོང་གིས།། སྲིང་མོ་རྡོ་རྗེ་མདོས་ལོངས་ཤིག། ནུབ་ཀྱི་དམར་མོ་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ ཅན།། མིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་མདོས་གཏོང་གིས། སྲིང་མོ་རྡོ་རྗེའི་མདོས་ལོངས་ཤིག། བྱང་གི་སྔོན་མོ་སྤྱན་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་མིང་པོས་མདོས་གཏོང་ངོ།། སྲིང་མོ་རྡོ་རྗེ་མདོས་ལོངས་ཤིག། སྒོ་བའི་ལས་སུ་སྒོ་ཕྱེ ལ།། འཕྲད་པའི་ལས་སུ་འཕྲང་སོལ་ཅིག། མདོས་ཆ་གཅིག་རི་གསུམ་རྩེ་ལ་བསྐྱལ།། བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ།། རི་བོ་བས་ཀྱང་ལྷུན་སྡུག་པ།། བཀྲ་ཤིས་དམ་པའི་མཆོག་གྱུར་ཅིག། མདོས་ཆ་གཅིག གཙང་ཆབ་གཞུང་ལ་བསྐྱལ།། མི་མཐའ་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་བཞིན་འགྱུར།། ཆ་གཅིག་ལུང་གསུམ་གྱི་མདོ་རུ་བསྐྱལ།། ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་རྣམས་འདུ་གྱུར་ཅིག། ཅེས་མདོས་བདག་བསྐྱལ་ཚེ་འགུགས་ཁྲག་གི་ཕོར་བུ་ཟོར བདག་བཞི་ལ་བསྐུལ་ལ་ཟོར་དུ་འཕང་ངོ།། མ་མོ་སྲིད་པའི་བེམ་ལས། རྒྱལ་མོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མདཽས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་གཡུང་དྲུང་ལྷ་ཡིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་སྟོབས ཀྱི་ལྷ།། སྣ་ཚོགས་སྡིགས་པའི་ལྟས་ངན་ཇི་ལྟར་བཟློག། སྡིགས་པའི་ལྟས་ངན་གང་ལ་བགྱི།། ཞེས་གསོལ་པས། འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲི་བ་ལེགས།། འཁོར་བ་འདུས་ཀྱི་ཆ་འདི ལ།། དུས་ཀྱི་ལྟས་ངན་མི་ལ་བབ།། འུག་པ་མཁར་ལ་ཚད་བཅས་དང།། སྲོད་ལ་བྱ་སྐད་སྒྲོགས་པ་ནི།། མ་བདུད་བྱ་སྨན་ལས་ངན་ཡིན།། སྲིན་བྱ་རོ་བྱུང་ཟེར་བ་དང།། ལྷ་བྱ་གོང་མོ་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི།། སྨན་དང འགོང་པོའི་ལྟས་ངན་ཡིན།། བྱ་རྒོད་མཁའ་ལ་སྡེར་བཛིངས་པ།། ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོའི་ལྟས་ངན་ཡིན།། ཡུགས་ས་ཕོ་མོའི་སྡེར་འཛིངས་པ།། འབྲོག་སྲིན་སྤུན་བདུན་ལྟས་ངན་ཡིན།། ཏག་ཡག་མཚེ་མ བྱུང་བ་ནི།། བྱི་བ་འགོང་པོའི་ལྟས་ངན་ཡིན།། མགོ་རྐུབ་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་ཡང།། དེ་ཡང་བྱི་བ་འགོང་པོའི་ལྟས་ངན་ཡིན།། མིང་སྲིང་བསྣོལ་དང་བ་གཤོར་བ།། དམ་སྲི་ནག་མོའི་ལྟས་ངན་ཡིན།། གླང་པོ་ཆེ་ཡི མཆེ་འཛིངས་པ།། བྲག་བཙན་རྒྱལ་པོའི་ལྟས་ངན་ཡིན།། ཤ་ཕོ་རཝ་འཛིངས་བདུད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ཡིན།། མི
Chinese
于母前敬献。 羊毛肾脏织物大小的石头一块， 面粉线边缘灰色的石头一块， 水湿润的石头一块， 快马长跑大小的石头一块， 珍宝厉声如此说道： 母亲魔女请听， 将君主与百姓互换， 将生命与赎金互换， 祈求遣除九种恶兆， 将上方的魔祟遣回， 将下方的邪魔遣回。 如此祈求之后， 母亲魔女说道： 说话声音甜美是空洞的， 行走姿势难看是不好的。 你作为君主的赎金， 说话三句听不听， 行走三步快不快？ 一两黄金换不换？ 威严和气势能不能承受？ 将人与赎金换不换？ 如果将人与赎金交换， 有没有金口玉言？ 如果有这些， 就将君主与百姓交换。 如此祈祷之后， 珍宝厉声说道： 母亲七女请听， 黄金与一两交换， 人身比黄金贵重。 威严和气势也看看， 威严也被人役使。 人与赎金不交换， 赎金比人好。 如此祈祷之后， 人与赎金一两交换， 有金口玉言。 君主与百姓不交换， 君主的赎金百姓好。 唉呀魔女请听， 唉呀朵玛敬献给魔女， 首先敬献给魔女， 供养供养之后， 现在将吉祥敬献给魔女。 说话三句精通听闻教诲， 行走三步快速如快马。 听闻魔女的教令。 厉声说道， 女王心生欢喜接受赎金。 之后向女王献朵玛如此说道： 唉呀女王八十五位献为赎金， 十三位国王之主母， 由姐妹女王来做。 女王您的种姓和眷属说出来， 大地被身体压实， 雾气从水中形成， 在玛旁湖（玛旁雍错）之上， 身体独自摇曳之时， 头在虚空之中飘荡， 脚在海的深处搅动， 手向罗刹的国土伸展， 脸向人类的国土张望， 身体是须弥山
English
I prostrate before the mother. A stone the size of a wool kidney weaving, A stone the size of a flour thread gray edge, A stone the size of water dripping wet, A stone the size of a fast horse long run. Precious Fierceness spoke thus: Mother demon queen, please listen, I ask to exchange lord and subjects, I ask to exchange life and ransom, I ask to avert nine kinds of bad omens, May the upper demon disturbances be turned back, May the lower evil spirits be turned back. After saying this, the mother demon queen said: Speaking with sweet words is empty, Walking with awkward steps is not good. If you are the ransom for the lord, Three words spoken, will they be heard? Three steps taken, will they be fast? Will you exchange one weight of gold? Can you bear the authority and gaze? Will you exchange a person for a ransom? If you exchange a person for a ransom, Do you have golden words and jade words? If you have these, Then I will exchange the lord for the subjects. After praying thus, Precious Fierceness said: Mother seven goddesses, please listen, Exchanging gold for one weight, The human body is worth less than gold. Also look at the authority and gaze, Even authority is controlled by people. Do not exchange a person for a ransom, A ransom is better than a person. After praying thus, Exchange one weight of person for ransom, Have golden words and jade words. Do not exchange lord for subjects, A subject is better as the lord's ransom. Alas, demon queen, please listen, Alas, offer this torma to the demon queen, First offer to the demon queen, After preparing and dedicating, Now offer auspiciousness to the demon queen. Three words spoken, be skilled and listen to the instructions, Three steps taken, be fast like a swift horse. Listen to the demon queen's command. Fierceness spoke, The queen was pleased and accepted the ransom. Then offer the torma to the queen, saying thus: Alas, eighty-five queens are offered as ransom, The chief mother of thirteen kings, May the sister queen do it. Speaking of the queen's lineage and retinue, The earth is solidified by the body, Mist is formed from water, On top of Lake Mapang (Lake Manasarovar), When the body sways alone, The head floats in the space of the sky, The feet stir in the depths of the ocean, The hands extend to the land of the Rakshasas, The face gazes at the land of humans, The body is Mount Meru
Chinese
于寂静处安住。 牙齿紧咬于罗刹海的深处。 眼睛遍视三千世界。 头发到达三十三个处所。 女王您的腹中， 天神与非天争战。 女王您的腹中， 十二缘起显现。 女王您的腹中， 三毒烦恼生起。 饿鬼地狱乃至六道众生， 皆由女王您的身躯所出。 喜悦的园林与混合的园林， 以及须弥山顶的四园林， 也皆由女王您所生。 是诸有之精华主母。 能使有寂降伏。 空行母的哈气化为光芒闪耀。 是散布世间瘟疫者。 于大海之上伸足， 能使十万龙族眷属臣服。 于虚空之中飘荡， 能使众多天神眷属臣服。 于罗刹之境伸出手， 能使罗刹们成为朋友。 于人类之境显露尊颜， 于红色人种之境散布血症。 于须弥山之面安住， 一切皆由本母所造。 牙齿紧咬罗刹海之病， 役使有寂七母。 眼睛遍视三千世界， 掌握众生之命。 头发到达三十三个处所。 诸天神亦皆能降伏。 玛姆，玛姆，勿作恶业！ 一切皆由本母所造。 与法界无别， 身乃深蓝黑色之大者。 心乃不动之广大坛城。 种种彩虹帐幕层层叠叠。 请从法界中升起！ 因世间恐怖之声响起， 使显有诸法皆受压制。 于新年佳节之初一， 女王请您起身！ 手中持着巨大的人尺人秤， 百人以诡计得逞，百马以秤量衡量。 朵的主人，请享用朵！ 赎物的主人，请接受赎物！ 祈请前往法界之女王。 于作夏季女王之时， 夺取一切花朵之光彩。 于作秋季女王之时， 赐予谷物，稻穗之精华。 于作冬季女王之时， 成为修行者之友。 您是五十五位女王之主。 请享用朵主之朵！ 请接受赎物主之赎物！
English
Abiding in a state of quiescence. Teeth clenched in the depths of the Rakshasa Sea. Eyes gazing throughout the three thousand worlds. Hair reaching thirty-three places. From the womb of you, Queen, The gods and asuras wage war. From the womb of you, Queen, The twelve links of dependent origination arise. From the womb of you, Queen, The three poisons of affliction arise. Hungry ghosts, hells, and even the six realms, All emerge from the body of you, Queen. The joyful grove and the mingled grove, And the four groves at the summit of Mount Meru, Also arise from you, Queen. You are the essence mistress of all phenomena. The one who subdues samsara and nirvana. The breath of the Mamo flashes as light. The one who sends plagues in the world. By extending your foot upon the ocean, You subdue a hundred thousand Naga retinues. By soaring in the realm of space, You subdue many god retinues. By extending your hand in the land of Rakshasas, You make the Rakshasas your friends. By showing your face in the land of humans, You send blood diseases to the land of the red-faced people. By residing on the face of Mount Meru, All is done by the mother of elements. By clenching the disease of the Rakshasa Sea with your teeth, You employ the seven mothers of existence. By gazing with your eyes throughout the three thousand worlds, You hold power over the lives of beings. Hair reaching thirty-three places. You also subdue all the gods. Mamo, Mamo, do not commit evil deeds! All is done by the mother of elements. Being inseparable from the Dharmadhatu, Your body is a great one of deep blue-black. Your mind is a great, unmoved mandala. Various rainbow tents, layer upon layer. Please arise from the Dharmadhatu! Because the terrifying sound of the world arises, You suppress all appearances and existences. On the first day of the auspicious New Year, Queen, please arise! Holding a great human cubit and human scale in your hand, Hundreds of people are obtained by deceit, and hundreds of horses are measured by weight. Great owner of the Torma, enjoy the Torma! Great owner of the ransom, accept the ransom! I invite you to go to the Queen of the Dharmadhatu. When you act as the summer queen, You steal the radiance of all flowers. When you act as the autumn queen, You bestow the essence of grains and ears of corn. When you act as the winter queen, You become the friend of practitioners. You are the chief of the fifty-five queens. Enjoy the Torma of the Torma owner! Accept the ransom of the ransom owner!