Tibetan
ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ང་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཆོས། །སུས་ཀྱང་འདི་ལ་དགོངས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ལ་ཁ་གཏིང་དབྱེ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྒོ་ཕུག་མེད། །རྦ་དང་རླབས་དང་ཆུ་བུར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཅིག །དེ་བཞིན་འཁོར་དང་མྱང་འདས་རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཡང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་ བརྒྱད་ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང་། །རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་འདུ་བ་ལྟར། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གཅིག །རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་ལ་གཡོ་འགུལ་ཡེ་ནས་མེད་པ་བཞིན། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་དུས་གསུམ་འཕོ་དང་འགྱུར་བ་མེད། །རྦ་དང་རླབས་ལ་འགག་པ་མེད་པ་བཞིན། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་མི་འགག་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་ངེས། །ཤར་ཡང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་དགོངས་མཛོད་ལ། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ལེགས་པར་ལུང་སྟོན་ཞིག །ཀྱེ་མ་འཁོར་དང་མྱང་འདས་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་སུ་སྟོར། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྩ་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་ཡིན། །སྲོག་དང་མ་བྲལ་འབྱུང་བ་རང་རང་རང་ས་འཛིན། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཞེ་འདོད་རེ་དོགས་མཐའ་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འཛིན། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དེ། །འབྱུང་བ་ལྔ་རུ་གྲོལ་བས་བར་དོའི་འདུ་ཤེས་བྲལ། །ཐེག་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཀུན་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ལ་རིང་བ་ནམ་ཡང་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་འབྱམས། །ཟུག་རྔུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་རང་མ་ཚོར། །མི་སྲིད་སྲིད་པར་ཤར་བ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་དགོངས། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་དེ། །ཡོངས་ལ་རྫོགས་པར་ཤེས་ནས་སྨོན་པ་སུ་ལ་འབུལ། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡིས་ཆུ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྨོན་དུ་མེད་པ་ཡིན། །སྨོན་པ་གཞན་དུ་འབུལ་ན་རང་གི་དོན་རྟོགས་མིན། །དེ་བཞིན་དོགས་པ་བྱེད་པའང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་བཅུག་ན་རེ་དོགས་ནམ་ཡང་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་ནི། །རེ་དོགས་དམིགས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ཤི་བས་ཆོག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་འགྱུར་རོ། །བདག་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་མཆིས། །བདག་ མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད། །རྟག་དང་ཆད་པའི་རྩིས་གདབ་བློ་ཡིས་མ་ལེན་ཅིག །བློས་བླངས་ཐམས་ཅད་རེ་དོགས་མཐར་ལྷུང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རྟོགས་པའི་སེམས་ལ་བཅིང་བྱ་འཆིང་བྱེད་གཉིས་ལས་གྲོལ། །སྣང་བ་ཙམ་མ་ལམ་མེ་འདི་ཡིས་ལྷག་པ་མེད། །དབང་པོ་འགགས་ན་དེར་འཛིན་སྣང་བ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཡེ་ནས་མེད། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་དགོངས་པ་ལོང་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ལ་བཟླའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས། ཁྱུང་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་དགོངས་ཤིག །ཁྱུང་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ནས་རྩལ་རྫོགས་བྱ་བཙལ་བྲལ། །མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་རང་བཞིན་བཞག་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་སྤྲོ་འཁོར་བ་ལས་མི་བསྡུ། །ཡོན་ཏན་སེམས་སུ་མཉམ་པས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱ་མི་དགོས། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ལ་མི་སྤྲོ་རྣམ་རྟོག་བསྡུ་མི་བྱ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་དགོངས་ཤིག །ཁྱུང་ཕྲུག་སྒོ་ངའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བས་མ་དང་མཉམ། །རྩལ་དང་གཤོག་རྫོགས་མཁའ་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་ཁོ་ནར་འཛིན་པའི་རྒྱ་དང་ལུས་རྒྱ་དང་། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱ་ཡིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་རུ་གསུངས་པ་ང་ཡིས་སྨྲས། །སྣང་བ་ངེས་མེད་དབང་པོ་འགགས་པས་སྣང་བ་གྲོལ། །འབྱུང་བཞི་རང་སར་དེངས་པས་རྣལ་འབྱོར་ལུས་རྒྱ་གྲོལ། །ཡུལ་མེད་དྲན་པ་འགགས་པས་བདག་འཛིན་རྒྱ་ལས་གྲོལ། །སྣང་བ་ངེས་མེད་རྟོགས་པས་སྣང་བའི་སྒོང་རྒྱ་ཆག །འབྱུང་བ་རང་ས་ཟིན་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོང་རྒྱ་ཆག །དམིགས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་བདག་འཛིན་སྒོང་རྒྱ་ཆག །སྒོ་ང་རྣམ་གསུམ་ཆག་པས་གནས་ལུགས་མ་བུ་མཇལ། །གནས་ལུགས་གཞི་ ནས་སྣང་སྲིད་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་བྱེད། །བསྒྱུར་ཡང་བདག་འཛིན་མི་གནས་རྩལ་གྱི་འཆར་ལུགས་ཡིན། །དེ་ནི་ཀུན་བཟང་སྐུ་ཡི་ངོ་བོར་ལ་བཟླ་ཡིན། །མ་བུ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དཔེ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དགོངས་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཉི་མ་མ་ལ་ཟླ་བ་བུ་ཡི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་མེད་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་བུ་ཡི་ཚུལ་
Chinese
如是的见解这样宣说了。 喂！大菩萨，请听我说。 法性如海一般，深不可测的法， 任何人对此都没有丝毫的见解。 犹如大海之水，没有上下之分。 同样，法性菩提心没有内外之别。 波涛、浪花和水泡，在大海中是一体的。 同样，轮回和涅槃，分别和不分别也是， 在法界虚空中，无别圆满为一。 四方八隅，所有水流的生起， 也如从大海中生起，汇入大海一样。 八万四千法门，所有法的生起， 也从法性界中生起，在法性界中合一。 犹如大海深处，本来没有动摇一样。 无生之义，在三时中没有迁变。 犹如波涛浪花，没有止息一样。 缺点和功德，必定无碍地显现。 即使显现，也不离无生之界，请善加思维。 为未能领悟的众生，好好地开示吧！ 唉呀！轮回和涅槃，在无别的界中消失。 显现和空性无别，无根无依，超越方所。 气绝身亡，四大各自回归本位。 无生菩提心，远离能取所取。 喜好希冀，以及边见，都无有定准而解脱。 众生本自就是佛，请持有这样的见解。 法性菩提心，自性本是无生。 解脱为五大，远离中阴的执着。 一乘菩提心中，一切都安住其中。 证悟自生智慧，永远不会遥远。 无明的错乱，也消融于无生之界。 痛苦的生起，是由于没有觉察到法性本然。 不可能的事情显现为可能，菩萨您是如何看待的？ 法性真谛的实相，无生大乐的境界， 完全了知之后，向谁祈愿呢？ 犹如海水不会向海水祈愿一样。 菩提心也不会向心祈愿。 如果向其他祈愿，就不能领悟自己的意义。 同样，产生怀疑也是如此。 如果执着于外境，希望和恐惧就会产生。 觉悟到心的自性是无生的， 那么，希望、恐惧和执着都不会有丝毫的存
English
Such a view was spoken. O great Bodhisattva, listen to me. The Dharma, like the ocean of Dharma-nature, is difficult to fathom. No one has even a particle of understanding of this. Just as the water of the great ocean has no distinction between top and bottom. Similarly, Dharma-nature Bodhicitta has no inside or outside. Waves, billows, and bubbles are one in the great ocean. Similarly, samsara and nirvana, conceptualization and non-conceptualization, are also perfectly one without distinction in the expanse of Dharmadhatu. The arising of all the water streams in the four directions and eight intermediate directions, is like arising from the ocean itself and merging into the ocean. The arising of all the eighty-four thousand dharmas, also arises from the realm of Dharma-nature and becomes one in the realm of Dharma-nature. Just as there is no movement at all in the depths of the ocean. The meaning of unbornness has no change or alteration in the three times. Just as there is no cessation of waves and billows. Faults and virtues will definitely appear without obstruction. Even when they appear, understand that they do not go beyond the realm of unbornness. Explain it well to other sentient beings who have not realized it! Alas! Samsara and nirvana disappear into the undifferentiated realm. Appearance and emptiness are inseparable, rootless, and beyond direction. When life is not separated, the elements each hold their own ground. Unborn Bodhicitta is free from the object of focus itself. Desires, hopes, and fears are liberated without any certainty. Sentient beings themselves are inherently Buddhas, hold this view. Dharma-nature Bodhicitta is naturally unborn. Liberated into the five elements, it is free from the perception of the bardo. Everything abides in the one vehicle Bodhicitta. There is never any distance to realizing self-arisen wisdom. Ignorant delusions also pervade the unborn realm. The arising of suffering is due to not perceiving the nature of Dharma itself. How do Bodhisattvas view the impossible appearing as possible? The reality of the meaning of Dharma-nature, the state of unborn great bliss, Knowing it completely, to whom do you offer prayers? Just as ocean water does not pray to ocean water. Bodhicitta does not pray to the mind. If you offer prayers to others, you will not realize your own meaning. Similarly, having doubts is the same. If you fixate on an object, hope and fear will always arise. Since you understand that the nature of the mind is unborn, Then, there will not be even a particle of hope, fear, or fixation.
Chinese
即可。彼将成为普贤之自性。无有进入具我之境之因。无我身语意之利生事业圆满。莫以常断之计着于心。凡心所取皆为希忧终堕之束缚之因。于证悟之心，解脱能缚所缚二者。仅为显现，此明亮之境无有胜者。根识止息，则彼执着之显现将解脱。心性菩提心，于心无有迁变。大菩萨如是思维，请醒悟。如法性大海般之复诵品，即第八品。 菩提心普作王，如大鹏展翅般宣说了此意。 嗟！大菩萨，今请谛听。大鹏展翅翱翔于空，无有舒卷。心性本无生，本自展翅，离能作所作。不舒不卷，安住自性，任运成就。不乐涅槃，不离轮回。功德于心中平等，故无需舒卷。瑜伽士不乐于法，亦不作意收摄。嗟！大菩萨，今请谛听。幼鹏脱离蛋壳之缚，与母相合。如展翅圆满，自在翱翔于空。菩提心之缚有三种，即执着于显现之缚、身缚，以及执着于我之缚，此三者完全束缚。我已宣说了瑜伽之缚。显现无定，根识止息，故显现解脱。四大归于本位，故瑜伽身缚解脱。无境之忆念止息，故解脱我执之缚。了悟显现无定，故显现之蛋壳破裂。诸元素归于本位，故身体之蛋壳破裂。无有丝毫对境，故我执之蛋壳破裂。三种蛋壳破裂，故实相母子相会。实相从根本上转变显有之舵。虽转变，然我执不住，乃是展翅之方式。彼乃是复诵品，为普贤身之体性。母子无别，安住于一切。譬如日月交合，以思维示现。太阳为母，月亮为子之方式显现。如是，无生为母，智慧为子之方式
English
It is enough. It will become the very nature of Samantabhadra. There is no cause to enter the realm with self. The selfless activities of body, speech, and mind are perfected. Do not take the calculation of permanence and annihilation into your mind. All that is taken by the mind is the cause of the bondage of hope and doubt, which ultimately falls. In the mind of realization, liberation from the two, the binder and the bound. There is nothing more than this mere appearance. When the senses cease, the appearance of clinging to it will be liberated. The mind itself, Bodhicitta, has no change in the mind. Great Bodhisattvas, think like that, please awaken. The eighth chapter, which is like a Dharma-nature ocean. The All-Creating King of Bodhicitta spoke this thought like a great Garuda fully displaying its power. O Great Bodhisattva, now listen. The great Garuda soars in the sky, without contraction or expansion. The nature of mind is unborn, originally fully accomplished, free from seeking action. Without expanding or contracting, spontaneously accomplished by abiding in its own nature. Not rejoicing in Nirvana, not contracting from Samsara. Qualities are equal in the mind, so there is no need to expand or contract. Yogis do not rejoice in Dharma, nor do they gather conceptual thoughts. O Great Bodhisattva, now listen. The young Garuda is equal to its mother, having been freed from the bondage of the egg. Like fully displaying power and wings, ruling freely in the sky. The bondage of Bodhicitta is of three kinds: the bondage of clinging to mere appearance, the bondage of the body, and the bondage of clinging to self, these three are completely bound. I have spoken of the bondage of Yoga. Appearance is uncertain, the senses cease, so appearance is liberated. The four elements settle in their own place, so the Yoga body bondage is liberated. Memory without an object ceases, so liberation from the bondage of self-clinging. Realizing that appearance is uncertain, so the eggshell of appearance breaks. The elements settle in their own place, so the eggshell of the body breaks. There is not even a particle of object, so the eggshell of self-clinging breaks. The three kinds of eggshells break, so the mother and child of reality meet. Reality from the root transforms the helm of existence. Although transformed, self-clinging does not remain, it is the way of displaying power. That is a recitation, the essence of the body of Samantabhadra. Mother and child are inseparable, abiding in all. For example, the union of the sun and moon is shown by thought. The sun is the mother, the moon appears as the child. Likewise, the unborn is the mother, wisdom is the way of the child.