Tibetan
དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་ཉི་མའི་ཀློང་དུ་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ཉི་མ་ཕྱེ་ན་ཟླ་བ་གསལ་དང་མི་གསལ་རྩིས་གདབ་མེད། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ན་གནས་པ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་མེད། །ཟླ་བ་གསལ་ལ་ཉི་མ་ཉེ་བ་མ་ཡིན་དེ་དགོངས་སམ། །འདུ་ཤེས་གསལ་ལ་སྐྱེ་མེད་ཉེ་བ་མ་ཡིན་རིང་། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྒྱང་དུ་འཕང་། །འདུ་ཤེས་དྲན་པའི་ཆོས་ལ་དགོངས་པ་མ་ལེན་ཞིག །འདུ་བྱེད་ང་ཡི་ཆོས་ལ་འདུ་ཤེས་མ་འཇུག་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོ་ལ་མྱོང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་མ་འཇུག་ཅིག །བླ་དྭགས་ཙམ་གྱི་ཆོས་ལ་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཤིག །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེན་པོ་ལ། །ངེས་མེད་རྩོལ་བྲལ་སྔོན་ནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཤར། །ང་ལུང་ཐོས་པས་ངེས་མེད་དགོངས་པ་ད་ལྟ་ཤར། །ཕུང་པོ་བོར་བས་ཞི་བ་མཆོག་ལ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིངས་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཟླའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱུང་བ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ལ་གཟུང་དུ་མ་མཆིས་ངོ་བོས་སྟོང་། །འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པ་ཡིན། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་རུ་བཞུགས་པ་ཡིན། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་སེམས་དཔས་དགོངས་ལགས་སམ། །སེམས་ཀྱི་ ལོངས་སྦྱོད་མིན་པ་ཡེ་ནས་ཡོད་མི་སྲིད། །སྔ་མའི་རྒྱགས་ཟད་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །སྔ་མ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱི་མའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན། །དེས་ན་འདོད་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན། །སྣང་སྲིད་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས། །གཟུགས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གཅིག་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་ན། །མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་གསུངས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་མིན་དྲན་པ་བརྟག་པར་རིགས་སོ་ཨང་། །འཁོར་དང་མྱང་འདས་གཉིས་ཀ་སྤྲུལ་པ་འདྲ་བ་ལ། །འོག་མ་རྣམས་ནི་མྱང་འདས་སྤྲུལ་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ན་སྤྲུལ་པ་ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་གསུངས། །དེ་བས་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ཡིན། །གཅིག་ལ་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་གྲོལ་བས་ཡོངས་གྲོལ་ཡིན། །ཡོངས་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྲོལ་བ་བཞིན།
Chinese
其中已经阐述了。在无生太阳的虚空中，犹如月亮般的智慧被光芒压倒。如果将太阳分开，月亮是否明亮都无法计算。安住于无生法界中，没有证悟与未证悟的分别。月亮明亮，太阳并非靠近，您明白吗？意识明亮，无生并非靠近，而是遥远。无生智慧本身将智慧抛向远方。不要在意识记忆的法上取舍。不要将意识投入我之行法中。不要体验菩提心的味道。不要将目标投入无目标之法中。不要以努力来成就仅仅是表面的法。法性菩提心的伟大自性中，无有定准、离于勤作，从一开始就普遍显现于一切。听闻我的教言，无有定准的见解现在显现。舍弃五蕴，将趋向寂静至上之境。观如大鹏展翅之见，是为第九品诵读。 菩提心普作王，宣说了这三界完全解脱的见解。所阐述的欲界、色界、无色界，也是从法性菩提心的体性中产生的。无色界无法被执取，体性空虚。本来就安住在无执的法身中。欲界安住于报身中。您以报身来享用自己，菩萨您明白吗？心的享用本来就不可能没有。如同先前的资粮耗尽，享用后来的资粮一样。先前解脱，享用后来的欲望。因此，欲界被阐述为报身。显现世间万象的色相是菩提心的色相。色相没有定准，是各种各样的化身。心性从唯一的无生中产生各种各样，因此，宣说在没有的情况下产生各种各样是化身。是否是化身，应该以忆念来观察。轮回和涅槃两者都像化身一样。下等者们是由涅槃化身所宣说的。如果证悟无生，则宣说化身具有同等功德。因此，三界三身在法界中解脱。不是对一个解脱，而是对一切解脱，因此是完全解脱。完全如同在虚空界中，云和雾霭消散一样。
English
It is explained therein. In the expanse of the unborn sun, wisdom like the moon is subdued by its radiance. If the sun were split, there would be no reckoning whether the moon is bright or not. Abiding in the unborn realm, there is no distinction between realization and non-realization. The moon is bright, but the sun is not near, do you understand? Consciousness is clear, but the unborn is not near, it is far. Unborn wisdom itself casts wisdom afar. Do not take or leave on the dharma of conscious memory. Do not inject consciousness into my dharma of action. Do not experience the taste of bodhicitta. Do not inject aim into the dharma of no aim. Do not accomplish with effort the dharma that is merely superficial. In the great nature of the dharmata bodhicitta, indeterminacy, freedom from effort, from the beginning, universally arise in all. By hearing my teachings, the indeterminacy of understanding now arises. By abandoning the aggregates, one will go to the supreme state of peace. The view of the Garuda soaring, this is the ninth chapter of recitation. The All-Creating King of Bodhicitta, spoke this understanding of the complete liberation of the three realms. The desire realm, form realm, and formless realm that are explained, also arise from the essence of dharmata bodhicitta. The formless realm cannot be grasped, it is empty in essence. It has always resided in the ungrasping dharmakaya. The desire realm resides in the sambhogakaya. Do you, the bodhisattva, understand enjoying yourself with yourself? The enjoyment of the mind cannot possibly exist without it. Like the previous provisions being exhausted, enjoying the later provisions. The former is liberated, and the enjoyment is the desire of the latter. Therefore, the desire realm is explained as the sambhogakaya. The form of phenomena and existence that appear is the form of bodhicitta. Form has no certainty, it is the nirmanakaya of various kinds. Since mind itself arises in various ways from the one unborn, it is said that the nirmanakaya arises in various ways from non-existence. Whether it is a nirmanakaya or not, it is appropriate to examine with mindfulness. Samsara and nirvana are both like nirmanakayas. The lower ones are spoken of by the nirmanakaya of nirvana. If one realizes the unborn, it is said that the nirmanakaya has equal qualities. Therefore, the three realms and three kayas are liberated in the dharmadhatu. It is not liberation for one, but liberation for all, therefore it is complete liberation. Complete, like clouds and mists dissolving in the realm of space.
Tibetan
།སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ཁམས་གསུམ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཕ་ཤི་བུ་སྐྱེ་ཕ་ལ་བུ་ཡིས་རྩིས་མེད་བཞིན། །སྔ་གྲོལ་ཕྱིས་སྲིད་སྔ་མས་ཕྱི་མའི་གཉེར་སུས་བྱེད། །དེ་བས་སྲིད་གསུམ་རྣམ་དག་མཚན་མ་རང་སར་དག །སྔ་ཕྱི་རེ་དོགས་མི་བྱེད་ཀུན་བྱེད་བཀའ་ལ་གནས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གཏན་ནས་བརླག །ཡུལ་ལ་འདས་པར་གོ་ན་ཡུལ་སྣང་རང་དུ་རྫོགས། །དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཡོངས་གྲོལ་དུ་ལ་བཟླའ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས། བློ་ཐག་བཅད་ཅིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་བཅད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བློ་ཡིས་བསམ་པ་མིན། །བསམས་ཤིང་བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་རིག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དེ་ལ་མེད་པ་ན། །བློ་ཡིས་ བསམས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་ཆོས་ལ་རེ་མ་འཇོག །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བཅད། །མ་བལྟས་མ་བསྒོམས་བསམ་པ་མེད་པས་ཐག་ཆོད་ན། །དེ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ཐག་དེར་བཅད། །ཆོས་སྐུ་དམིགས་སུ་མེད་པར་སེམས་དཔས་བློ་ཐག་ཆོད། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྐུ་ཡིན་པར་སེམས་དཔས་བློ་ཐག་ཆོད། །ཕན་སེམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པར་སེམས་དཔས་བློ་ཐག་ཆོད། །སྣང་བ་རང་སེམས་ཡིན་པར་སེམས་དཔས་བློ་ཐག་ཆོད། །སེམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བག་ཆགས་སྦྱང་དུ་མེད། །ཡུལ་མེད་རང་གསལ་ཡིན་པར་སེམས་དཔས་བློ་ཐག་ཆོད། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །ཉག་གཅིག་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས་སྤང་དང་བསྒྲུབ་མ་བྱེད། །ཀུན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མཉམ་པར་སེམས་དཔས་བློ་ཐག་ཆོད། །ད་ལྟར་སྣང་བའི་སྒྱུ་ལུས་འདི་ཀུན་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་དགོངས། །འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་སེམས་དཔས་དགོངས་མཛོད་ལ། །སེམས་ནི་བླ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་དགོངས་ཤིག །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གསུངས་པ་ཡང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པའི་མདོ་ལུང་ཡིན། །སེམས་ལས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ལ་ཟློས་ཤིག །ཕྱི་མ་ལེའུ་བཅུ་དང་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བསམ་པས་བརྟགས་པ་ཡིན། །དེ་ཡང་རང་བྱུང་གཅིག་ཏུ་སེམས་དཔས་ལ་ཟློས་ཤིག །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ལེའུ་བཅུ་དང་ལྔ་རུ་གསུངས་པ་ཡང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣལ་དུ་འཇོག་པར་དགོངས་པ་ཡིན། །སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ལ་ཟློས་ཤིག །ཐོས་པས་སྟོན་པའི་ལྡེ་མིག་དང་། །བསམས་པས་གྲོལ་བའི་ལྡེ་མིག་དང་། །བསྒོམས་པས་འབྱིན་པའི་ལྡེ་མིག་གིས། །ངེས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ན། །སེམས་དཔས་ལེགས་པར་ཐག་ཆོད་ཅིག ། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ད་དགོངས་ཤིག །ལ་ཟློ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་སྲོག་གཅོད་འདི། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་འདི་གཏད་དོ། །བློ་ལྡན་སྐལ་བ་ཅན་ལ་འདི་གསུངས་ཤིག །དམ་མེད་གསང་སྡོམ་ཆུར་སྐྱུར་གདུངས་པ་དང་། །སྲིན་པོ་རཀ་ཤ་འདྲེ་བརྡུང་མཐུ་ངོམ་དང་། །རྟག་ཏུ་གྲོང་ཁ་ཡུགས་སའི་གླང་རྒན་ལ། །རྫོགས་ལྡན་འདི་འདྲའི་དགོངས་པ་མི་བསྟན་ནོ། །རྒྱུད་ཆེན་ལ་ཟློ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ། དགོངས་པ་ཀློང་ནས་ཤར་བའི་མུན་སེལ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ཐོས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །འདི་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཐོབ། །འདི་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་དགོངས་ལ་གནས། །ཨེ་མ་ཧོ། བསམ་དགོངས་མེད་པར་ལ་བཟླ་བའོ།། ཨྠྀཨི།།
Chinese
于无生之界，三界自然解脱。 如父死子生，子对父不屑一顾。 先解脱后有生，前者由谁来管理后者？ 因此，三有清净，自性于自身解脱。 不作先后之期望与疑虑，一切作为皆依于昆杰（藏语：ཀུན་བྱེད，字面意思：一切作者，梵文：Samantabhadra，萨曼塔巴德拉，汉语：普贤）之教诲。 彻底摧毁贪欲、嗔恨、愚痴。 若能理解境已超越，则境相于自身圆满。 意之究竟，即是超越一切意念。 《于圆满解脱中反复吟诵》之第十章。 菩提心昆杰（藏语：ཀུན་བྱེད，字面意思：一切作者，梵文：Samantabhadra，萨曼塔巴德拉，汉语：普贤）以坚定之决心，交付教法，如是宣说。 “奇哉！大菩萨，现在谛听。 法性菩提心之自性，断绝戏论者： 菩提心非心识之思虑。 思虑与考察之法，乃是觉知之智慧。 自生智慧，自显现，于彼无有， 莫寄望于心识思虑与禅修之法。 诸法之究竟，已决断于菩提心中。 若不观、不修、无思虑而决断， 则自生智慧于彼显现，于彼决断。 法身无所缘，菩萨如是决断。 享用欲乐为报身，菩萨如是决断。 利他之心为化身，菩萨如是决断。 显现为自心，菩萨如是决断。 心无二元，故无须净化习气。 无境自明，菩萨如是决断。 明点独一，虽是心之自性， 然独一能生一切，故莫舍弃亦莫修持。 一切功德平等，菩萨如是决断。 如今所显现之幻身，菩萨如何作意？ 菩萨应作意为，仅是五大之幻变。 心如无上虚空，如是决断。 奇哉！大菩萨，现在谛听。 根本续中所说之五十七品， 乃是以言词阐释自生智慧之经论。 于心中，反复吟诵自生智慧。 后续所说之十二品， 乃是以思虑考察自生智慧。 亦于自生智慧中，菩萨应反复吟诵。 后后续所说之十五品， 乃是安住于自生智慧之意。 菩萨啊，于自生智慧中
English
In the realm of the unborn, the three realms are naturally liberated. Like a son born after the death of his father, the son disregards the father. If there is prior liberation and later existence, who manages the latter by the former? Therefore, the three existences are pure, and their characteristics are liberated in their own place. Do not have expectations or doubts about before and after; all actions abide by the command of Kunjed (Tibetan: ཀུན་བྱེད, literally: all-doer, Sanskrit: Samantabhadra, 萨曼塔巴德拉, Chinese: Universal Virtue). Completely destroy desire, hatred, and ignorance. If you understand that the object has been transcended, then the appearance of the object is perfected in itself. The ultimate of thought is to transcend all thoughts. The tenth chapter of "Repeating in Complete Liberation". Samantabhadra Bodhicitta, with firm determination, entrusted the teachings and spoke thus. "O great Bodhisattva, listen now. The nature of Dharmata Bodhicitta, which cuts off elaboration: Bodhicitta is not the thought of the mind. The Dharma of thought and examination is the wisdom of awareness. Self-born wisdom, self-manifested, is not present in it, Do not rely on the Dharma of thought and meditation. The ultimate of all Dharmas is decided in Bodhicitta. If it is decided without looking, without meditating, and without thinking, Then self-born wisdom will appear in it, and it will be decided there. The Dharmakaya is without object, the Bodhisattva decides thus. Enjoying desires is the Sambhogakaya, the Bodhisattva decides thus. Altruistic intention is the Nirmanakaya, the Bodhisattva decides thus. Appearance is one's own mind, the Bodhisattva decides thus. Since the mind is non-dual, there is no need to purify habitual tendencies. Objectless and self-luminous, the Bodhisattva decides thus. The single Bindu, although it is the nature of the mind, However, the single one can produce everything, so do not abandon or cultivate. All qualities are equal, the Bodhisattva decides thus. How does the Bodhisattva contemplate this illusory body that appears now? The Bodhisattva should contemplate it as merely the magical display of the elements. The mind is like the supreme sky, thus decide. O great Bodhisattva, contemplate now. The fifty-seven chapters spoken in the Root Tantra, are the Sutras and Agamas that explain self-born wisdom in words. In the mind, repeatedly recite self-born wisdom. The twelve chapters spoken in the subsequent part, are the examination of self-born wisdom by thought. Also in self-born wisdom, the Bodhisattva should repeatedly recite. The fifteen chapters spoken in the subsequent subsequent part, are the intention to abide in self-born wisdom. O Bodhisattva, in self-born wisdom