Tibetan
ས། བཏགས་གྲོལ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།། །།ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྟོན་པ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། །ཀྱེ་ཧོ། ཡོངས་གྲོལ་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བཏགས་གྲོལ་གདམས་པ་དེ་ལྟར་ན། །གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ། །བདག་སོགས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨ་ཧོ་རིག་མདངས་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་རོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཤར་ཀྱང་རུང་། །སྔོན་ནས་རང་སྣང་ཆོད་ཀྱང་རུང་། །རང་ངོ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ལ། །གྲོལ་ལུགས་འདི་ལས་མི་འདའ་འོ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་གྲོལ། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཡང་། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་གྲོལ། ། འབྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་གྲོལ། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་ལུགས་ལ། །བེམ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་གྲོལ་ལོ། །འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་གནས། །ལྟ་བས་མ་བལྟས་ཆོས་ཉིད་གྲོལ། །སྒོམ་པས་མ་བཙལ་ཆོས་ཅན་གྲོལ། །སྤྱོད་པས་མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་གྲོལ། །འབྲས་བུས་མ་བཅིངས་རང་ལུགས་གྲོལ། །ངོ་བོས་སྐུ་རུ་རྒྱས་ཏེ་གྲོལ། །རང་བཞིན་འོད་དུ་རྒྱས་ཏེ་གྲོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཟེར་དུ་རྒྱས་ཏེ་གྲོལ། །སྐུ་གསུམ་འཛིན་པ་རང་སངས་ནས། །ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །རང་ས་ཟིན་ནས་ཆོས་ཟད་དོ། །གདོད་མའི་ཀ་དག་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་མེད་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་མིང་མེད་པས། །འཁྲུལ་པ་གྲུབ་པར་ཡོད་པ་མིན། །ཆོས་ཞེས་མིང་དུ་མ་གྲགས་པས། །བློས་བརྟག་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའོ། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་ཟད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་མི་དགོས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་མེད། །གཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་མཐོང་བར་ཡལ། །ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་རང་བཞིན་དག །དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་བསྒོམ་མི་དགོས། །རང་བཞིན་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་གསལ། །གྲོལ་ལོ་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་དོ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སུ་ཡི་ཆོས། །དེ་ལ་གྲོལ་ཞེས་སུ་ལ་དམིགས། །ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་ག་ལ་སྲིད། །སྲིད་མཐའ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་འཕགས། །རང་གྲོལ་ཡིན་པས་ཡུལ་རྐྱེན་ཟད། །གཅེར་གྲོལ་ཡིན་པས་རང་སར་དག །མཐའ་གྲོལ་ཡིན་པས་མུ་བཞི་འགགས། །གཅིག་གྲོལ་ཡིན་པས་དུ་མ་སྟོང་། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་བས་གཅིག་ཏུ་འདུས། །རྐྱེན་རྣམས་རྐྱེན་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། །དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་གནས། །ཡུལ་རྣམས་ཡུལ་གྱིས་གྲོལ་བས་ན། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ང་མི་རྟོག །སེམས་ཉིད་སེམས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ། །མཚོན་བྱེད་གྲོལ་བར་ང་མི་གནས། །དྲི་མས་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་དག་པས་དག་པ་འཁྲུ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ལ་ འདོད་ཆགས་རྒྱུན། །རིགས་མི་མཐུན་པས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཞི་གནས་རིག་པ་ལ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །རང་རིག་ཉིད་ཀྱིས་རང་རིག་གྲོལ། །ཡུལ་སྣང་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་སྣང་གྲོལ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ། །སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །མངོན་སུམ་ཐབས་ལ་གང་གོམས་པ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུས་མདའ་འཕངས་བཞིན། །ཚུར་ལ་ཟློག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རྟགས་དང་མཚན་མར་འཚང་རྒྱའོ། །དོན་ལ་ཐམས་ཅད་རིག་པར་རྫོགས། །སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཕྱིར། །རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །རིག་སྟོང་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་སྣང་བ་མ་འགགས་གསལ། །གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བྱ་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་སངས། །འོད་ལྔ་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །རྟོག་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་སངས། །རྟོག་མེད་རིག་པ་མཁའ་ལ་རྒྱས། །འཛིན་པ་མེད་པས་ཞེན་པ་སངས། །དམིགས་གཏད་བྲལ་བས་སྐུ་གསུམ་རྒྱས། །ཞེན་པ་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་སངས། །འཛིན་པའི་ཡུལ་མེད་འོད་ལྔ་རྒྱས། །ཆགས་པ་མེད་པས་མ་རིག་སངས། །དོན་ལྡན་རང་སྣང་འབྲས་བུ་རྒྱས། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་དམ་ཚིག་དང་། །ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་དང་། །སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་རྣམས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་རྫོགས། །རྫོགས་ཞེས་ཚིག་གི་བླ་དྭགས་ཙམ། །ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །དྲི་མེད་རྫོགས་ཆེན་བརྡལ་ཁྱབ་རྗེ། །མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་བསྐྱེད། །སྟོང་པ་ཡང་དག་ལུས་སུ་རྫོགས། །སེམས་སོགས་འཛིན་པའི་ཆོས་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་ཡང་དག་ངོ་བོ་ཉིད། །མ་བསྐྱེད་རིག་པ་མཁའ་ལགས་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་ཡང་དག་འདུས། །འགག་མེད་ཀློང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྣམ་དག་སྤྱན་ལྡན་མངོན་སངས་རྒྱས། །སྟོང་པ་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། ། དག་པས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྙེད། །ཨེ་མ་རང་སྣང་རིག་མདངས་ཉོན། །ངོ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རྫོགས། །རང་བཞིན་ཆོས་རྣམས་གསལ་བར་རྫོགས། །ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་རྫོགས། །སྐུ་གསུམ་རང་རིག་གཞི་སྣང་ལ། །རང་བྱུང་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་རྫོགས། །སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་རྫོགས། །རང་དག་ཡིན་ཕྱིར་ས་ལམ་རྫོགས། །རང་རིག་ཡིན་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་རྫོགས། །རང་ཁྱབ་ཡིན་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྫོགས། །རང་སངས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་རྫོགས། །རང་རྟོགས་ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྫོགས། །རང་གནས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྫོགས། །རང་རྫོགས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག་རྫོགས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ། །རང་རྫོགས་རང་གྲོལ་རང་སར་བརྡལ། །དོན་རྣམས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ། །ཡི་གེ་མེད་པའི་རིགས་པར་རྫོགས། །ལུང་རྣམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་རྫོགས། །མན་ངག་བརྗོད་སྒྲ་བྲལ་བར་རྫོགས། །སྒྲུབ་པ་བྱ་བྱེད་མེད་པར་རྫོགས། །སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་རྫོགས། །སྒོམ་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་རྫོགས། །ལྟ་བ་མ་འགགས་ཟང་ཐལ་རྫོགས། །འབྲས་བུ་ཆིག་ཆོད་ཆེན་པོར་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་མི་གནས་ཀློང་དུ་རྫོགས། །གཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་རྫོགས། །ལམ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མ་འདྲེས་རྫོགས། །རིག་པ་བདག་འཛིན་བྲལ་བར་རྫོགས། །ཐམས་ཅད་ཀློང་ན་ཡངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ལྷན་ནེར་བཞུགས་སོ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་གྲོལ་ས་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ།། །།ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ། །ཀྱེ་ཧོ་སྟོན་པ་ཀུན་དུ་བཟང་། །རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་གང་ལྟར་ལགས། །དེ་སྐད་ཐུགས་བསྐུལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཉོན། །རྒྱུད་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་འདི། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །གསང་རྒྱུད་ཆེན་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །རྫོགས་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཡིན་པས། །སྲོག་རྒྱུད་ཆེན་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཨ་ཏི་སྤྱི་ཡི་རྒྱུད་ཡིན་པས། །སྤྱི་རྒྱུད་ཆེན་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །དགོངས་པ་ཀུན་གྱི་དོན་ཁྲོལ་བས། །དགོངས་དོན་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། །བརྡ་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པས། །བརྡ་རྒྱུད་ཆེན་མོ་ཞེས་སུ་ གྲགས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་རིས་སུ་གསལ། །སྙན་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས
Chinese
萨。系缚解脱、见解脱之续的第五十一章。 萨玛雅。 嘉嘉嘉。 其后，心性金刚向导师请示道： 奇呼！圆满解脱、本初清净普贤王。 如是系缚解脱之教言， 那么，什么是大解脱之处？ 请为我等眷属开示。 其后，导师开示道： 阿火！具明觉之眷属们谛听。 大解脱之处是这样的： 无论是法性中阴显现， 还是先前自显断绝， 对于认识自面目的补特伽罗， 没有比这更殊胜的解脱方式了。 无有内外，通彻解脱。 外器五大元素， 也是自显自解脱之性中解脱。 二十五元素， 也于二十五智慧中解脱。 法性显现自性中， 物质诸法也自解脱。 不是通过努力而解脱， 而是本来就安住于解脱中。 不用观看的见解，法性解脱。 不用修持的修法，有法解脱。 不用改变的行为，显现解脱。 不用束缚的果，自性解脱。 自性于身中增长而解脱。 自性于光明中增长而解脱。 慈悲于光芒中增长而解脱。 三身执着自然消散， 于原始本初清净中， 获得自地而法尽。 于原始本初清净中， 无有丝毫错谬之言说。 如是，无有错谬又是什么呢？ 如此，错谬本来就清净。 彼之大基显现中， 因为没有无明之名， 所以没有错谬成立。 因为没有法之名， 所以以分别念观察的错谬又在哪里呢？ 一切皆是大自解脱。 以要诀解脱而努力穷尽。 因为本来解脱所以不用重复。 因为是自解脱所以没有精要。 因为是赤裸解脱所以于见中消失。 因为是完全解脱所以自性清净。 以时间解脱所以不用修持。 因为自性解脱所以无造作清明。 所谓解脱只是言说而已。 证悟与未证悟是谁的法？ 对此，所谓解脱又以谁为对境？ 三界轮回又怎么可能存在？ 是远离有边之法性。 因为是本来解脱所以超胜。 因为是自解脱所以境缘穷尽。 因为是赤裸解脱所以于自地清净。 因为是边解脱所以四边止息。 因为是一解脱所以多体性空。 因为是一切解脱所以汇聚为一。 诸缘由缘而解
English
Sa. The fifty-first chapter of the Tantra of Attachment Liberation and Seeing Liberation. Samaya. Gya gya gya. Then, the Vajra Mind Hero asked the Teacher: Kyeho! Completely liberated, Primordial Purity Samantabhadra. If the instructions on attachment liberation are like that, Then, what is the great place of liberation? Please bestow your teachings on me and my retinue. Then, the Teacher bestowed his teachings: Aho! Listen, retinue of clear awareness. The great place of liberation is like this: Whether the Bardo of Dharmata arises, Or whether self-appearance is cut off from the beginning, For the individual who knows their own face, There is no liberation method superior to this. Without inside or outside, liberation is thorough. The five outer elemental components, Also dissolve into self-arising, self-liberating nature. The twenty-five elements, Also dissolve into the twenty-five wisdoms. In the self-nature of Dharmata appearances, Material things also self-liberate. Liberation is not through effort, But abides in liberation from the very beginning. Without looking with views, Dharmata liberates. Without seeking with meditation, the object of Dharma liberates. Without transforming with actions, appearances liberate. Without binding with results, self-nature liberates. Essence expands into the body and liberates. Self-nature expands into light and liberates. Compassion expands into rays and liberates. The clinging to the three bodies naturally clears, In the primordial, original purity, Having seized one's own ground, Dharma is exhausted. In that very primordial purity, There is no expression of even a slight mistake. Likewise, what is it that is not mistaken? Thus, mistakes are pure from the beginning. In that very great ground appearance, Because there is no name called ignorance, There is no establishment of mistake. Because there is no name called Dharma, Where then is the mistake of examining with the mind? Everything is great self-liberation. Liberation by key points exhausts effort. Because it is liberated from the beginning, there is no need to repeat. Because it is self-liberation, there is no essence. Because it is naked liberation, it vanishes into seeing. Because it is complete liberation, self-nature is pure. Because it is liberation by time, there is no need to meditate. Because it is self-nature liberation, it is uncorrected clarity. The word "liberation" is just a term. Realization and non-realization, whose Dharma is it? To that, liberation, who is it aimed at? How could there be entry into the three realms? It is the Dharmata that is free from the extremes of existence. Because it is primordial liberation, it is excellent. Because it is self-liberation, the objects and conditions are exhausted. Because it is naked liberation, it is pure in its own place. Because it is liberation from extremes, the four limits cease. Because it is one liberation, multiplicity is empty. Because it is all liberation, it gathers into one. Conditions are liberated by conditions.
Chinese
因为是解脱，我不执着于所缘之法。 因为诸境由境而解脱，我不执着于名言词句。 在心性由心而解脱时，我不执着于能诠的解脱。 如以垢洗垢，如是以净洗净。 贪欲本身就是贪欲的延续，以不同种类无法解脱。 因此，在基位之明中，基、道、果全部圆满。 自明本身解脱自明，境相本身解脱境相。 从一切障碍中 निश्चित 解脱，安住于如虚空般的平等性中。 超越一切烦恼垢染，是通达过去、现在、未来无时之智者。 佛陀无始无终，最初的佛陀无因。 一智慧眼，无垢染，一切在明觉的自性中圆满。 对于现量方便串习者，犹如勇士射箭，怎能 वापस 回转？ 真实圆满的佛陀，无余地成佛。 现证圆满的佛陀，于相好中成佛。 义上，一切在明觉中圆满，因为是各种明觉的妙用。 明觉在空性中解脱，明空自性是法身。 于彼，显现不灭 ясно ，明空赤裸是佛陀。 无为故，错乱清净，五光 ясно 故，智慧增长。 无分别故，烦恼清净，无分别之明于虚空中增长。 无执着故，贪恋清净，无所缘故，三身增长。 无贪恋故，分别念清净，无所执境，五光增长。 无贪着故，无明清净，具义自显，果增长。 因此，自明是佛陀，佛陀 не следует 另寻。 坛城本尊与誓言，仪轨事业等等，三身五身等等，如劫末世界微尘数，在明觉智慧中圆满。 “圆满”仅仅是词语的装饰，啊！勇士金刚谛听。 无垢大圆满，广大周遍之主，于虚空般金刚身中生起。 空性真实于身中圆满，从心等执着之法中解脱。 无生真实自性，未生之明如虚空，于无生界中真实รวม 。 无灭界中如来，清净具眼现证菩提，斯
English
Because it is liberation, I do not dwell on the object of focus. Because all realms are liberated by realms, I do not grasp at conventional words. When mind itself is liberated by mind, I do not dwell on the liberation of the means of expression. Like washing dirt with dirt, likewise, washing purity with purity. Desire itself is the continuation of desire, it will not be liberated by dissimilar kinds. Therefore, in the ground-abiding awareness, the ground, path, and fruit are all complete. Self-awareness itself liberates self-awareness, the appearance of objects itself liberates the appearance of objects. Definitely liberated from all obscurations, abiding in equality like space. Having transcended all afflictive defilements, is the one who realizes the three times as timeless. The Buddha has no beginning or end, the first Buddha has no cause. The one wisdom eye is without defilement, everything is complete in the nature of awareness. Whoever is accustomed to the manifest means, like an arrow shot by a man, how could it ever turn back? The truly complete Buddha attains Buddhahood without remainder. The manifestly complete Buddha attains Buddhahood in signs and marks. In meaning, everything is complete in awareness, because it is the skill of various awarenesses. Awareness is liberated into emptiness, the essence of awareness-emptiness is the Dharmakaya. In that, appearance is unceasingly clear, clear emptiness is nakedly the Buddha. By being without action, confusion is purified, by the clarity of the five lights, wisdom increases. By being without thought, afflictions are purified, thoughtless awareness increases in space. By being without grasping, attachment is purified, by being free from focus, the three kayas increase. By being without attachment, conceptualization is purified, without an object of grasping, the five lights increase. By being without clinging, ignorance is purified, self-appearance with meaning, the fruit increases. Therefore, self-awareness is the Buddha, the Buddha is not to be sought elsewhere. The deities of the mandala, vows, rituals, activities, and so on, the three kayas, five kayas, and so on, as many as the dust particles of the kalpas and fields, are complete in the state of awareness and wisdom. "Complete" is merely a verbal embellishment, ah! Hero Vajra, listen! The stainless Great Perfection, the all-pervading lord, arises in the Vajra body like space. Emptiness is truly complete in the body, liberated from the dharmas of grasping such as mind. The unborn is the true essence, uncreated awareness is like space, truly gathered in the unborn realm. The Tathagata in the unceasing realm, the perfectly pure one with eyes, manifestly enlightened, is...