Tibetan
་གཏད་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་བཙལ་ཅོག་བཞག་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལ། །ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་ནང་དབྱིངས་ལ། །མཐའ་ལ་ཐུག་མེད་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ལ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འབྲས་བུ་ཀུན་བཟང་སྟོང་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་ཟད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ལ། །གཟུང་བ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །མཐོང་བ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གསང་མཆོག་ངེས་པའི་ཚིག་དེ་ཀུན། །སྟོན་པ་སུས་ཀྱང་གསུངས་པ་མེད། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་རྩལ་རིག་པ་མ་འགགས་པ། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་ནི། །མ་བསྟན་རང་བྱུང་ཐོག་མར་གྲག །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆོས་ཀུན་ཚིག །རང་གི་སྒྲར་ནི་ཡེ་ནས་གྲག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚིག་གིས་མཚོན། །རང་ལས་རང་བྱུང་ཤར་གྲོལ་བས། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཏུ་བཟུང་། །དེ་སྐད་དུ་སྟོན་པ་རིག་སྟོང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་རང་ལ་རང་ངོ་མཚར་བའི་ཆེ་བ་བརྗོད་དེ་ལྷམ་མེར་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྩལ་ཟེར་ལས་རང་བྱུང་བ་ཉིད་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གླུས་འདི་སྐད་དུ་བསྐུལ་ལོ། ། ཨེ་མ་ཧོ། ཀྱེ་ཧོ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀློང་ནས། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་ཡིས། །ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་ཤིང་འགྲོ་བའི་ཡབ། །སངས་རྒྱས་མེས་པོ་ཡང་རྗེ་བསྟོད། །ཨེ་མ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་གསོན། །དེ་ལྟར་ངོ་མཚར་གད་རྒྱངས་དེ། །ཀུན་གྱིས་ཐོས་ཀྱང་རྟོགས་དཀའ་བས། །ཡང་གསང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད་ཀློང་ཆེན་མཆོག །རྒྱས་པར་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་ཞུ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཞུས་པ་ལས། །སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཨེ་མ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་འདི་ལ། །གཞི་འཁྲུལ་ཁྱབ་ཚུལ་གང་གནས་པ། །ལམ་སྒོ་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཡུལ་དང་། །ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་རྫོགས་ཚུལ་དང་། །བླ་མས་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་དང་། །གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ལག་ཁྲིད་དང་། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་བར་དོ་དང་། །ཉམས་བླངས་རྟགས་ཚད་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །འདི་ནི་རྒྱས་པར་བདག་གིས་སྟོན། །མ་ནོར་ངེས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ཆོས་སྒོ་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འདི་རུ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ ཕུད་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་འཁོར་རྣམས་སྤྲོ་བར་སོམས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཡིད་མགུ་བ་དང་བཅས་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཕུད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་གླེང་སློང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཞུས། །ཀྱེ་ཧོ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བསྟན་པ་འདི་ཡི་རང་གཞུང་གི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འཁོར་མྱང་འདས། །མ་གྲུབ་ཐོག་མའི་གོང་དག་ནས། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་གནས། །སྟོན་པས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ སྐད་ཅེས་ནི་གསོལ་པ་ལ། །སྟོན་པ་གྲག་སྟོང་ཚིག་ཏུ་བྱོན། །ཀྱེ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཉོན། །འཁོར་རྣམས་ཡིད་རབ་ཚིམ་བྱའི་ཕྱིར། །མ་གྲུབ་ཐོག་མའི་གོང་རོལ་དུ། །ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་གནས་ཚུལ་དེ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་སྟོན་པ་ངས། །སྤྲོས་མེད་རང་དག་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྣང་འཁོར་ལ། །མཚན་མ་རིས་མེད་གསུང་གིས་ནི། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀུན། །མི་སྣང་རང་ཟད་ཐུགས་ལས་བྱུང་། །མ་གསུངས་གསུང་བ་མེད་པར་ནི། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྟན། །རང་གསལ་དག་པའི་སྟོན་པ་ངས། །འོད་ལྔ་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །སྤྲོས་མེད་གཏེར་ཆེན་གསུང་གིས་ནི། །སྐུ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དངོས་མེད་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ཐུགས་ལས་ཕྱུང་། །རྣམ་དག་འོད་ཟེར་ལྗགས་ལ་བཀྲམ། །རང་བྱུང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་དུ། །མ་གསུངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་ཞེན་མེད་པ་ཡིས། །ཆོས་འབྱུང་འདུས་བྱས་རང་གནས་ནས། །རིགས་དྲུག་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་ལ། །སྤྲོས་བཅས་གསུང་གི་ཚིག་གིས་ནི། །དབང་པོ་གང་མོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་། །དྲན་པ་རང་གསལ་ཐུགས་ནས་ནི། །དབང་པོ་འདོད་མེད་ལྗགས་ལ་བཀྲམ། །ཐེག་པ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན། །ངས་བསྟན་སྤྲོས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ། །དོན་ཆེ་བཀའ་ལ་གྲངས་མང་སྟེ། །འདི་ཀུན་མཚོན་པར་ཁྱོད་ལ་བསྟན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཟུང་། །ཐོག་མར་ཀ་དག་གསལ་སྟོང་ཁྱབ། །སྤྱིར་ཡང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ནས་བཅོས་བསླད་མེད། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྣང་ནུས་པའི། །གཞི་དེ་འོད་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །འགྱུར་བཞི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མི་གནས། །གཞི་དེ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད། ། ཐོག་མའི་ཀ་དག་གསལ་སྟོང་ལ། །རང་བཞིན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་བུ། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གསལ་ཉིད། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་རང་བཞིན་ཁྱབ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་བྱུང་། །མ་དཔྱད་པ་ཡི་ཡུལ་ཅན་ཉིད། །སྔར་འདས་ཕྱིས་བྱུང་ད་ལྟ་མེད། །ལས་དང་བག་ཆགས་མ་རིག་མེད། །ཡིད་དང་འཁོར་བ་ཤེས་རབ་མེད། །མྱང་འདས་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་མྱོང་། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་སྣང་བ་མེད། །ཀྱེ་མ་རིག་སྟོང་ཉག་གཅིག་ཉོན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྲོག་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱ་བྱེད་བྲལ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ཁྱབ་ལ། །བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བས། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སྐྱེ་ནས་གྲོལ་བའི་གཞི་ཡིན་པས། །དུས་གསུམ་དགོངས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས། །བདག་མེད་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །མཐོང་མེད་རོལ་པ་མི་འགག་པས། །འགག་མེད་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དོན་ལ་བདག་མེད་སྐད་ཅིག་མ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམ་པ་གཉིས། །སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཡི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བ། །སྣང་བའི་རྟོག་པ་རང་ཆོད་པའོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་སྣང་ཉིད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཐའ་བྲལ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀུན་ལས་འདས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩིས་མེད་པས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལས་འདས་པའོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་མེད། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལས་འདས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལས་འདས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགྱུ་བྱེད་བྲལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྟོན་པའི་ སྣང་བ་མ་སྤངས་རྫོགས། །ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ། །མཉམ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད། །སྣང་བ་རིག་པ་གཉིས་མེད་པ། །གནས་ལུགས་རང་བྱུང་གཉིས་མེད་པ། །གཉིས་ཆོས་ཀུན་བྲལ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་མེད་མཐའ་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས། །གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །གཤིས་ཉིད་མ་གྲུབ་ངོ་བོས་སྟོང་། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་པོ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྩལ་མ་འགགས། །ཆོས་ཅན་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་དུ་གནས། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཅིར་མི་རྟོག །གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ཉིད་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གདོད་གནས་ས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལྷུན་གྲུབ་མ་ཡིན་ཆོས་གཞན་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཡེ
Chinese
无有依凭甚稀奇！ 不寻本住法性中， 一切皆明甚稀奇！ 自性证悟三身中， 一时圆满甚稀奇！ 广大之内的法界中， 无有边际甚稀奇！ 大空性的智慧中， 不可衡量甚稀奇！ 果位普贤空性中， 事物穷尽甚稀奇！ 无事物之原始智慧中， 无有执取甚稀奇！ 自性降临之显现中， 无有见者甚稀奇！ 秘密殊胜决定之语， 导师谁亦未曾说。 自生广大的虚空中， 自力觉性未曾断绝， 无戏论法性自声者， 未示自生最初名。 无有间断诸法语， 自之音声本来名。 自生智慧以语表， 自中自生显解脱， 执持自生广大语。 如是导师觉空普贤王如来，自赞自之稀有功德，朗然安住。 其时，眷属众中，圆满报身名为金刚萨埵者，自心力之光中自生，眷属众以金刚歌劝请如是：
English
Without reliance, how wondrous! In the unsearched, naturally abiding Dharma, Everything is clear, how wondrous! In the three bodies realizing self-nature, Simultaneous perfection, how wondrous! In the inner space of vast expanse, Without end, how wondrous! In the wisdom of great emptiness, Immeasurable, how wondrous! In the fruition, Samantabhadra's emptiness, Things exhausted, how wondrous! In the non-thing primordial wisdom, utterly transparent, Without grasping, how wondrous! In the appearance of self-nature's descent, Without a seer, how wondrous! All these secret supreme definitive words, No teacher has ever spoken. In the vast self-born sky, The self-power of awareness unceasing, In the unelaborated Dharma, as self-sound, Unshown, known as the first self-born. Uninterruptedly, all Dharma words, Are primordially known as one's own sound. Self-born wisdom is expressed by words, From oneself, self-born, manifestly liberated, Holding the words of the great self-born. Thus, the teacher, awareness-emptiness, Samantabhadra himself, praised his own wondrous greatness and remained radiantly. At that time, from among the retinue, the Sambhogakaya named Vajrasattva, self-arisen from the radiance of his mind, and the retinue urged with this Vajra song:
Chinese
请使有缘的眷属们感到愉快！这样说道，眷属们心满意足，感到愉快，并且感到非常惊奇。一切乘之精华，《广大甚深界续》中，关于给予的场合，区分辨别的章节，即第一品。之后，金刚萨埵向导师普贤请教：奇哉！导师普贤，此教法的自宗中，佛、有情、轮回、涅槃，在未成立之初始之前，如何存在着遍一切处的智慧？请导师为我解说。如此请教时，导师发出空灵之声：奇哉！金刚萨埵，为了让眷属们心满意足，在未成立之初始之前，遍一切处的智慧存在的方式，无执着的导师我，在无戏论的自净宫殿中，与您无二的光明轮中，以无相无别的语言，所有无戏论的词句，从不可见、自然消逝的心中产生，未说、无说之中，示现于大平等的状态中。自明的清净导师我，从五光清净的宫殿中，以无戏论的大宝藏之语，向五部佛的眷属们，所有无实清净的法，从智慧汇聚的心中取出，清净的光芒在舌上展现，成为一切自然生起的文字，未说，示现为自然大状态。化身无有执着，法生起、有为法，从自处，为了从六道中醒来的有缘者，以有戏论的语言之词，也为了随顺根器的法，从忆念自明的心中，无有希求地在舌上展现，示现为无数乘的法。我所说的戏论之词中，意义重大，教言众多，这一切都向您展示，以不变的心来掌握。首先，原始清净光明遍布，总的来说，无有边际、无有偏颇，本基从一开始就无有造作，本体空性而自性光明，大悲能照亮一切，那个基础就像光环一样，因为不变所以像金刚，不生起四变所缘的因缘，那个基础是无为任运成就的，那也是大智慧本身。 初始的原始清净光明
English
Please make the fortunate retinues happy! Thus he spoke, and the retinues were delighted and amazed. From the essence of all vehicles, the tantra of the Great Expanse, the first chapter, which is the section on distinguishing the occasions for granting. Then, Vajrasattva asked the teacher Samantabhadra: O wonderful teacher Samantabhadra, in the self-doctrine of this teaching, how does the all-pervading wisdom exist from the very beginning, before the establishment of Buddhas, sentient beings, samsara, and nirvana? Please explain it to me, teacher. When he asked this, the teacher spoke in empty words: O Vajrasattva, listen! For the sake of satisfying the retinues, before the unestablished beginning, the way in which all-pervading wisdom exists, I, the teacher without clinging, in the uncontrived, self-pure palace, in the light circle inseparable from you, with words without characteristics or distinctions, all uncontrived words arise from the invisible, naturally exhausted mind, without speaking, without saying, manifested in the state of great equality. I, the self-luminous, pure teacher, from the palace of five pure lights, with the words of the uncontrived great treasure, to the retinues of the five Buddha families, all unreal, pure dharmas are taken from the mind where wisdom gathers, pure rays of light are displayed on the tongue, becoming all spontaneously arising letters, unspoken, manifested as the great natural state. The incarnate Buddha, without attachment, the arising of dharma, conditioned dharmas, from their own place, for the fortunate ones awakened from the six realms, with the words of contrived speech, also for the dharmas that suit the faculties, from the mind of self-luminous memory, without desire, displayed on the tongue, manifested as countless vehicles of dharma. Among the contrived words I have taught, the meaning is great, the precepts are numerous, all of this is shown to you, grasp it with an unchanging mind. First, the original purity is clear, empty, and pervasive, in general, without limits or partiality, the basis is originally uncreated, the essence is emptiness and the nature is luminosity, great compassion can illuminate everything, that basis is like a halo, because it is unchanging it is like a vajra, the causes and conditions of the four changes do not arise, that basis is uncreated and spontaneously accomplished, that is also great wisdom itself. The initial original purity is clear
Chinese
空性中。 自性即是如此般， 不由谁作，本自明 clear。 从原始起，自性遍布。 自生智慧于自身显现， 是未经分别之境。 无有过去、未来、现在， 无有业与习气、无明。 无有心识与轮回、智慧， 甚至涅槃也未曾存在过。 觉性本身也不存在， 于智慧中也无显现。 奇哉！谛听唯一的觉空。 自生智慧无有生机， 超越善恶二者的边际。 自生智慧远离作为与造作， 于觉性本身的遍布中， 也被称为广大。 由于从真如中不改变， 也被称为不变智慧。 由于是生起即解脱之基， 也被称为三时之意。 由于不住于一处， 也被称为大无我。 由于无可见之嬉戏不间断， 也被称为不间断之大。 就意义而言，无我即是刹那， 八万四千种相皆是二元。 由于是幻化之散布， 也被称为大幻化。 超越界与识二者的， 自生智慧不动摇， 显现之分别念自解脱。 自生智慧无有聚散， 身与智慧是显现本身。 自生智慧远离显现之边际， 超越所境与能境一切。 自生智慧不可计数， 因此超越能取与所取二者。 自生智慧无有内外， 超越过失与功德一切。 自生智慧无有错乱， 自生智慧超越边际。 自生智慧远离动摇与造作， 于自生大智慧中， 示现的
English
In emptiness. Such is the very nature, Unmade by anyone, self-luminous. From the very beginning, nature pervades. Self-arisen wisdom arises within oneself, It is the realm of non-discrimination. There is no past, future, or present, No karma, habitual patterns, or ignorance. No mind, samsara, or wisdom, Even nirvana has never existed. Awareness itself does not exist, There is no appearance in wisdom. Alas! Listen to the single awareness-emptiness. Since self-arisen wisdom is without life, It transcends the extremes of good and evil. Self-arisen wisdom is free from action and fabrication, In the all-pervadingness of awareness itself, It is also called vastness. Since it does not change from Suchness, It is also called unchanging wisdom. Since it is the basis for liberation from arising, It is also called the intention of the three times. Since it does not abide in one place, It is also called the great selflessness. Since the invisible play is uninterrupted, It is also called the great unceasing. In essence, selflessness is momentary, The eighty-four thousand aspects are twofold. Since it is the spreading of emanations, It is also called the great emanation. That which transcends the two, realm and awareness, The self-arisen wisdom, unwavering, The conceptualization of appearance is self-liberated. Self-arisen wisdom has no gathering or scattering, Form and wisdom are manifest appearances themselves. Self-arisen wisdom is free from the limits of appearance, Transcending all objects and subjects. Self-arisen wisdom is immeasurable, Therefore, it transcends the two, grasper and grasped. Self-arisen wisdom has no inside or outside, Transcending all faults and virtues. Self-arisen wisdom has no delusion, Self-arisen wisdom transcends limits. Self-arisen wisdom is free from movement and action, In the self-arisen great wisdom, The appearing