Tibetan
ང་ཡང་ཕྲལ་ལོ།། སྙིང་ཁར་ལ་ཡང་ཁྲག་རྦད། ཆུྂ་ཐུྂ་རི་ལི་ལི་འབྲུ་ཏི་ས་ཏི་མཉྫ་ཆོད། དར་སྨུགས་དར་ཁུམས་དར་ཆོད། སྣང་སྲིད་རང་སྒྲོལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་བཅུ་པའོ།།།། མ་མོ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་སྙིང་ཁ་རག། སྙིང་ཁ་རག། མ་རཀྴ་མ་རཀྴ། རག་མོ་སྙིང་ཁྲག་མ་ཐུན་ཐུན་ཏྲག་རཀྴ་མ་སྙིང་རེ་ཀེམ་མ་མ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་བྷྱོ་སྙིང་ཁ རག་ས་མ་ཡ་དམ་དམ་ཛ་ཛ།གྲོ་མ་ཙ་ལ་གྲོ་མ་ཙ་ལ། དགྲ་བོ་ནརི་མཱ་ར་ཡ་ཙ། མ་མ་ནི་སྙིང་རྩ་ལ་ཐུན་ཐུན། སྙིང་ཁྲག་མ་ཐུན། ཤ་ཏིཥྟ་མ་མ་སྙིང་ལ་ཡ་བྷྱོ།། མ་མ་ཤ་ཤ་མ་མ་ཧརི་ཧརི་ས་མ་ཡ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ནརི་མཱ་ར་ཡ་ སོད་སོད།མ་ཙིཏྟ་ཛྭ་ལ་རྂ། སྙིང་ལ་ཙིཏྟ་མ་རིལ། ཆུྂ་ཐུྂ་རིལ་བྷྱོ།། རག་མོ་སྙིང་རྩ་ལ་བྷྱོ། རག་མོ་རག་མོ། རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་བ་ལ། དགྲ་བོ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ། ཙབ་ཙབ་བྷྱོ། ཁྲག་ལ་མུ་ཤ་ལ་བྷྱོ། རུ་རུ་སྙིང་ཁྲག་ཁ་ལ་ རཀྴ་ནི་རྦད།ཐུྂ་རི་ལི་ལི་སྙིང་ལ་རཀྴ་ནི་ཤ་རི་སྟ་རྦད། ཐུྂ་རི་ལི་ལི། ནི་ཤ་ཀུ་རུ་རཀྟ་ཁ་རྂ། ཀུ་ནི་ཀུ་རུ་ཁ་རྂ། ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོ།། ལི་ས་ཏྲི་ནན། ཨུང་ཏི་མནན།། ཤལ་མ་ཏི་ནན། ཡ་མ་ཏི་ནན། རཀྴ་ ཙཀྲ་མ་ནི་ཧཱུྂ།རཏྣཙཀྲ་མ་ནི་ཧཱུྂ། ཀརྨ་ཙཀྲ་མ་ནི་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་མཱ་མཱ་མཱ་མཱ། ལི་ལི་ལི་ལི། དུང་དུང་དུང་དུང། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།། དཱིཔ་ཏ་ཙཀྲ་ནི་ཧཱུྂ། མ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ནི་ཧཱུྂ། བྂ་ནརི་ར་ར་ཧཱུྂ། ཡ་བ་ཏཱི་བ་ཏ་ཙཀྲ་ནི་ཧཱུྂ། ར་ པ་པ་རི་ནི་བྱི་ལེན་ཁ་ཁྱུང་ཆོ།ཕྲ་ཕུད་པོ་ནི་ཆོ། ལྡི་བ་ཐ་སེ་ནི་ཆོ། མ་མ་ལི་ལི་དུང་བྷྱོ། ཤ་བ་རི་ནི་བྷྱོ། བྂ་སུ་ཏྲི་ནི་བྷྱོ། སྙིང་ཁ་རག་བྷྱོ། སུ་རི་ཁ་རྂབྷྱོ། མ་མོ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གོ་གཅིག་ པའོ།།།། རིབ་ཕྱི་བྂ་ནིར་རི་ཡཧཱུྂ། ལྂ་ནི་ར་ཏི་ཡ་ཧཱུྂ། ཙིཏྟ་ནིར་ཏི་ཡ་ཧཱུྂ། ཙཀྲ་ནིར་ཏི་ཡ་ཧཱུྂ། ལ་ཤུན་ནིར་ཏི་ཡ་ཧཱུྂ། ལིང་གང་ཏི་སད། དུ་པ་སི་ཏི་སད། ཐ་ཏིང་པ་ར་སད། པ་སྙིགས་ཏི་སད། རཀྴ་ཏིང ནི་རུབ་བུ།རྂ་པ་རི་རུབ། ཉག་ཏིཥྨཤྂ། ལྗོ་མ་རིས་ཤྂ། མྱོས་ཏ་རྂ། ཁ་རྂ། ཏི་རྂ་རོ་ཏི་མ་ཤྂ། ཤི་ལི་གི་ནི་ཧཱུྂ། ཁ་རྂ་གཱ་ནི་ཧཱུྂ། ཤ་ཀ་ནི་ཧཱུྂ། པྲ་བ་གི་རྣ་ཧཱུ?ྂ། ཙིཏྲ་གཱ་ནི་ཧཱུྂ། ཡྂ་ཡྂ་ཡྂ་ཡྂ་ཡྂ། གི་ནི་ལུྂ་པོ་རི་ཡྂ། སོ་རོག་ མ་ཏི་ཡྂ།བྱི་ལི་མ་ཡྂ། ཀྲང་གྲི་མ་མ་ཡྂ་ཁ་རུ་བ་ཏི་རྂ། གུྂ་གུྂ་གུྂ་གུྂ་གུྂ་གུྂ། མ་གུྂ་མ་གུྂ་མ་གུྂ་མ་གུྂ་མ་གུྂ་མ་གུྂ། སྣ་རོག་པྲ་ཏི་རྂ། ཤ་རྂ་པྲ་ཏི་རྂ། སྨུག་པོ་ཡ་མ་རྂ། ལེབ་ཏེ་མ་རྂ། ཤིང་ཁ་རུབ་རི་རྂ། ཤ་ཀ་མ་རྂ། སྤྱི་ ཟླུགས་མ་རྂ་གྲི་ཐོགས་མ་རྂ།ལྂ་ལྂ་ལྂ་ལྂ།། བྂ་བྂ་བྂ་བྂ། ཛྂ་མ་རེ་མ་བྂ།། སྨ་ནི་ར་ཏི་ན་ཡ་བྂ་བྂ། གྂ་ཤུ་ཏོ་བྂ་བྂ། བྲུྂ་ཛ་ཏི་བྂ་བྂ། རུལ་རུལ་རུལ་རུལ། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཧཱུྂ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། གིང་ན་རི་བ་ཛཱ་ནི་བྂ་ གུར་བ་ནི་བྂ།ཕྱི་རྩ་ར་བ་རི་བྂ་བྂ། བ་ཏྲི་ཡི་ལི། དུང་དུ་ང། ཨོྂ་ཡུ་བ་བ་ཡ་ཏ་དོད་ཉ་རེ་མ་རྂ། ཤྂ་ཀ་ལ་རམ་རམ། མ་ཀུ་མ་ལ་ན་མ་ཏྲི་མ་ན་མ་ལ་ཀུ་ཆ་ན། བྱཻ་སྣེ་མ་མ་རོ་མོ་ཁྂ། ཀཤྣ་ཀོ་མ་ལ། ཤི་མ་མ་ཀྲ་རོང། བྷྱོ་ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ།སྙིང་ཁྲག་ཚལ་པ། ཀང་ཀ་རི་བྷྱོ། ལིན་ཏི་མ་བྷྱོ། པྲ་མ་ནི་བྷྱོ། སིྂ་ཁ་རོ་བྷྱོ། སྣ་རོག་མ་བྷྱོ། ཕྱག་གཡོས་མ་བྷྱོ། ཤནྟིྂ་མ་བྷྱོ། གྲུབ་ཏིང་མ་བྷྱོ། སྲུབ་རིང་བྂ་བྂ། དུན་ཏིང་དབུགས་འཕྲོག་མ་བྷྱོ། ཤེན་མ་རྣ་བྂ་ བྂ།ོྂ་དུང། ཧཱུྂ་དུང། ཕཊ་དུང། སྐྱེས་འགྲོ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་མ་དུང་དུང། མ་མ་དུང། སྔགས་འདི་འཛབ་ཏུ་བཟླས་སོ།། མ་མོས་བསད་པའི་དུག་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གོ་གཉིས་པའོ།།།། མཚན་གྱི་ རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི།། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། བདེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། མཁས་པ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། རྒྱུའི་བདེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། སྲས་ཀྱི་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། གྲགས་མ ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཀྲང་ཀྲི་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང། ཡང་གསལ་གཡོས་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང། ཤུ་བ་བྂ་ཆེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། འཇུག་པ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། འཕེན་པ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང། བཛྲ་དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱི་མ མོ་དང།། ལག་པ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། དོན་ལ་མཁས་པ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། དབྱིངས་ནས་ཤར་བ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང། གདུག་པ་འདུལ་བ་ལས་ཀྱི་མ་མོ དང།། རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། རོ་ལ་དགའ་བ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ནད་ཀ་གཏོང་བ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཁྲག་ཚིལ་འཇིབ་པའི་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། སྣང་སྲིད་ཉུལ་བ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། མངལ་ནས འདྲེན་པའི་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཕུར་པ་འདྲེན་པའི་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། དབུགས་ལ་མངའ་མཛད་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། གཙོ་ལ་སྟོབ་པའི་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ནག་མོ་ཤ་ཟན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། དཀར་མོ་ཤ ཟན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། སྔོན་མོ་དྲོད་ལེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། སྤྱི་འདུལ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། སྲིན་མོ་འཇིགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། གླིང་བཞི་འཇིགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་བྱེད ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། རལ་གཅིག་འཇིགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། རྔམ་པའི་འཇིགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཤ་ཟན་ཁྲག་འཐུང་འཇིགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། རུས་བ་འཇིགས་བྱེད་དམ་སྲི་འཇིགས་བྱེད ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཁྲག་ལ་འཐུང་བྱེད་རྔམ་པའི་འཇིགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཕྱག་བརྙན་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། བུད་མེད་གཟུགས་ཅན་འཇིགས་བྱེད་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ལྕགས་སྤྱང་མགོ་དགུ་ལས ཀྱི་མ་མོ་དང།། མི་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། དབང་བྱེད་ཁ་འབར་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང། གཤིན་རྗེ་ཁ་འབར་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། རྒྱ་ཡུལ་སྤྱན འདྲེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། གཡུའི་རལ་ཅན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། གཅེར་བུ་རྒྱུག་པ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཚིག་གི་དོན་སྲུང་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། མཆེ་གཙིགས་སྣ་གཅོད་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཚལ་པར་གཏོང་བ ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། རྐན་རྡེབ་ཕྲིན་ལས་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། བུ་མོ་མཛའ་ན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཤཝ་རེ་ཛ་ཛ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། དམག་གི་རྒྱལ་མོ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། དགྲ་བླའི་རྒྱལ་མོ་ལས་ཀྱི་མ་མོ དང།། བག་ཆགས་ཐལ་བར་རློག་པའི་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། དམ་ཚིག་གཉེན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐུལ་བ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཆ་ལུགས་སྟོན་པ་ལས་ཀྱི་མ་མོ དང།། གྲུབ་པ་ལྷ་མོ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། མཁའ་ལྡིང་གསེར་ཙམ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། གླིང་ག་ཏ་ར་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཁྲོ་གཉེར་སྲོག་བདག་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཤ་ཟ སྲོག་བདག་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། སྨེ་ཤ་སྲོག་བདག་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། རོ་ལང་རྔམ་བྱེད་སྲོག་བདག་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ད་ར་སྲིད་བདག་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ད་ར་དབུགས་ལེན་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ད་ར་ཡིད འཕྲོག་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། ཁྱབ་གདལ་ཕོ་ཉ་ལས་ཀྱི་མ་མོ་དང།། མ་མོ་ལ་ལའི་ལག་ན་རྒྱུ་ཞགས་འཆིང།། ལ་ལའི་ལག་ན་ཐོད་ཕྲེང་འཛིན།། ལ་ལའི་ལག་ན་ཞིང་ཆུང་བ་སུ་འདྲེན།། ལ་ལ་མེ་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ སྐེམས།། ལ་ལ་འགུགས་བྱེད་ཉམས་པ་འཛིན།། ལ་ལ་སྦྲུལ་ནག་ཞགས་པ་འཛིན།། ལ་ལ་ཕོ་ཉ་འགུགས་ཤིང་འདྲེན།། སྲིད་པའི་བུ་གཅིག་མ་དང་རྒྱ་བུ་གཅིག། གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་མོ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་བརྙན་ཁྲག་གིས དྲི་སྣོམ་དང།། གཤིན་རྗེའི་སྲིང་མོ་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་གོ་དགུ་མ་དང། ཡ་མཱན་ལྕམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྡིང་མི་མོའི་དཔལ་དང། ཡ་མཱན་ལྕམ་མོ་སྲིང་གཅིག་ཁ་འབར་མ་དང། ཡ་མཱན་ལྕམ
Chinese
我也要分开了！心脏上也要血流。嗡吽日里日里，布德萨德曼扎切！ 绸缎紫，绸缎红，绸缎切！ 显有自解脱之篇章，即第九十篇。 玛莫，吼！ 汝鲁汝鲁，心脏血！心脏血！ 玛 Raksha，玛 Raksha！ 血女，心脏血不要吞吞，扎 Raksha 玛，心脏热肯玛玛，汝鲁汝鲁，吼吼，心脏血，萨玛雅，丹丹扎扎！ 卓玛匝拉，卓玛匝拉！ 敌人纳日玛拉雅匝！ 玛玛你，心脏脉吞吞！ 心脏血不要吞！ 夏德夏玛玛，心脏拉雅吼！ 玛玛夏夏，玛玛哈日哈日，萨玛雅萨玛雅，敌人纳日玛拉雅，索索！玛吉达扎拉让！ 心脏上吉达玛热！ 嗡吽热吼吼！ 血女，心脏脉上吼！ 血女血女！ 汝汝若汝匝瓦拉！ 敌人心脏血玛吼！ 匝匝吼！ 血上母夏拉吼！ 汝汝心脏血卡拉，Raksha 你流！ 吽日里日里，心脏上 Raksha 你夏日斯大流！ 吽日里日里！ 你夏库汝，血卡让！ 库你库汝卡让！ 扎 Raksha 母扎，心脏血玛吼！ 勒萨德南！ 嗡德曼南！ 夏玛德南！ 雅玛德南！ Raksha 匝格拉玛尼吽！ 然匝格拉玛尼吽！ 噶玛匝格拉玛尼吽吽吽吽吽玛玛玛玛！ 勒勒勒勒！ 咚咚咚咚！ 吼吼吼吼！ 德巴达匝格拉尼吽！ 玛德巴达匝格拉尼吽！ 嗡纳日拉拉吽！ 雅瓦德巴达匝格拉尼吽！ 惹 巴巴日尼，比林卡穹切！ 扎普波尼切！ 德瓦塔塞尼切！ 玛玛勒勒咚吼！ 夏瓦日尼吼！ 嗡苏扎尼吼！ 心脏血吼！ 苏日卡让吼！ 玛莫，千零八总集之篇章，即第九十一篇。 热布切嗡尼日日雅吽！ 朗尼日阿德雅吽！ 吉达尼日德雅吽！ 匝格拉尼日德雅吽！ 拉勋尼日德雅吽！ 林冈德萨！ 杜巴斯德萨！ 塔丁巴拉萨！ 巴尼德萨！ Raksha 丁尼日布布！ 让巴日日布！ 雅德夏！ 卓玛日夏！ 妙达让！ 卡让！ 德让若德玛夏！ 夏勒格尼吽！ 卡让嘎尼吽！ 夏卡尼吽！ 扎瓦格纳吽？ 吉扎嘎尼吽！ 扬扬扬扬扬！ 格尼隆波日扬！ 索若玛德扬！ 比利玛扬！ 庄格热玛玛扬卡汝瓦德让！ 滚滚滚滚滚滚！ 玛滚玛滚玛滚玛滚玛滚玛滚！ 纳若扎德让！ 夏让扎德让！ 斯莫波雅玛让！ 列布特
English
I am also separated! Blood must also flow on the heart. Om Hum Rili Rili, Bruti Sati Manja Chö! Silk maroon, silk crimson, silk Chö! The chapter of spontaneous liberation of appearances and existence, the ninetieth. Mamo, Bhö! Rulu Rulu, heart blood! Heart blood! Ma Raksha, Ma Raksha! Blood woman, heart blood do not swallow, swallow, Tra Raksha Ma, heart Re Kem Mama, Rulu Rulu, Bhö Bhö, heart blood, Samaya, Dam Dam Dza Dza! Droma Tsala, Droma Tsala! Enemy Nari Maraya Tsa! Mama Ni, heart vein swallow, swallow! Heart blood do not swallow! Sha Tishta Mama, heart Laya Bhö! Mama Sha Sha, Mama Hari Hari, Samaya Samaya, enemy Nari Maraya, Sod Sod! Ma Chitta Jwala Ram! On the heart, Chitta Ma ril! Om Hum ril Bhö! Blood woman, on the heart vein Bhö! Blood woman, blood woman! Ruru Roru Tsavala! Enemy heart blood Ma Bhö! Tsap Tsap Bhö! On the blood, Musha La Bhö! Ruru heart blood Khala, Raksha you flow! Hum Rili Rili, on the heart Raksha you Shari Sta flow! Hum Rili Rili! Ni Sha Kuru Rakta Kha Ram! Kuni Kuru Kha Ram! Tra Raksha Mutra, heart blood Ma Bhö! Li Sa Tri Nan! Ung Ti Mannan! Shalma Ti Nan! Yama Ti Nan! Raksha Chakra Mani Hum! Ratna Chakra Mani Hum! Karma Chakra Mani Hum Hum Hum Hum Hum Ma Ma Ma Ma! Li Li Li Li! Dung Dung Dung Dung! Bhö Bhö Bhö Bhö! Dipa Ta Chakra Ni Hum! Ma Dipta Chakra Ni Hum! Om Nari Rara Hum! Yava Ti Bava Ta Chakra Ni Hum! Ra Baba Rini, Bilin Kha Khyong Chö! Tra Püpo Ni Chö! Diwa Ta Seni Chö! Mama Lili Dung Bhö! Shavari Ni Bhö! Om Sutri Ni Bhö! Heart blood Bhö! Suri Kha Ram Bhö! Mamo, the chapter of the general collection of one thousand and eight, the ninety-first. Rib Chi Om Nirri Ya Hum! Lam Ni Rati Ya Hum! Chitta Nirri Ya Hum! Chakra Nirri Ya Hum! Lashün Nirri Ya Hum! Ling Gang Ti Sad! Dupa Si Ti Sad! Ta Ting Para Sad! Pa Nyik Ti Sad! Raksha Ting Ni Rubbu! Ram Pari Rub! Nyak Tishma Sham! Joma Ri Sham! Myö Ta Ram! Kha Ram! Ti Ram Roti Ma Sham! Shili Gi Ni Hum! Kha Ram Ga Ni Hum! Shaka Ni Hum! Prava Gi Na Hum? Chitra Ga Ni Hum! Yam Yam Yam Yam Yam! Gi Ni Lungpo Ri Yam! Soro Ma Ti Yam! Bili Ma Yam! Trang Gri Mama Yam Kha Ruva Ti Ram! Gum Gum Gum Gum Gum Gum! Ma Gum Ma Gum Ma Gum Ma Gum Ma Gum Ma Gum! Naro Prati Ram! Sha Ram Prati Ram! Smogpo Yama Ram! Lebte
Chinese
诶玛让！辛卡日日让！夏嘎玛让！吉鲁玛让，持刀玛让！让让让让！棒棒棒棒！藏玛热玛棒！斯玛尼ra德那亚棒棒！刚秀多棒棒！仲扎德棒棒！如如如如！吽吽吽吽！布哟布哟布哟布哟！金那日瓦匝尼棒，古尔瓦尼棒！其匝ra瓦日棒棒！瓦智耶利！东度昂！嗡 尤瓦瓦亚达多尼热玛让！香嘎拉让让！玛库玛拉那玛智玛那玛拉库恰那！贝内玛玛若摩卡！卡什那郭玛拉！西玛玛扎荣！布哟布哟布哟布哟！心血榨汁！冈嘎日布哟！林迪玛布哟！扎玛尼布哟！辛卡若布哟！纳若玛布哟！恰约玛布哟！香迪玛布哟！珠定玛布哟！竹林棒棒！顿定夺命玛布哟！贤玛纳棒棒！嗡东！吽东！啪的东！于一切有情作自在母东东！玛玛东！此咒当念诵。 以玛摩所杀之毒咒品，第二十二品完毕。 显示名号之类别是： 有情事业之玛摩， 乐行事业之玛摩， 智者事业之玛摩， 因之乐行事业之玛摩， 摄受子之权的事业之玛摩， 名声事业之玛摩， 扎智事业之玛摩， 亦明耀的事业之玛摩， 秀瓦棒钦事业之玛摩， 进入事业之玛摩， 投掷事业之玛摩， 金刚自在事业之玛摩， 断手事业之玛摩， 于义精通事业之玛摩， 于空行事业之玛摩， 于界现起事业之玛摩， 调伏暴恶事业之玛摩， 牵引肠子事业之玛摩， 喜乐于食肉事业之玛摩， 降临疾病事业之玛摩， 吸血脂事业之玛摩， 游走有情世间事业之玛摩， 从胎中牵引事业之玛摩， 牵引橛事业之玛摩， 于气息作自在事业之玛摩， 施与主尊事业之玛摩， 黑肉食者事业之玛摩， 白肉食者事业之玛摩， 蓝肤取暖事业之玛摩， 总调伏事业之玛摩， 罗刹怖畏者事业之玛摩， 四洲怖畏者事业之玛摩， 夜叉怖畏者事业之玛摩，
English
E ma ram! Shing kha rub ri ram! Sha ka ma ram! Kyi luk ma ram dri thog ma ram! Lam lam lam lam! Bam bam bam bam! Dzam ma re ma bam! Smani ratinaya bam bam! Gam shu to bam bam! Drung dza ti bam bam! Rul rul rul rul! Hum hum hum hum! Bhayo bhayo bhayo bhayo! Ging na ri wa dzani bam, gurwa ni bam! Chyi tsa ra wa ri bam bam! Ba tri yi li! Dung du nga! Om yu wa wa ya ta dod nya re ma ram! Shang ga la ram ram! Ma ku ma la na ma tri ma na ma la ku cha na! Bye ne ma ma ro mo kha! Kashna ko ma la! Shi ma ma tra rong! Bhayo bhayo bhayo bhayo! Heart blood juice! Gang ga ri bhayo! Lin ti ma bhayo! Prama ni bhayo! Sing kha ro bhayo! Na rog ma bhayo! Chag yos ma bhayo! Shanti ma bhayo! Drub ting ma bhayo! Srub ring bam bam! Dun ting dag drog ma bhayo! Shen ma na bam bam! Om dung! Hum dung! Phat dung! To all sentient beings, the sovereign mother, dung dung! Mama dung! This mantra should be recited. This concludes the twenty-second chapter, the Poison Mantra of the Mamos who Kill. The enumeration of the names is shown as follows: Mamo of the karma of existence, Mamo of the karma of happy migrations, Mamo of the karma of the wise, Mamo of the karma of the happy migrations of causes, Mamo of the karma of subjugating the son's power, Mamo of the karma of fame, Mamo of the karma of Trangtri, Mamo of the karma of also clear nourishment, Mamo of the karma of Shuwa Bachen, Mamo of the karma of entering, Mamo of the karma of throwing, Mamo of the karma of Vajra Power, Mamo of the karma of cutting off hands, Mamo of the karma of being skilled in meaning, Mamo of the karma of going in the sky, Mamo of the karma of arising from the sphere, Mamo of the karma of subduing the violent, Mamo of the karma of drawing intestines, Mamo of the karma of delighting in taste, Mamo of the karma of sending diseases, Mamo of the karma of sucking blood and fat, Mamo of the karma of wandering through phenomenal existence, Mamo of the karma of drawing from the womb, Mamo of the karma of drawing phurbas, Mamo of the karma of being sovereign over breath, Mamo of the karma of bestowing upon the chief, Mamo of the karma of the black flesh-eater, Mamo of the karma of the white flesh-eater, Mamo of the karma of the blue one taking warmth, Mamo of the karma of general taming, Mamo of the karma of the Rakshasa fear-maker, Mamo of the karma of the four continents fear-maker, Mamo of the karma of the Yaksha fear-maker,