Tibetan
འོག་མིན་ཁྲི་ནི་དྲུག་སྟོང་ངོ།། གཟུགས་མེད་པ་ཡི་ལྷ་རྣམས་ནི།། ནམ་མཁའ་མཐའ ཡས་སྐྱེ་མེད་དང།། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང།། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང།། ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ།། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།།། སྤྲུལ་པའི་གནས ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཕྱི་སྣོད་ལོ་ཀ་རི་རབ་ཀྱི།། སྟེང་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རིགས་བཞིའི་ཁྲི་ལ།། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ནས།། གཉིས་འགྱུར་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་ནི།། ཡུམ་མུ་ཁ་ལེའི་ཞལ་གྱི་སྟེང་ན། བཅོམ་ལྡན འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ།དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅཝོ་བརྒྱད། ཞབས་བརྒྱད་དུ་གཏམས་པ། ཁྲོ་ཚུལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དྲ་བས་བརྒྱན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆེ་མཆོག་དབུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ།། སྤྱི་ དཔལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལྡན་ཏེ།ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ག་ར་བི་ལའི་གྲཝ་ལའི་རྒྱལ་པོ་དང། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིགས་བྱེད་དང། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང། ཁྲོ་རྒྱལ་གར་མཛད་རྒྱལ་པོ་དང། ཁྲོ་བོ་ཆེན་ པོ་སྲེག་པའི་འོད་ཆེན་དང།ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྲྀད་པོ་འཇོམས་བྱེད་དང། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྐྱོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དང། ཁྲོ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་སྐྱབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང། ཁྲོ་ཆེན་གསོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དང། ཁྲོ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་ རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ།ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ། གདེང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་བསྐོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོ་ཆེན་འཇིགས་བྱེད་ཧཱུྂ་སྒྲ་ཅན་དང། ཁྲོ་ཆེན་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང། ཁྲོ་རྒྱལ་མེ་ལོང་ སྣང་བྱེད་དང།ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་དང། ཁྲོ་ཆེན་གཟི་ལྡན་འབར་བ་ཅན་དང། ཁྲོ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བྱེད་དང། ཁྲོ་ཆེན་མེའི་འཁོར་ལོ་ཅན་དང། ཁྲོ་ཆེན་ཟ་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང། ཁྲོ་ ཆེན་སྐྱོང་བྱེད་རླུང་གི་བང་བ་ཅན་དང།ཁྲོ་ཆེན་གཟི་ལྡན་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐོར་བ་ནི། གསང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟེ། ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྂ་ཀཱ་ར་དང། ཁྲོ་ཆེན་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང།དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང། མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང། རྟ་མཆོག་དཔལ་དང། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་དང། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ དང།སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ།། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྐོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོ་ཆེན་བིཥྞུ་འཇོམས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང། ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་བཟང་འཇིགས་ བྱེད་མགོན་དང།ཁྲོ་ཆེན་གཟི་ལྡན་འོད་ཟེར་ཅན་དང། ཁྲོ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་འོད་ཟེར་གྱིས་འགེངས་པ་དང། ཁྲོ་ཆེན་སྟོང་ཁྲི་ཁྱབ་བྱེད་དང། ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྂ་སྒྲ་ཅན་དང། ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་ཤུགས་སྒྲོལ་དང། ཁྲོ་བོ་ ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་སྐར་མདའ་གདོང་དང།ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མེ་ཁྱེར་གློག་མ་སྤྲིན་དང། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མདངས་ཕྲོག་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའོ།། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ གནས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དཀར་པོ་མིག་གཅིག་ཞེ་སྡང་ཅན་དང། ཁྱབ་འཇུག་འཁོར་ལོ་ཞེ་སྡང་ཅན་དང། བརྒྱ་བྱིན་སེར་སྐྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་དང། སྐོས་རྗེས་དྲང་དཀར་གཏི་མུག་ཅན་དང། ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་གཏི་མུག་ཅན་ དང།འབྱུང་རིགས་སྤུན་དགུ་གཏི་མུག་ཅན་དང། ས་བདག་ཕག་མགོ་འདོད་ཆགས་ཅན། ཀླུ་བདག་དྲེགས་པ་འདོད་ཆགས་ཅན་དང། ནོར་ལྷ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཅན། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ང་རྒྱལ་ཅན་དང། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ང་རྒྱལ་ཅན། རཱུའུ་ཏྲ་གདུག་རྩུབ་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ།། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཕྲག་དོག་ཅན་དང། བྷྲིྂ་གི་རི་ཏི་ཕྲག་དོག་ཅན་དང། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཕྲག་དོག་ཅན་དང། བྱང་སྤྲིན་དམར་པོ་གཡོ སྒྱུ་ཅན་ཏེ་བཅུ་དྲུག་གནས་སོ།། སངས་རྒྱས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཆ་ལུགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐུ་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་པ་རི་རབ་ལྟ་བུ་ལ་ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀླུ་བརྒྱད་བརྫིས་པའོ།། འོག་གཞི་རུ་སྦལ་ཁོག་པའི་བྲག་གཏམས་པ། ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་ཆས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་ཤི་སྒྲོལ་བ། སྤྱན་གཉིས་ཁྲག་དང། རིན་པོ་ཆེའི་མཆི་མ་འཐོར་བ། སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁྲག་གི་རལ་པས་སྟོང་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། གསང་བའི་མཁའ་བཞི་དབུས དང་ལྔ་ལ་ས་བཞི་ཆ་སྙོམས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལྔ་དབང་དུ་སྡུད་པ།མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་གོ་ཟུ་ལ། འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བཏགས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡུམ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུ་ལ་ ཡུལ་གྱི་དཀར་མོ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཤར་བའི་བུ་མོ་ལྔ་དང། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་ཉིད་དང། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་མ་མོ་གསུམ་དང། དབྱིངས་ལས་ ཤར་བའི་བུ་མོ་གསུམ་དང།ཡི་དམ་བསྒོམས་ལེགས་མ་དང་མ་མོ་བདུན་ཏེ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བའོ།། ཐུགས་ལ་ནག་མོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་ དང།སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་དང། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་ཟེར་ལས་གྱུར་པའི་ཁྲོས་པའི་དབང་ཆེན་བཞི་དང། དངས་མ་བཞི་ལས་གྱུར་པའི་སྦས་པའི་མ་བཞི་དང། ཡུལ་བཞི་ལས་ཤར་བའི་ཐུགས་ཀྱི་ དགྱེས་སྡེ་བཞི་དང།དུས་བཞི་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་རྒྱལ་མོ་བཞིས་བསྐོར་བའོ།། ཡུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐོར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེད་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་ཆགས་བྱེད་མ་དང། ཉུལ་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའི་རྒྱལ་མོ་དང། འཇོམས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གླིང་བཞི་སྤྱི་ཕུད་མ་དང། ཆགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ནེ་མཚན་དང། འཛིན་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཨེ ཀ་ཙ་ཏི་སྤུན་དྲུག་དང།ཟ་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲིན་མོ་བདུན་དང། གདུག་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་སྲིང་བཞི་དང། ཕོ་ཉ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི་དང། ལས་བྱེད་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ།། ཁྱབ་པ་སྤྱི་རྒྱུག་གི་ཕོ་ཉ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་དུང་གི་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་དང། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐིང་གི་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་དང། ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་ཀྱི་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་དང། བྱང་ཕྱོགས གསེར་གྱི་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་དང།སྟེང་ལྕགས་ཀྱི་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་དང།། འོག་བྱི་རུའི་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་སོ།། སྤྲུལ་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡབ་མངོན་ རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྤྱན་གཡོན་པ་ཕབ་པའི་བརྡ་ཞིག་མཛད་ནས།། ལྗགས་གཡས་ནས་གཡོན་དུ་དྲིལ་བའི་བརྡ་ཞིག་མཛད་དེ་བསྐུལ་བ་ལས། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོས་ཅང་མི་གསུང་བར་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་ཡི་གེ་ཕྱེད དང་དྲུག་ཏུ་ཞུ་བ་ལས།འབྲུ་བཅུའི་སྙིང་པོའི་སྒྲ་ཡིས་ཡུམ་གྱི་སྣམ་ཞལ་དུ་ཐོན་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་བཅུའི་རྒྱན་དུ་སྟོན་ནས། དུར་ཁྲོད་གཡང་གཞི་རུ་མཚོན་ཕྱར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་ས་དགུ་གནོན་པའི་བརྗིད་སྟོན། འབྲུ་བཅུའི་སྙིང་པོས་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཛད་པ་ལ་བཙུད་སྟེ་བཞུགས་པ་ལ། དེ་ནས་རི་རབ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ན་ཚལ་བརྒྱད་ཉུལ་བར་བྱེད་པའི།། ཡུམ་ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ག་ནས།། སངས་རྒྱས་ཐམས ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བཏོན་ཏེ།རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲག་གི་གདན་སྟེང་ནས་མི་ཞུམ་པའི་བརྗིད་བག་གིས་གྱད་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་ལ། འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དབུ་ལ་ལན་ལྔ་རུ་བསྐོར
Chinese
འོག་མིན་（藏文），六千之座。无色界之诸神是，虚空无边生处，识无边生处，无所有生处，非有想非无想生处。有情世间开示品第二竟。 化身之住处如此，外器世界须弥山之，上方龙王四族之座上，于尊胜之楼阁中，二倍向上高起者，于母牟迦梨之面上，薄伽梵大胜黑汝嘎，九头十八臂，足遍八方，具六十四忿怒相，其以网严饰之轮如下：大胜头之轮，总主忿怒尊十具足，大忿怒尊嘎拉毕拉之嘎瓦拉王，与大忿怒尊珍宝怖畏，与大忿怒尊莲花舞自在，与忿怒王舞姿王，与大忿怒尊焚烧大光，与大忿怒尊有寂灭者，与大忿怒尊行作王，与大忿怒尊怖畏救护王，与大忿怒尊杀戮王，与大忿怒尊怖畏王等所围绕。大胜黑汝嘎之语轮，大威猛忿怒之围绕如下：大忿怒尊怖畏吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声者，与大忿怒尊饶益庄严王，与忿怒王明镜显现，与忿怒王功德藏，与大忿怒尊具光炽燃者，与大忿怒尊任运显现，与大忿怒尊火轮者，与大忿怒尊食者苦行者，与大忿怒尊守护风之库藏者，与大忿怒尊具光炽燃等所围绕。大怖畏之意轮所围绕者，大秘密忿怒尊十尊是，大忿怒尊吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嘎拉，与大忿怒尊极度调伏，与青色手杖，与阎魔死主，与不动怙主，与马王吉祥，与他人不能胜，与甘露流溢，与三界极度调伏，与大力者等所围绕。大怖畏功德之轮，以大圆满之忿怒尊十尊所围绕如下：大忿怒尊
English
The Ogmin throne is six thousand. The gods of the formless realm are: the unborn realm of infinite space, the realm of infinite consciousness, the realm of nothingness, and the realm of neither existence nor non-existence. The second chapter, showing the sentient world, is complete. The abode of manifestation is as follows: Above the outer container, Mount Meru, on the throne of the four types of Naga kings, from the victorious palace, twice as high upwards, on the face of the mother Mukali, is the Bhagavan Great Supreme Heruka, with nine heads and eighteen arms, feet filling the eight directions, possessing sixty-four wrathful aspects. The wheel adorned with nets is as follows: On the wheel of the Great Supreme's head, the general lord possesses ten wrathful ones, namely: the Great Wrathful One, the king of Garabila's Gravala; the Great Wrathful One, Precious Terrifier; the Great Wrathful One, Lord of the Lotus Dance; the Wrathful King, Dancing King; the Great Wrathful One, Great Burning Light; the Great Wrathful One, Destroyer of Existence; the Great Wrathful One, Moving King; the Great Wrathful One, Terrifying Protector King; the Great Wrathful One, Killing King; and the Great Wrathful One, Terrifying King. On the speech wheel of the Great Supreme Heruka, the entourage of great fierce wrathful ones is as follows: the Great Wrathful One, Terrifying Hum (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Sound; the Great Wrathful One, Benefiting Adornment King; the Wrathful King, Mirror Illuminator; the Wrathful King, Essence of Qualities; the Great Wrathful One, Possessing Radiant Flames; the Great Wrathful One, Spontaneously Manifesting; the Great Wrathful One, Possessing a Wheel of Fire; the Great Wrathful One, Eater Ascetic; the Great Wrathful One, Guardian of the Wind's Storehouse; and the Great Wrathful One, Possessing Radiant Flames. The entourage of the Great Terrifier's mind wheel consists of ten Great Secret Wrathful Ones: the Great Wrathful One Hum (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) Kara; the Great Wrathful One, Utterly Victorious; the Blue Staff; Yama, the Slayer; the Immovable Protector; the Excellent Horse, Glorious; the Unconquerable by Others; the Flowing Nectar; the Utterly Victorious Over the Three Realms; and the Powerful Ones. The wheel of qualities of the Great Terrifier, surrounded by ten wrathful ones of the Great Perfection, is as follows: The Great Wrathful One
Chinese
摧毁伊须（梵文天城体：इषु，梵文罗马拟音：Iṣu，汉语字面意思：箭）的国王，大忿怒尊猛力善护，大忿怒尊光辉灿烂具光芒，大忿怒尊以光芒充满世间，大忿怒尊遍布千万，大忿怒尊具吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）音，大忿怒尊威力救度三界，大忿怒尊怖畏流星面，大忿怒尊火焰电光云，大忿怒尊夺取虚空光彩等所围绕。圆满正觉国王的脊椎轮所住者如下：白色独眼嗔怒者，遍入轮嗔怒者，百施黄色嗔怒者，骨后正白愚痴者，迦罗药叉愚痴者，种族九兄弟愚痴者，地主猪头贪欲者，龙主傲慢贪欲者，大财神贪欲者，四大天王我慢者，阎罗摧毁者我慢者，茹扎凶暴我慢者。大梵天嫉妒者，婆陵耆梨底嫉妒者，欢喜自在嫉妒者，北方红云虚伪者，此乃十六处所。佛怒母的装束如下：身躯极其雄伟如须弥山，八足践踏八龙。下方基座为蛙腹之岩石填满。六手持法器，救度六道众生的生死。双眼血红，洒落珍宝之泪。头顶发髻中，以血发摄伏三千世界。秘密的四空中央与五处，四大平等，摄伏五大元素。深蓝色天空之衣，佩戴五色彩虹之饰。如是之母所化现的眷属围绕如下：头部由十三位地方明妃围绕，如下：五大元素所生的五位明妃，无始无终的至尊母，于虚空游走的空行母三位，从法界所生的三位明妃，本尊修习圆满之母与七位母神，此乃十三位所围绕。心间由十八位黑母庄严，如下：由大智慧所化现的微细海，由大悲心所化现的日月
English
Surrounded by the king who destroys Ishu (Sanskrit: इषु, Iṣu, meaning: arrow), the Great Wrathful One, the powerful and benevolent protector, the Great Wrathful One, radiant and luminous, the Great Wrathful One filling the world with light, the Great Wrathful One pervading thousands of millions, the Great Wrathful One possessing the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit: हुं, hūṃ, meaning: Hūṃ), the Great Wrathful One powerfully liberating the three realms, the Great Wrathful One, the terrifying meteor face, the Great Wrathful One, the fiery lightning cloud, the Great Wrathful One, seizing the splendor of the sky, and so forth. Those dwelling in the spinal wheel of the perfectly enlightened king are as follows: the white one-eyed wrathful one, the pervading wheel wrathful one, the hundred-giving yellowish wrathful one, the bone-marked straight white ignorant one, the Kāla Yaksha ignorant one, the nine brothers of the lineage ignorant one, the earth lord pig-headed desirous one, the nāga lord arrogant desirous one, the great wealth deity desirous one, the four great kings arrogant ones, the Yama destroyer arrogant one, the Rudra cruel arrogant one. The Great Brahma jealous one, the Bhṛṃgi Riti jealous one, the joyful sovereign jealous one, the northern red cloud deceitful one, these are the sixteen places. The attire of the wrathful queen of the Buddhas is as follows: her body is extremely majestic like Mount Meru, with eight feet trampling eight nāgas. The lower base is filled with the rock of a frog's belly. Six hands hold implements, liberating the birth and death of beings in the six realms. Two eyes are bloodshot, shedding tears of jewels. From the crown of her head, with blood-red hair, she subdues the three thousand worlds. In the center of the secret four skies and five places, the four elements are equal, subduing the five elements. A dark blue sky garment, adorned with five-colored rainbows. The retinue emanated from such a mother surrounds her as follows: the head is surrounded by thirteen local white goddesses, as follows: five goddesses born from the five elements, the supreme mother without beginning or end, three ḍākinīs who roam in the sky, three goddesses born from the dharmadhātu, the mother who has perfected the deity practice and seven mothers, these are the thirteen who surround her. The heart is adorned by eighteen black mothers, as follows: the subtle ocean transformed from great wisdom, the sun and moon transformed from great compassion.