Tibetan
ཡང་འདི་ལྟར་བརྫོད་དེ། འོག་དང། སྟེང་དང། ཤར་དང། ནུབ་དང། ལྷོ་དང། བྱང་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དོ།། དེ་ལྟག་གནས་པའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཏེ།མཐོ་རིམ་དང། མོ་ཡུལ་དང། སའི་འོག་གི་སྲིད་པ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་མོ།། དེ་དག་མ་ལུས་པ་ནི་མཐའ་དག་སྟེ། དུས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང། གནས་བ་དང། རྒས་པ་དང།། འཇིག་པའོ།། དེ་ཡང་སྐྱེ་བའི་དབང་ལས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང། སྲུབ་པ་དང། དབྱིབས་རླུང་གི་དུས་སུ་ཡང་བའི་སྦྱོར་བའི་སྐྱེ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལས་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ནོ།། ད་ནི་མཐའ་སྐོར་གྱྀ་ཚད་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱྀ་ཁམས་ཐམས་ཅན་ཀྱི་ཞེང་གི་ཚད་ཀྱི་སུམ་འགྱུར་ནི། དེ་དག་གི་མཐའ སྐོར་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་རླུང་གི་སྟེང་གི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་དང། བྲག་དང། རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེང་ལས་སུམ་འགྱུར་གྱི་མཐའ་སྐོར་ཡོད་དོ།། དེ་བཞིན་དུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི ཞེང་ལ་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ།མཐའ་སྐོར་གྱི་ཚད་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གསུམ་མོ།། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང། མེ་དང།། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནས། རང་རང་ གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སོ།། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནི་རང་རང་གི་ཞེང་གི་ཚད་དོ།། མཐའ་སྐོར་གྱྀ་ཚད་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གོ།། མེའི དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དགུའོ།། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སོ།། དེའི་ཡང་ཕྱི་རིམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དཔག་ཚད་རྣམས་ཀྱི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ།། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་རང་གི ཁྲུ་བཞི་ཚད་དུ་གྱུར་ཏེ།། སྔ་མ་སྨྲས་པའི་རིམ་བཞིན་ནོ།། དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དབྱེ་སྟེ། ཚ་དང། ཆང་ཆུང་དང། འོ་མ་དང། ཞོ་མར་སྦྲང་རྩིའི་རྒྱ་མཚོས་ཏེ། དེ་ཚ་ནི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ནའོ།། ཆང་ལ སོགས་པ་ནི་སའི་སྟེང་དུའོ།། ཕྲག་བདུན་ནི་འོད་སྔོན་པོ་དང། མན་དྷ་རའི་བ་རི་དང། རྡུལ་བྲལ་དང། ནོར་འོད་དང། དྲོ་ན་དང། གྲང་བ་དང། རྡོ་རྗེའོ།། རྡོ་རྗེ་ནི་ཚའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུའོ།། ཁ་དང་ལྡན་པ་ལ སོགས་པ་ནི།། ཆང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རིགས་སོ་སོའི་རི་རྣམས་ཆུ་སྐྱོར་བར་བྱེད་དོ།། གླིང་བདུན་ནི་ཟླ་བ་དང། འོད་དཀར་རབ་མཆོག་དང། ཀུ་ཤ་ནི་འམ་ཅི་དང། ལོངས་སྤྱོད་དང།། ཀྲུང་ཀྲུང དང།དྲག་པོ་དང། འཛམ་གླིང་བདུན་པ་ལས་གྱི་སའོ།། དེ་ཡང་བདུན་པ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེ། ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཆུ་རུ་དཔག་ཚད་འབུམ་པ་ལ་མཐའ་སྐོར་དཔག་ཚད་འབུམ་གསུམ་པ་སྟེ། གདན་གནས་པའི་མི་དེ་ནི་ ལས་ཀྱི་ས་རིག་པར་བྱའོ།། ལོངས་སྤྱོད་དྲུག་པའི་ས་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཚད་རྒྱ་མཚོའི་ལྷོའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྲུ་གསུམ།། བྱང་དུ་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ཟླ་གམ མོ།། ནུབ་ཏུ་སའྀ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྲུམ་བཞི། དབུས་སུ་ལྷུན་པོའི་མ་མོ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། བུམ་པ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གླིང་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་ར་བ་ལྟ་བུར གནས་པ་ལ།ལྷུན་པོ་ནི་བང་རིམ་གསུམ་སྟེ། གཟུགས་བཟང་བ་སེང་གེས་བཏེག་པ་བང་རིམ་ནི་སྐུའོ།། སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་ཆེས་བཏེག་པའི་བང་རིམ་ནི་ཐུགས་སོ།། མཛེས་སྡུག་རྨ་བྱས་བཏེག་པ་ནི་བང་རིམ་གསུང་ ངོ།། ཡ་མཚན་ཁྱུང་གིས་མཚན་པའི་བུམ་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་སྟེ། བེར་སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ།། ལྷུན་པོ་དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ།། དེ ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བོ་དེས།ལྕུང་པོའི་སྒོ་ནས་གནས་སོ།། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི། དཔག་ཚད་ཀྱྀ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་དང། སྟོང་ཕྲག་དགུ་དང། སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ སྟེ།། དཔག་ཚད་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི། གླིང་བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་རྔ་བཞིན་ནོ།། དེ་ཡང་འདིར་ཤར་ཟླམ་པོ་དང་ནུབ་གྲུ་བཞི་པ་ནི། དེ་རང་བཞིན་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། ཤར་དང་ནུབ་དང་རླུང་དང་སའི་དཀྱིལ འཁོར་བཞིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དུ་གཡས་དང་གཡོན།། གྲུ་གསུམ་དང་ཟླ་ཁམས་ལུས་ནི་མེ་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལྟ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྣམ་པས་གླིང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།། ད་ནི ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱའི་ཚད་བཤད་དེ།ལྷུན་པོ་སྟེང་གི་རྒྱ་ཤར་དང། ནུབ་དང། བྱང་དང།། ལྷོའི་ཆའི་བར་ལྔ་བཅུའི། སའི་སྟེང་གནམ་གྱི་རྒྱར་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུའོ།། ཁོར་ཡུག་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྟེ།། བརྒྱ་ངེས་ པའོ།། སྟེང་དུ་རྩ་ལྔའོ།། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གླིང་བཞི་ནང་ན་འདུག་པའི་གནས་ན་གླིང་དྲུག་སྟེ།། དེ་རྣམས་ལ་ཁ་བ་ཅན་ལ་རྦ་ཅན་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་དྲུག་ལ་སོ་སོར་སྟོང་གི་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་ལས་པ་ཡིན་ནོ།། དེ ལྟར་ན་གླིང་དྲུག་དང།རིག་མཆོག་རི་དྲུག་སྟེ། དེ་རྣམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དོ།། བདུན་པ་ནི་གླིང་བརྒྱད་མཚོ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ།། དེ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཕྲ་མོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཕྲག་བཅུད་དྲུག་ལས། བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ ཆ་ཐོབ་ན་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ།འདི་རི་རབ་ལྷུན་པོ་དབུས་ཚངས་པའི་འོག་གི་ཆ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་དང། ཁོར་ཡུག་ལ་གཅིག་སྟེ། སྤྱིར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པར་དུ་གླིང་དྲུག་ ལ་སོགས་པ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན།སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དག་གི་ཚད་ལས་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱ་ཟླུམ་པོ་རྣམ་པར་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ ཕྱོགས་སུ་མཚམས་བརྒྱད་རྣམས་སུའོ།། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཚའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འབུམ་ཕྲག་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། སྲིད་པ གསུམ་འཛིན་པ་ནི་མཐར་འདིའི་ཚད་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་ཚངས་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་འགྱུར་རོ།། སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣོད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ དང་པོའི།ནང་དུ་ལུས་ལ་བྲང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཕུང་པོ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ལག་ངར་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།། ཁྲིམས་གནས་ལག་པའི་མཐའ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།། དེ་ལྟར་ནང་གི་འཇིག་རྟེན་ གྱི་ཁམས་ཀྱི་ངེས་པའོ།། གླིང་བཞི་དེ་དག་དང་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སོ།། ཤིང་འཛམ་བུ་པྲིག་ཤ་ལ་འཛམ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་ངོ།། བ་གླང་ངོ་ལ ལོངས་སྤྱོད་པས་བ་གླང་སྤྱོད་དོ།། རང་གི་འཆི་བའི་རྟགས་སྒྲ་མི་སྙན་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དང་ལུས་འཕགས་པོ་ལ་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། བ་གླང་སྦྱོད་ལ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སོ།། སྒྲ་མི་སྙན་ལ་ཁྲུ་བརྒྱད དོ།། གླིང་འདི་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན།། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གདོས་སུ་གཏོར་ཏེ། སྒོང་ན་གཟུགས་ཀྱི་རིང་ཐུང་ཤེས་པར་བྱའོ།། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་པ་དེ་ནི་གནས་པའི་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཡང་སུམ་ཅུ རྩ་གཅིག་སྟེ།། དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང། ཅུང་ཟད་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང། གཟུགས མེད་ཀྱི་ཁམ
Chinese
又这样说：下、上、东、西、南、北，从地的坛城的中央有二十万由旬。在那下面安住的这个世界界也是有情众生的住所，高层、女国、地下的存在是三种存在。那些没有遗漏的都是终结，在时节因缘中产生、安住、衰老、坏灭。那也是从出生的力量中真实地执取、搅动，形状在风的时期中是轻的结合的出生，是众生们的善与不善的业的果报各自享受的意义。现在就说周围的量度，也就是所有世界界的宽度的三倍，就在那些的周围。须弥山等风之上的所有边缘的风、岩石、所有海洋的宽度有三倍的周围。同样，地的坛城的宽度量度是十万由旬，周围的量度是三十万由旬。同样，水、火、风的坛城各自的坛城的边缘，到各自的坛城的边缘之间是二十万由旬。三十万由旬和四十万由旬是各自的宽度的量度。周围的量度是水的坛城的六十万由旬，火的坛城的九十万由旬，风的坛城的一百二十万由旬。在那之外的外部的世界界有由旬的百万。同样，自己的身体也是自己的四肘作为量度，如先前所说的次第。然后区分海洋，咸海、淡酒、牛奶、酸奶酥油蜂蜜的海洋，那咸海是在地的坛城之外，淡酒等是在地的上面。七山是青色光、曼陀罗山、无尘、宝光、温暖、寒冷、金刚。金刚是在咸海之外。有口的等等，在淡酒等的海洋之外，各自种类的山支撑着水。洲
English
Again, it is said thus: Below, above, east, west, south, and north, from the center of the earth's mandala, there are two hundred thousand yojanas. This world realm that dwells beneath is also the abode of sentient beings; the high realm, the land of women, and the existence beneath the earth are the three existences. All of those without exception are finite, arising, abiding, aging, and decaying through the combination of time. That is also the birth of the combination of lightness in the time of the wind, truly grasping and stirring from the power of birth, and it is the meaning of sentient beings individually enjoying the fruits of their virtuous and non-virtuous actions. Now, the measure of the circumference shall be spoken of thus: that is, three times the measure of the width of all the world realms is in their circumference. Mount Sumeru and so forth, the wind of all the edges above the wind, the rocks, and the width of all the oceans have a circumference of three times. Similarly, the measure of the width of the earth's mandala is one hundred thousand yojanas, and the measure of the circumference is three hundred thousand yojanas. Similarly, from the edge of each of the water, fire, and wind mandalas to the edge of each of their mandalas is two hundred thousand yojanas. Three hundred thousand yojanas and four hundred thousand yojanas are the measures of their respective widths. The measure of the circumference is six hundred thousand yojanas for the water mandala, nine hundred thousand for the fire mandala, and one million two hundred thousand for the wind mandala. Beyond that, the outer world realm has a million yojanas. Similarly, one's own body also has one's own four cubits as a measure, according to the order previously mentioned. Then the oceans are distinguished: the salty ocean, light beer, milk, yogurt, butter, and honey oceans. That salty ocean is outside the earth's mandala, and the light beer and so forth are on the earth. The seven mountains are blue light, Mount Mandara, dustless, jewel light, warm, cold, and vajra. The vajra is outside the salty ocean. Those with mouths and so forth, outside the oceans of light beer and so forth, mountains of various kinds support the water. Continent
Chinese
七者为月，极白胜妙，拘舍尼或然，受用，仲仲，猛厉，第七赡部洲之地。又第七为赡部洲，月之相状水中周长十万由旬，围绕周长三十万由旬，其所居之人，当知是业之地。受用第六之地，赡部洲之量，海之南方的火之坛城自性三角形，北方水的自性之坛城之环半月形，西方地的坛城之自性四方形，中央须弥山母滴空性之坛城，瓶滴之相，其六洲等如篱笆般安住，须弥山有三层，身相好狮子所抬之层是身，大力象所抬之层是语，美貌孔雀所抬是层是意，稀有大鹏所标志之瓶是身语意无别圆满，空壳是滴法身。须弥山亦由四宝所成，以各种珍宝所庄严。于彼四坛城，由须弥山之门而安住。此四坛城之量，如由旬之数，七千，九千，一万。由旬之量，如四洲之鼓。此处东方圆形，西方四方形，彼自性身的自性，如东方和西方及风和地的坛城。如是右和左，三角形和半月形身是火和水的自性。如是四坛城之相，是四洲之特征。今说须弥山等之广大量，须弥山顶之广，东方和西方和北方，南方之分五十，地上天空之广六万千，周围是一千，一百决定，上为五十。外围四洲内安住之境有六洲，彼等称为雪山和波涛。于彼六海各自千
English
The seven are the moon, the supreme white light, Kushani or so, enjoyment, Trung Trung, fierce, and the seventh place of Jambudvipa. Moreover, the seventh is Jambudvipa, the appearance of the moon in water is one hundred thousand yojanas in circumference, and the surrounding circumference is three hundred thousand yojanas. The people who live there should know that it is the land of karma. The sixth place of enjoyment, the measure of Jambudvipa, the southern sea's fire mandala is a triangle in nature, the northern water's mandala is a crescent-shaped ring, the western earth's mandala is a square in nature, and the central Mount Sumeru's mother drop emptiness mandala is in the shape of a vase drop. The six continents and so on are like fences. Mount Sumeru has three layers. The layer lifted by the beautiful lion is the body. The layer lifted by the mighty elephant is the mind. The layer lifted by the beautiful peacock is the speech. The vase marked by the rare Garuda is the complete union of body, speech, and mind. The empty shell is the drop Dharmakaya. Mount Sumeru is also made of four jewels and adorned with various treasures. In it, the four mandalas reside through the gates of Mount Sumeru. The measure of these four mandalas is like the number of yojanas, seven thousand, nine thousand, and ten thousand. The measure of the yojanas is like the drums of the four continents. Here, the east is round and the west is square. The nature of that self-body is like the mandalas of east and west, wind and earth. Likewise, right and left, the triangular and crescent-shaped bodies are said to be the nature of fire and water. Thus, the appearance of the four mandalas is the characteristic of the four continents. Now I will explain the vast measure of Mount Sumeru and so on. The width of the top of Mount Sumeru, the division of east, west, north, and south is fifty. The width of the sky above the earth is sixty thousand. The circumference is one thousand, one hundred is certain, and the top is fifty. Outside, in the place where the four continents reside, there are six continents. They are called snow mountains and waves. In those six seas, each thousand
Chinese
不是由十一个组成的。这样就是六个洲和六个殊胜山，这些就是十八的量。第七个是没有海的八个洲。这两个的那个微小本身的十万六千中，得到十八的份额就变得清晰了。这个须弥山在梵天之下的部分，向所有方向有八千由旬，周围有一，总共有一万六千由旬，六个洲等安住于此，因此，从一万六千的量中得到十八的份额是清晰的。在那之外有两万五千。瞻部洲的圆形广阔，须弥山的各个方向的八个方位。在那之外的咸海，向所有方向有五十万的量。同样，火的坛城和风的坛城，以及执持三有，最终是这个量。这样，梵天处的各个方向变成二十万由旬的量。出自《有之续》中，器之有的续部的经部第一品中。里面身体的胸部的坛城。蕴是水的坛城。手臂是火的坛城。法律所处的手的边缘是风的坛城。这样是内部世界界的决定。因为这四个洲与身体不同，所以东方的身体殊胜。树是阎浮树，因为发出名为阎浮的声音，所以是阎浮洲。牛是享受者，所以享受牛。自己的死亡的征兆是不悦耳的声音。那些人身体的量和殊胜的身体是十六肘。享受牛的是十二肘。不悦耳的声音是八肘。这个洲是四方形的。将精华的世界界摧毁成块状。在蛋中要知道形象的长短。世界的形成就是安住等等的三十一。也就是无想、非无想、非无想非非想处，以及少分无、非少分无，以及识无边处，以及空无边处，以及无色界。