Tibetan
་གླིང་བཞི་ལ།། མ་མོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས ཁང།། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ།། ཕུར་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན།། མ་མོ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་རྫོགས་པ་སྟེ།། དེ་ནས་ནང་གི་རྫོགས་པ་ཡང།། རྩ་ཡི་དཀྱིལ འཁོར་རྣམས་པ་བཞི།། ཙིཏྟ་དར་དཀར་གུར་ནང་ན།། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང།། ནམ་མཁའ་ལྔ་ཡི་དངས་མ་ལྔ།། དེ་ལ་ཧཱུྂ་གི་རྣམ་པ་ནི།། མ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟེ།། ལྟེ་བར་མ་ཡི་ཐིག་ལེ་ནི།། སྒྲ་མེད་མ་ཡི རྣམ་པ་ལས།། མགྲིན་པ་ཕུང་ལྔའི་དངས་མ་ལྔ།། རིང་པོ་འམ་གཉིས་དང་ལྡན།། སྤྱི་བོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས།། དངས་མ་ཧཱུྂ་གིས་རླབ་པ་སྟེ།། མུ་ག་ལེ་ཡི་རང་བཞིན་འདོད།། སྙིང་ཁར་མདའ་བཅུ་དྲུག་གི རྩ།། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་ཡིན་པར་འདོད།། མགྲིན་པ་རྒྱུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།། མ་མོ་བཅུ་བཞི་ཡིན་པར་འདོད།། ལྟ་བར་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ།། སྨན་མོ་འདྲ་བའི་མ་མོར་འདོད།། རྩ་འདིར་གནས་པའི བྱང་ཆུམ་སེམས།། དཀར་དམར་སྤེལ་བའི་གཞའ་མཚོན་འདྲ།། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་མ་མོ་ཡིན།། རྩ་ཡི་ནང་ན་གང་བའི་རླུང།། རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གོང་བཞིན་གནས།། གཡོ་བ་རླུང་གི་མ་མོ་ཡིན།། འདི་རག་པ་སྲ་བ ཡིན།། རྫོགས་པའི་མ་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ།། འདི་ཡི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི།། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ལམ།། གཉིས་པ་ཐུ་སུམ་རྩེ་གཅིག་ལམ།། གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལམ།། བཞི་པ་བདེ་ཆེན་ཀློག་གི ལམ།། ལམ་རེ་ལ་ཡང་ས་གསུམ་པ།། བཅུ་གཉིས་ས་ཡི་དབང་ཕྱག་མ།། རྡོ་རྫེ་འཛི་པའི་ས་ཞེས་བྱ།། ཟབ་མོ་བྱ་རྩལ་རྫོགས་པ་ཡིན།། སྨན་པ་བྱ་རྩལ་སྤངས་པ་ཡིན།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ངང་ལས་ནི།། རང བཞིན་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཤར།། རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ལ།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཅུ་བཞི་བྱུང།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཅུ་བཞི་ལས།། ཁྱབ་པའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད།། འདི་ནི་མ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་གསང།། རྩ་ཡི སྡོང་པོ་གཅིག་གཅིག་གཉིས་ལས།། རྩ་ཡི་ཡན་ལག་གསུམ་དང་ལྡན།། གསུམ་ནི་མ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། ལྔ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། སྨན་མོ་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསུང།། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་དྲུག་ཐུགས་སུ་འདོད།། རྩ་བ ལས་ནི་གཟེར་བ་ཅིག་ལ་ཡལ་ག་ནི།། བཅུ་བཞི་སྐྱེད་དེ་བཅུ་བཞི་ལས།། ལྕུག་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ།། འདི་དག་གནས་པའི་མ་མོ་གསང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དཀར་དམར་ལ།། རླུང་དང་མཁྲིས་པའི་ཁ་དོག དང།། འབྱུང་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི།། གཅིག་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ།། དྲུག་པོ་ལས་ནི་བཅུ་བཞིར་འགྱུར།། བཅུ་བཞི་ལས་ནི་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད།། དེ་ཡང་འགྱུར་ལ་མཁས་པས་བརྟག།། རླུང་གི་གཡོ་འགུལ་གཅིག ཉིད་ལས།། བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤར།། བྱེ་བྲག་དག་གི་རང་བཞིན་ལས།། བཅུ་བཞི་དང་ནི་ལས་ཡོངས་ཀྱི།། ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འདོད།། དེ་ནི་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཡང།། མ་མོ་ཡིན་པར་ཡུམ་ཆེན གསུངས།། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཀློང།། དེ་ཕྱིར་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མ་མོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡི་ངང།། དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མ་མོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ།། སེམས་ཅན་འགྲོ་དང འོང་བ་དང།། བཟའ་དང་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན།། མ་མོ་ལས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།། དེ་ཕྱིར་མ་མོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ།། སྨ་དང་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན།། མ་མོ་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།། དེ་ཕྱིར་མ་མོའི་གསུང་ལ བསྟིམ།། དྲན་བསམ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཀུན།། མ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།། དེ་ཕྱིར་མ་མོའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས།། སྣང་སྲིད་མ་མོའི་ཀློང་དུ་འདོད།། བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཀློང་ནས བྱུང།། ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཀློང་ལ་བསྟིམ།། རང་བཞི་ངང་གི་མ་བསྟིམ་པར།། ཚིག་གིས་བསྟིམ་པ་སྤྲེའུ་འདྲ།། རང་བཞིན་ངང་གིས་བསྟིམ་པ་སྤངས།། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དངོས་པོ་འདི།། མ་མོར་ཇི ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས།། ཤེས་པས་ངང་དུ་བསྟིམ་པ་ལ།། ཚིག་ཏུ་སྨ་བ་བྱིས་པ་འདྲ།། དེ་ནི་མ་མོའི་རྫོགས་རི་མ་མོ། མ། དེ་ནསམ་མོ་རྫོགས་ཆེན་ནི།། མཁས་པས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ།། ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ སེམས།། འདི་ནི་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུག་སྒྲ།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཡོངས་སུ་མེད་པའི་སེམས་གནས་པས།། འདི་ནི་བརྡལ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ།། མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། རྫོགས་པ་ཆེན པོའི་སྐུ་རུ་འདོད།། ནམ་མཁའི་མ་བཅོས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས།། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ངང་ལས་སྲིད།། བྱ་རྩལ་མེད་པའི་བདེ་ཀློང་ལས།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གནས།། སེམས་ཀྱི་རྩ་དང་མ་ལྡན་ན།། སྨྲ བའི་རྩལ་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཤེར་ན།། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྟོང་པ་ཡིན།། རང་སེམས་རང་གིས་མཐུལ་བར།། སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉམས་དགའ ལ།། སྨྲ་དང་ཐ་སྙད་འདོགས་ན་གོལ།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ལ།། སྨྲ་ཞིང་གླེ་རློང་བྱེད་ན་གོལ།། བྱ་རྩལ་བྲལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་ལ།། སེམས་ལ་བྱ་རྩལ་བྱེད་པ་གོལ།། ཡེངས་སུ་མེད་པའི་
Chinese
四大洲中， 玛莫天神的宫殿， 要像理解四方形四门等的身体一样去理解。 普巴金刚的界和生处等， 是玛莫天神的自性。 这是外圆满， 之后是内圆满， 脉之坛城四种， 在赤达白帐篷里， 地、水、火、风， 五空界的精华五种， 其中吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的相是， 玛莫心间的明点， 脐间母的明点是， 从无声母的相中， 喉间五蕴的精华五种， 是长或二者兼具。 头顶以身语意三者的， 精华吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来加持， 认为是牟伽梨的自性。 心间十六箭的脉， 认为是虚空的六母。 喉间四因智慧的， 认为是十四玛莫。 脐间五十八脉， 认为是如药女般的玛莫。 在此脉中安住的菩提心， 如红白交融的彩虹般， 那是心的玛莫。 脉中充满的风， 种姓的差别如上安住， 动摇是风的玛莫。 这是坚硬的凝结物， 圆满的玛莫不可思议。 此有四种道， 第一是智慧火之道， 第二是图松专一之道， 第三是圆满受用之道， 第四是大乐轮之道。 每条道又有三地， 十二是地的自在母， 名为金刚持地， 是甚深事业圆满， 药师是舍弃事业， 从大乐明点的状态中， 显现自性明点十六， 在自性明点十六上， 生起大乐明点十四， 从大乐明点十四中， 遍布明点五十八。 这是玛莫心间的秘密， 脉之树干一二， 具有脉之支分三者， 三者是玛莫身语意， 五者是五身五智， 药女身是智慧语， 虚空六母认为是意。 从根本上来说，如刺一样，生出十四个枝干，从十四个枝干中，生出五十八个嫩枝，这些是安住的玛莫秘密。 菩提心是红白， 风和胆汁的颜色， 以及地水火风的界之颜色， 一个有六种相，
English
In the four continents, the palace of the Mamo deities, should be understood in the same way as understanding the body with four sides and four doors. The realms and sense bases of Vajrakilaya, etc., are the nature of the Mamo deities. This is the outer completion, then the inner completion, the four types of mandala of the channels, inside the white tent of Citta, the essence of the five elements of earth, water, fire, wind, and space, among them, the aspect of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) is, the bindu of the Mamo's heart, the bindu of the mother in the navel is, from the aspect of the silent mother, the essence of the five aggregates in the throat, is long or both. On the crown of the head, with the essence of body, speech, and mind, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྂ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) is blessed, and it is considered to be the nature of Mugali. The sixteen-arrow channels in the heart, are considered to be the six mothers of space. The fourteen Mamos are considered to be the four-cause wisdoms in the throat. The fifty-eight channels in the navel, are considered to be Mamos like medicine women. The bodhicitta abiding in these channels, is like a rainbow of red and white intermingling, that is the Mamo of the mind. The wind filling the channels, the distinctions of the lineages abide as before, the movement is the Mamo of the wind. This is a hard concretion, the complete Mamo is inconceivable. There are four paths for this, the first is the path of wisdom fire, the second is the path of Thusum single-pointedness, the third is the path of complete enjoyment, the fourth is the path of great bliss wheel. Each path also has three grounds, twelve are the independent mothers of the earth, named Vajradhara ground, is the completion of profound activity, the physician is the abandonment of activity, from the state of great bliss bindu, sixteen self-nature bindus arise, on the sixteen self-nature bindus, fourteen great bliss bindus arise, from the fourteen great bliss bindus, fifty-eight pervading bindus. This is the secret of the Mamo's heart, the trunk of the channels is one two, possessing three branches of the channels, the three are the Mamo's body, speech, and mind, the five are the five bodies and five wisdoms, the medicine woman's body is wisdom speech, the six mothers of space are considered to be the mind. Fundamentally speaking, like a thorn, fourteen branches are produced, from the fourteen branches, fifty-eight twigs are produced, these are the secret of the abiding Mamos. Bodhicitta is red and white, the color of wind and bile, and the color of the elements of earth, water, fire, and wind, one has six aspects,
Chinese
从一变为十四，从十四变为五十八，对此转变，智者应观察。风的运动，从一自身，显现出六种差别相。从差别的自性中，十四和所有作用的五十八产生。那是运动的风的母体，大母所说。一切显现存在皆为母体的子宫虚空。因此，一切显现存在都融入母体的法界。一切众生皆为意之自性。因此，一切众生都融入母体的身。众生的来去，饮食和爱欲的行为，都是母体作用的神变，因此融入母体的身。所有言语和表达的词语，都是母体语的神变，因此融入母体的语。所有记忆、思考、心的运行，都是母体意的神变，因此融入母体的意。从身语意的神变中，显现存在被认为是母体的虚空。出现也从母体的虚空中出现，融入也融入母体的虚空。不以自性融入，而以言语融入，如同猴子。以自性自然融入，是殊胜的。显现和存在的此事物，如何知晓其为母体？以知晓而自然融入，若以言语评论，如同孩童。那是母体的圆满山，母体，玛。之后，母体的圆满大，智者应如此知晓。本基无为菩提心。此乃大乐永恒之声。于不变的心性中，安住着完全不存在的心，此乃广大之身。无为任运自成虚空界，被认为是圆满大身。从虚空无为的空性自性中，一切众生从自性中产生。从无勤作的大乐虚空中，安住着不变的心性。若无心的脉络，言说的技巧只是名称。若无明智的智慧，心的思念便是空虚。自己以自己来遮蔽，心性便不会被证悟。于大乐明点之乐中，若施加言语和名称则错谬。对于超越言说、思念、表达者，若言说并喧闹则错谬。对于无勤作的圆满大，若于心上勤作则错谬。无散乱的
English
From one it becomes fourteen, from fourteen it becomes fifty-eight, the wise should examine this transformation. The movement of wind, from one itself, manifests as six distinct aspects. From the nature of these distinctions, fourteen and all the functions of fifty-eight arise. That is the mother of the moving wind, as the Great Mother said. All phenomena and existence are the womb-space of the Mother. Therefore, all phenomena and existence dissolve into the realm of the Mother. All beings are the nature of mind. Therefore, all beings dissolve into the body of the Mother. The coming and going of sentient beings, the acts of eating and desire, are all magical displays of the Mother's actions, therefore they dissolve into the body of the Mother. All words and expressions are magical displays of the Mother's speech, therefore they dissolve into the speech of the Mother. All memories, thoughts, and movements of the mind are magical displays of the Mother's mind, therefore they dissolve into the mind of the Mother. From the magical displays of body, speech, and mind, phenomena and existence are considered to be the space of the Mother. Appearing also appears from the space of the Mother, dissolving also dissolves into the space of the Mother. Without dissolving into the natural state of being, dissolving with words is like a monkey. Dissolving naturally in its own state is supreme. This object of appearance and existence, how is it known to be the Mother? To dissolve naturally with knowledge, to comment in words is like a child. That is the complete mountain of the Mother, Mother, Ma. Then, the Great Perfection of the Mother, the wise should know it in this way. The ground of all, the unconditioned Bodhicitta. This is the sound of great bliss, the eternal. In the unchanging nature of mind, because the completely non-existent mind abides, this is the body of great expanse. The unconditioned, spontaneously accomplished realm of space, is considered the body of Great Perfection. From the unconditioned emptiness nature of space, all beings arise from nature. From the space of effortless great bliss, the unchanging nature of mind abides. If there is no root of mind, the skill of speaking is just a name. If there is no wisdom of awareness, the thought of mind is empty. If one's own mind is obscured by oneself, the nature of mind will not be realized. In the joy of the great bliss bindu, to attach words and names is a mistake. For that which transcends speech, thought, and expression, to speak and make noise is a mistake. For the Great Perfection free from effort, to make effort on the mind is a mistake. Without distraction