Tibetan
འི་དུང་འཕྲོ་སྒྲ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ན། འོད་ཀྱི་སྔོན་ལ་མ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འོད་དྭངས་སོ། །རང་ཁ་མ་ཡིན་ལྟ་ཞིང་དགའ་བྲོད་མི་བྱའོ། །འོད་ཀྱི་གདེངས་ལ་མི་གཏད། ཞེས་བྱ་སྟེ་འོད་རང་འོད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །འོད་ཀྱི་ལོགས་ལ་མི་འགྲིམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོད་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་བཞགས་པར་དྲན་པར་ཟིན་པར་བྱའོ། །འོད་ནི། དབུགས་ཆད་པའི་དུས་སུ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ལྔ་རུ་ཞག་ལྔ་འཆར་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་གསུམ་གནས་སོ། །འོད་ཀྱི་ཟེར་ནི་གདམས་ངག་མ་བསྟན་པ་ལ་ཟེར། མཚོན་ཆར་སྣང་བཏབ་པ་ཆོས་མཛད་ལ ། རྡོ་རྗེ་བུ་ག་ཁོང་སེང་དུ་འོང་ངོ་། །སྐད་རིང་པོ་གཅིག །སྐད་འབྲིང་པོ་གཅིག །སྐད་ཐུང་ངུ་གཅིག །གསུམ་གྱི་བར་ལ་ཞག་གསུམ་ཟེར་རོ། །སྒྲ་ནི་ཕལ་པ་ལ་འཇིགས་པའི་སྒྲར་ཐོས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་ཐོས། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་འོད་ཀྱི་ཕྱིའི་འོད་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་དབང་པོ་ལྔའི་རྩ་ལ་ཟུག་ཅིང་ཤར་ཏེ་འོད་མཐིང་ག་མིག་ལ་ཟུག་གོ། །འོད་དཀར་པོ་རྣ་བའི་རྩ་ལ་ཟུག་གོ། །འོད་སེར་པོ་སྣའི་རྩ་ལ་ཟུག་གོ། །འོད་དམར་པོ་ལྕེའི་རྩ་ལ་ཟུག་གོ། །འོད་ལྗང་གུ་ལུས་ལ་ཟུག་ཅིང་ཤར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤར་བས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བས་ ཐམས་ཅད་གསལ་ལོ། །རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པས་ཐམས་ཅད་དྲན་སྟོང་། སྣས་དྲི་ཚོར་ན་ཐམས་ཅད་ཚོར་སྟོང་། ལྕེས་རོ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་རོ་སྟོང་ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་རེག་སྟོང་འོད་ལྔའི་རྩ་ལ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཤར། དབང་པོ་ལྔའི་རྩལ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་བས་ཡིན་པས་དོན་ལ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་གོ་དགོས་སོ། །ཡུལ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྣང་ལ། ཟེར་ནི་ཚོགས་དྲུག་འགག་མེད་དོ། །ཉོན་ཅིག་མ་ཡེངས་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཡིད་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས་པ་སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་སྣ་ཚོགས་གཅེར་བུར་བཞུགས་སོ། །སྐུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་གསལ་བ་ཟང་ཐལ་བ་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་འཁྲུལ་སྣང་འགགས་པའི་དུས་སུ་སྐུ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ། འབྲིང་པོ་རི་རབ་ཙམ་གྱིས་ཁེངས་ནས་རང་འཆར་རོ། །དེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག །དེ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ། །ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག །རང་འཆི་ཁར་ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ། །རང་གི་རིག་པ་འོད་ལྔ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འགྲོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ནུ། སརྦ། བུཌྜྷ། ཛྙཱ་ན། ཀཱ་ཡ། པཉྩ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་མ་འཚོལ་ཅིག །སངས་རྒྱས་འོད་ལྔའི་ལུས་སུ་བཞུགས་ནས་གསལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བྲལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས། རང་ལ་ རང་བཞིན་མེད་པ་བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་བཞུགས་སོ། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ྈྐྼཱྀ་སྤང་ཐོབ་མེད་པ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ་འདིའི་ནང་གང་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་འགྱུའོ། །ཤྱ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་བྲ་མཐའ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བ་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་བསྒྲིབས་པས་ཨཱ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨ་འུབ་ཆུབ་པ་ཧྭ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་རང་ལ་སྣང་བའོ། །ནྱ་ས་ལེ་བ་རྨ་སྟོང་ངེ་བ་དྱ་མེ་རེ་བ་སྱ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའོ། །མདྱ་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །དྲ་ཎཱ་བསྒོམ་པ་ཀྱཾ་ལྟ་བ་མི་གཡོ་བར་བྲིས་ཧྲི་ཏྭཾ་འོད་ལྔ་གསལ་ལམ་མི་གཡོ་བར། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་དྭ་སྤྱོད་པ་མི་གཡོ་བ་དྣ་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གསལ་སྒྲིབ་མེད་ཤ་འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་བ་སྔར་ཐོབ་མེད། མ་མཱ་དྲག་པོ་མེད་པས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་མེད་ཨཱ་གསུང་གི་གནས་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཡིན་སཊ་སྐུ་གནས་ལུགས་འོད་ལྔའི་དུས་སུ་ཡོད། འོད་ལྔ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་དོ། །གསལ་ལ་མ་འགགས་པས་འོད་ལྔར་གསལ་ལོ། །ཉས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བ་ཡིན་ནྷྲཱ ་ངོ་བོ་སྟོང་པར་བཞུགས་ཧྐུ ་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་བརྟོལ་ཏེ། དཔལ་བེའུའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ཧྲྼྀཾ ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་གདར་ཤ་གཅོད། རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཨཱོཾ་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་ལ་བཞག་གོ། །ཨ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། རང་སངས་ངེས་པ་ཡིན་ཨྸ་རང་སྣང་གི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་མྨ་བསྒོམ་པའི་དཔེ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཨྐ་དང་པོའི་ཉི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐྠ་ཡོན་ ཏན་གྱི་དཔེ་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་ལྟར་ཡིན་ ཧྲྼི ་དཔལ་རྟོག་མེད་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བ་ཧཱུཾ་སྙིང་རྗེས་བཏང་སྙོམས་ཟིན་པས་འདྲེལ་བ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མ་མྱོང་ཀྐ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་འགགས་པ་མེད་པས་ཤག་གིས་འཆར་རོ། །ཏྲ་ཏྲ་མ་བཅོས་པའི་སྤྱོད་པ་ལྷུག་པར་བཞག་བུན་ནི་ལོང་པ་ཡིན་ཨིད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཧྞཾ་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད་དོ། །བུ། ས་མ་ཏི། རོ་མ་ཧ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཀ་ལ་འོད་ལྔ་ཞུགས་བྷྱིད་ཏྱ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ་བ་བཞུགས་ཛྙཱ་ན་ཡེ་ཤེས་རྟོག་མེད་ཙིཏྟ་སྙིང་གི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་བུཌྜྷ། བཛྲ་མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །ཙཀྵུ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡིན་བྷྱིད་ཏྱ་མ་རིག་པ་རང་ངོ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཨ་མལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་མ་ཧ། པཉྩ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཀཱ་ཡ་དྷརྨ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གསུངས་ནས་ཅང་མེད་དོ། །ཧྷུ ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་མེད་པ་ཡིན། རང་ངོ་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དང་ཁྱད་མེད་དེ་ཡོད་མ་མྱོང་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་བདེན་པར་མ་འཛིན། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་དུ་གསོལ། ཅེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བུ་གཅིག་པུའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།བྷྱི་ད་ཏྱ་ཨཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཀུ་ལ་པཉྩ་པ་ནི་བུཌྜྷ་ཀུ་ལ་ཙིཏྟ་པ་ནི་བུཌྜྷ་ཀཱ་ཡ་ཧ་མ་ས་ཨ་སི། གསུངས་ནས་དགོངས་པ་ལ་གཤེགས་སོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཉི་ཟླའི་ཉི་ཟླ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཁང་པ་རིན་ཁང་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ཡིན་འོད་ལྔའི་ཁ་དོག་ལྔ་ཡིན་ནོ། །པོ་ཆེ་འོད། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་གསུམ་གསུང་དུ་གསོལ། ཅེས་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག །རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་བཞུགས་སོ། །རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱ
Chinese
是光芒、余辉、声音这三者。最初的三个连接是：不要先于光，这意味着光是清澈的。不要像不是自己一样观看，不要感到高兴或悲伤。不要依赖光的确定性，这意味着要认识到光是自发光，不要害怕。不要在光的侧面徘徊，这意味着不要让光处于中等状态，而是要保持觉知。光是：在呼吸停止的时候，所有显现的事物都会在五天内显现为五种颜色，并在禅定中停留三天。光的射线指的是没有被指示的口诀。如果将显现投射到武器上，就会成为佛法事业，金刚之门会变得空虚。一声长长的声音，一声中等的声音，一声短促的声音，三者之间被称为三天。声音对于普通人来说，听起来是令人恐惧的声音，对于瑜伽士来说，听起来是法性的声音。如果这样结合，那么光的外部五光会刺入并显现在五根的脉轮上，蓝色的光会刺入眼睛。白色的光会刺入耳朵的脉轮。黄色的光会刺入鼻子的脉轮。红色的光会刺入舌头的脉轮。绿色的光会刺入身体并显现。这样显现后，眼睛看到一切事物，一切都变得清晰。耳朵听到声音，一切都变得空明。鼻子闻到气味，一切都变得感觉空明。舌头尝到味道，一切都变得味道空明。身体感受到触觉，一切都变得触觉空明。五光的脉轮显现在五根上。五根的能量显现为外在的五种元素，实际上，所有这五种外在的元素都必须理解为法性的光明。显现为外在的境，射线是六识无阻。听着，不要分心，听着！任何想要在没有留下任何蕴的情况下成佛的种姓之子，都应该这样理解。在自己的心中，在五色光芒的中心，有五部佛的坛城，他们的身体像芥菜籽一样小，眼睛像针孔一样大，以各种各样的裸体姿势安住。他们的身体本质是清晰的，透明的，远离执着和分别的智慧。因此，在自己的心中，佛的身像芥菜籽一样安住，当错觉停止的时候，巨大的身像与天空的边缘一样大，中等的身像充满了须弥山，并自发显现。不要害怕它！认识到它，就
English
These are the three: radiance, afterglow, and sound. The first three connections are: Do not go before the light, which means the light is clear. Do not look as if it is not yourself, and do not be happy or sad. Do not rely on the certainty of the light, which means recognize the light as self-illuminating and do not be afraid. Do not wander on the side of the light, which means do not leave the light in a moderate state, but keep it in mind. The light is: at the time of cessation of breath, all phenomena will appear in five colors for five days, and remain in meditation for three days. The rays of light refer to the oral instructions that have not been shown. If the appearance is cast on weapons, it will become a Dharma activity, and the vajra gate will become empty. One long sound, one medium sound, one short sound, the interval between the three is called three days. Sound is heard as a frightening sound to ordinary people, and as the sound of Dharma nature to yogis. If combined in this way, the five external lights of light will pierce and appear in the chakras of the five senses, the blue light will pierce the eyes. The white light will pierce the chakras of the ears. The yellow light will pierce the chakras of the nose. The red light will pierce the chakras of the tongue. The green light will pierce and appear in the body. When it appears in this way, the eyes see all things, and everything becomes clear. The ears hear sounds, and everything becomes empty and clear. The nose smells odors, and everything becomes feeling empty. The tongue tastes flavors, and everything becomes taste empty. The body feels touch, and everything becomes touch empty. The chakras of the five lights appear on the five senses. The energy of the five senses appears as the external five elements, in reality, all these five external elements must be understood as the clear light of Dharma nature. Appearing as an external realm, the rays are the unobstructed six consciousnesses. Listen, do not be distracted, listen! Any son of the lineage who wishes to attain Buddhahood without leaving any aggregates should understand in this way. In one's own heart, in the center of the five-colored lights, there is a mandala of the five Buddha families, their bodies as small as mustard seeds, their eyes as large as needle holes, abiding in various naked postures. The essence of their bodies is clear, transparent, and wisdom free from attachment and discrimination. Therefore, in one's own heart, the Buddha's body abides as small as a mustard seed, and when illusion ceases, the great body is as large as the edge of the sky, the medium body is filled with Mount Sumeru, and spontaneously appears. Do not be afraid of it! Recognizing it,
Chinese
哦！秘密的主人，请好好听着！当自己临终时，在自显的法性虚空中，佛陀的身相会亲身显现。认识到这一点就足够了！自己的觉性会与五光融为一体，永不分离。玛努，萨瓦，布达，嘉纳，嘎雅，班杂。（藏文：མ་ནུ། 梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切。藏文：བུཌྜྷ། 梵文天城体：बुद्ध，梵文罗马拟音：buddha，汉语字面意思：佛陀。藏文：ཛྙཱ་ན། 梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñana，汉语字面意思：智慧。藏文：ཀཱ་ཡ། 梵文天城体：काय，梵文罗马拟音：kāya，汉语字面意思：身。藏文：པཉྩ། 梵文天城体：पञ्च，梵文罗马拟音：pañca，汉语字面意思：五。）种姓之子，你自身就具有佛陀的身相，不要到别处去寻找！佛陀安住在五光的身体中，远离了明灭。佛陀的身相不变，因此远离了生死。认识到一切佛陀就是认识自己，因此远离了成佛的苦行。佛陀的光身是清晰而没有分别念的，自身 无自性，安乐持续不断地安住在自己的心中。出自一切教法的独子续部中，开示佛陀三身的章节，第三品。།།ྈྐྼཱྀ་没有断证，在这像白色丝线一样的脉络中，无论何处都是智慧的显现。夏，广阔无垠，是法的实相，布拉，从边际完全解脱，瓦，业的边际没有被遮蔽，阿，大乐，阿乌，证悟，哈，智慧之日显现在自身。尼雅，萨雷瓦，玛，空性，迪雅，梅热瓦，萨雅，见到佛陀。玛迪雅，之上没有其他。扎那，禅定，江，见，不动摇地写着，舍日德瓦姆，五光清晰而不动摇。如河流般不断的禅定，德瓦，行为不动摇，德那，清净法身的实相不变，没有明灭，夏，果不改变，以前没有获得。玛玛，没有猛烈，因此不变且无遮蔽，阿，语的实相是不可说、不可思议的，萨特，身的实相存在于五光之中。五光没有明灭。因为清晰而不停滞，所以在五光中显现。尼雅，意的实相是远离分别念的，那ra，本体安住在空性中，哈古，境的智慧破开，是吉祥的五种智慧，舍日，以胜观的智慧斩断无明的血肉。觉性是法身，嗡，远离我执之念的大智慧安住在自身中。阿，是远离分别念的。自性成佛是确定的，阿玛，安住在自显的意境中，玛玛，禅定的比喻就像不被风摇动的蜡烛，阿嘎，是最初的太阳。塔塔，功 德。
English
Oh! Secret master, please listen carefully! When one is about to die, in the self-manifesting dharmata sky, the body of the Buddha will appear in person. Recognizing this is enough! One's own awareness will merge with the five lights, never to be separated. Manu, Sarva, Buddha, Jñana, Kaya, Pañca. (Tibetan: མ་ནུ། Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Chinese literal meaning: all. Tibetan: བུཌྜྷ། Sanskrit Devanagari: बुद्ध, Sanskrit Romanization: buddha, Chinese literal meaning: Buddha. Tibetan: ཛྙཱ་ན། Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñana, Chinese literal meaning: wisdom. Tibetan: ཀཱ་ཡ། Sanskrit Devanagari: काय, Sanskrit Romanization: kāya, Chinese literal meaning: body. Tibetan: པཉྩ། Sanskrit Devanagari: पञ्च, Sanskrit Romanization: pañca, Chinese literal meaning: five.) Son of the lineage, you yourself have the body of the Buddha, do not seek it elsewhere! The Buddha abides in the body of the five lights, free from brightness and dimness. The body of the Buddha is unchanging, therefore free from birth and death. Recognizing all Buddhas is recognizing oneself, therefore free from the asceticism of becoming a Buddha. The light body of the Buddha is clear and without conceptualization, oneself Without self-nature, bliss continuously abides in one's own heart. From the only son tantra of all teachings, the chapter on the three bodies of the Buddha, the third section. །།ྈྐྼཱྀ་ Without abandonment and attainment, in this channel like a white silk thread, wherever it is, it is the manifestation of wisdom. Shya, vast and boundless, is the reality of dharma, Bura, completely liberated from the edge, Va, the edge of karma is not obscured, A, great bliss, A'u, enlightenment, Hwa, the sun of wisdom appears in oneself. Niya, Salewa, Ma, emptiness, Diya, Merewa, Sya, seeing the Buddha. Madya, there is nothing else above. Drana, meditation, Jiang, seeing, written unmovingly, Shridwam, the five lights are clear and unwavering. Continuous samadhi like a river, Dwa, behavior is unwavering, Dna, the pure dharmakaya's reality is unchanging, without brightness and dimness, Sha, the fruit does not change, never obtained before. Mama, without fierceness, therefore unchanging and without obscuration, A, the reality of speech is unspeakable and inconceivable, Sat, the reality of the body exists in the time of the five lights. The five lights have no brightness or dimness. Because it is clear and unceasing, it appears in the five lights. Niya, the reality of mind is free from conceptualization, Nhra, the essence abides in emptiness, Hku, the wisdom of the realm breaks through, it is the five wisdoms of the glorious knot, Shri, with the wisdom of superior vision, cut off the flesh of ignorance. Awareness is the dharmakaya, Om, the great wisdom free from the thought of self abides in oneself. A, is free from conceptualization. Self-enlightenment is certain, Ama, abiding in the self-manifesting intention, Mama, the metaphor of meditation is like a candle not moved by the wind, Aga, is the first sun. Thatha, vir tue.