Tibetan
་བུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དཔེ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཐུགས། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །མཉམ་པའི་དོན་ལ་ཡེ་གནས་པས། །འབྲས་བུ་རིག་པ་ད་ལྟ་ཉིད། །དེ་དོན་མ་བརྗོད་ཡེ་དྲན་ཕྱིར། །གཟུགས་ཁམས་གནས་སུ་ཅི་ལ་ལྟུང་། །ཉམས་མྱོང་ཅི་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་། །སྟོང་པར་མི་འཛིན་དོན་གསལ་བས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཐུ་བརྟས་ཕྱིས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་ཅི་ལ་ལྟུང་། །རང་སེམས་རྟོག་པ་མངོན་གྱུར་པས། །རེ་དང་དོགས་པའི་བློ་བྲལ་བཞིན། །གང་ཡང་འཛིན་མེད་ཐུགས་ལ་གསལ། །ཉན་ཐོས་ས་རུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །དང་པོ་ལྟ་བས་བདག་མེད་ཕྱིར། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་ཕྱིར། །ཡུལ་ཉིད་སེམས་སུ་སྡུད་པ་མེད། །འདོད་ཁམས་གནས་སུ་ལྟུང་མི་འགྱུར། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ནམ་ མཁའ་ཉི་ཤར་མུན་པ་མེད། །དེ་བཞིན་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ལ། །མ་རིག་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་འཆར། །སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་འཆར་ནུབ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མཆོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐུགས་ཀྱི་གདེང་ཆུད་སྐལ་བ་ལ། །མི་ནུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར་དུ་ནི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཐུགས་སུ་གསལ་བའི་དོན། །མཉམ་ཉིད་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་ལམ། །ཚད་མ་རང་གི་དབང་ཕྱུག་གིས། །རྗེས་འཚོབ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ལ། །སྐྱེ་འགག་འཁོར་བ་སྤང་ལེན་མེད། །བདག་འཛིན་བྲལ་བ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །འདུ་འབྲལ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ལུས། །རིག་པ་ཕྱོགས་མེད་བྱང་ཆུབ་འཆར། །སོ་སོ་མ་ཡིན་ཡེ་ནས་གཅིག །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་དཀའ། །བྱང་ཆུབ་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །མཐའ་མཉམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་ཐུགས་ལ་རྫོགས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླ་མེད། །ཞེ་འདོད་རིགས་ལྔ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །རང་གི་སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྫོགས། །དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་དམ་པར་གསུངས། །ད་ཡང་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། །སྔོན་ཚེ་རྣམ་གཟིགས་བསྟན་པ་ལ། །བྲམ་ཟེ་དཔལ་ལྡན་བྱ་བའི་བུ། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་དོན་མེད་པས། །གཞན་ནས་འབྲས་བུ་ཞེ་འདོད་ཀྱིས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ནམ་འགྲུབ་ཅེས། །ཡིད་ལ་བསམས་ཤིང་ལྷ་བསྒོམས་པས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་འཁོར་བར་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་རེ་དོགས་མེད་པར་བྱ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རེ་མེད་དོན་འདི་དྲན་བྱས་ན། །ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས། །དོགས་མེད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ན། །སྒྲིབ་པ་ སྦྱང་བའི་ཐབས་མི་དགོས། །ད་ཡང་བློ་གྲོས་དམ་པ་ཉོན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ། །གང་ཡང་མ་བཀག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འཁོར་འདས་ཞེན་མེད་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ཉིད་རང་སེམས་སྙིང་པོར་བཤད། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་ཡོད་རྟོགས་ན། །སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ནད་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ད་ལྟའི་སེམས། །རེ་དོགས་མེད་ཤེས་འབྲས་བུའི་མཆོག །དུས་གསུམ་རང་སེམས་འགྱུར་མེད་དོན། །མེད་ལ་མི་ཟད་རང་བྱུང་ཐུགས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་བདེ་བའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་ཡང་གསུངས་པ། །སྣང་མེད་ལྟ་བའི་རིག་པ་ཡིས། །མ་བཙལ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བག་ཆགས་མེད་པས་ཡུལ་དང་བྲལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རང་བྱུང་སྐུ། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཤེས་རིག་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ལས་འགྲན་ཟླ་གང་ཡང་མེད། །རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང་། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །རང་སེམས་རིག་པ་རང་བྱུང་དེ། །ཡེངས་མེད་དོན་ཤར་རང་བྱུང་ཐུགས། །སྤྱི་མཐུན་ཉི་མ་སྟོང་བས་གསལ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་བསྒོམ་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་བ་དེས། །མ་རིག་མུན་པ་གདོད་ནས་མེད། །བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་གཏན་ནས་བརླག །དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་རླབས་སུ་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་དོན་རྟོགས་སྤྱོད་པ་ཡང་། །འབྲལ་མེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད། །དོན་འདི་རྟོགས་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་ས་བཅུ་པས། །སྐད་ཅིག་འདི་འདྲ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ལུས་ངག་རྩོལ་མེད་རིག་སྤྱོད་བདེ། །ད་ཡང་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉོན། །རང་དྲིན་འབྲས་བུ་རང་ལ་ཆེ། །གཟུགས་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་འཆི་མེད། །རང་ལས་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡུལ་མེད་རིག་པ་མངོན་སངས་རྒྱས། །འདི་རྟོགས་འབྲས་ བུ་ལྷུན་གྲུབ་དེ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་འགྲུབ་སྟེ། །འཆིང་བུ་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་བསྟན། །སྐྱེ་བ་མི་ལེན་མངོན་སངས་རྒྱས། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །དེ་རྟོགས་མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟུགས་
Chinese
佛子是佛法身，无与伦比的智慧普贤意。现在再听眷属的精要，因于平等之义本然安住，果位觉性即是当下。为了不言说那意义而本然忆念，为何堕入色界处？为何不执着于体验，不执着于空性，意义明晰，自明智慧威力增盛后，为何堕入无色界？自心分别显现，如离希望与疑惑之心，心中明了无有任何执着，不会堕入声闻地。最初以见解了达无我之故，不执着于相之境故，不将境收摄于心，不会堕入欲界处。现在再听聚集的精要，虚
English
The Buddha's son is the Dharmakaya of the Buddha, the incomparable wisdom, the mind of Samantabhadra. Now listen to the essence of the retinue again, because it naturally abides in the meaning of equality, the fruit of awareness is right now. In order to not speak of that meaning but to remember it naturally, why fall into the realm of form? Why not be attached to experience, not clinging to emptiness, the meaning is clear, and after the power of self-awareness and wisdom increases, why fall into the formless realm? Because the thoughts of one's own mind manifest, like being free from the mind of hope and doubt, it is clear in the heart that there is no attachment to anything, and one will not fall into the Hearer's ground. Because of realizing selflessness through the initial view, because of not being attached to the realm of characteristics, there is no gathering of the realm into the mind, and one will not fall into the desire realm. Now listen to the essence of the gathering again, the sky
Chinese
因此，要做到无希冀无疑虑。现在再听金刚萨埵之言。若能忆念这无希冀之义，则安住于法性佛的境界。若不离无疑虑之义，则无需净除障碍之法。现在再听具慧者之言。于自性法身中，无有任何阻碍，犹如虚空。轮回涅槃无执着，即是果。那即是自心之精要。若能了悟六道一切有情众生，皆具法身之自性，则远离修持之病。本智之体性，即是现在之心。无希冀无疑虑之智，乃是殊胜之果。三时自心不变之义，无而无尽，乃是自生之意。所谓佛陀，即是指此。大圆满甚深之义精要自生安乐轮续中，开示无希冀无疑虑之果的章节，第十五品。 遍照王亦如是说： 以无相见之觉性，不寻觅，不变之法身。因无习气故，远离对境。当下即是自生身。无实，与虚空之边际相同。觉性光明之差别殊胜。无有胜过彼者。了悟之功德，难以言尽。现在再听金刚萨埵之言。自心觉性，本自生起，无散乱，义显现，乃是自生之意。较之共同的千日之光更为明亮。仅了悟此，便无需修持。本智觉性之光明，从本以来便无有无明黑暗。习气烦恼彻底摧毁。意即与诸佛相同。现在再听总集之精要。譬如大海生波浪。如是，了悟意义之行持亦是，不离觉性，本智之流不断绝。于行持中了悟此义之时，积累资粮，净除障碍，胜过十地菩萨。刹那间，此等差别殊胜。身语无勤，觉性行持安乐。现在再听眷属之精要。自之恩德，果于自大。因离色故，无有生死。从自生故，乃是本智身。无境觉性，现前成佛。了悟此，果自成，仅是思念，便能成办一切。开示系缚珍宝之差别。不取受生，现前成佛。现在再听金刚萨埵之言。了悟此，乃是无尽珍宝之藏。彼之果功德是，色
English
Therefore, one should be without hope and doubt. Now listen to Vajrasattva again. If you remember this meaning of no hope, then abide in the realm of Dharmata Buddha. If you do not deviate from the meaning of no doubt, then there is no need for methods to purify obscurations. Now listen to the wise one again. In the essence of Dharmakaya, there is no obstruction, like the sky. Samsara and Nirvana without attachment are the fruit. That itself is said to be the essence of one's own mind. If you realize that all sentient beings in the six realms have the self-nature of Dharmakaya, then you are free from the disease of meditation and practice. The nature of primordial wisdom is the present mind. Wisdom without hope and doubt is the supreme fruit. The unchanging meaning of one's own mind in the three times, non-existent yet inexhaustible, is the self-born intention. That is what is called Buddha. From the Tantra of the Great Perfection, the Wondrous Essence of Meaning, the Self-Arisen Wheel of Bliss: The Fifteenth Chapter, which teaches the Fruit of No Hope and No Doubt. The All-Knowing King also said: With the awareness of seeing without appearance, the unchanging Dharmakaya is not sought. Because there are no habitual patterns, it is separate from objects. Immediately, it is the self-arisen body. Without substance, it is equal to the edge of space. The distinction of clear awareness is supreme. There is nothing that surpasses it. The qualities of realization are beyond words. Now listen to Vajrasattva again. One's own mind, awareness, is self-arisen, without distraction, the meaning manifests, it is the self-arisen intention. It is brighter than a thousand common suns. By realizing this, there is no need to meditate. The light of primordial wisdom awareness, from the beginning, has no darkness of ignorance. Habitual patterns and afflictions are completely destroyed. The intention is the same as all Buddhas. Now listen to the essence of the gathering. For example, waves arise in the ocean. Likewise, the practice of realizing the meaning is also, inseparable awareness, the stream of primordial wisdom is uninterrupted. When practicing and realizing this meaning, accumulating merit and purifying obscurations, surpasses the tenth-level Bodhisattva. In an instant, such distinctions are supreme. Body and speech without effort, awareness practice is blissful. Now listen to the essence of the retinue. One's own kindness, the fruit is great for oneself. Because it is separate from form, there is no birth or death. Because it arises from oneself, it is the body of primordial wisdom. Objectless awareness, manifest enlightenment. Realizing this, the fruit is spontaneously accomplished, merely by thinking, everything is accomplished. The distinction of the precious bond is shown. Not taking rebirth, manifest enlightenment. Now listen to Vajrasattva again. Realizing this is an inexhaustible treasure. The qualities of its fruit are, form