Tibetan
བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ལ།། རིགས་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི།། གདུག་ཅིང་གནོད་པའི དགྲ་དང་བགེགས།། བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས།། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའོ་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས།། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས།། མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང།། ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས ཀྱང།། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད།། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཀཱི་ལ་ཡ།། རབ་ཏུ་གསོར་ཞིང་བཟླས་ནས་ཀྱང།། ཀཱི་ལ་ཡ་དང་ཆེ་གེ་མོ།། དཀར་ནག་མཚམས་དང་ཧཱུྂ་ཕཊ་མཐའ།། བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་དྲིལ་བྱས ནས།། སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང།། སྙིང་གི་གོ་རུ་ཀཱི་ལ་ཡ།། རྩ་བའི་སྔགས་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས།། སྒྲོག་པའི་སྔགས་གསུམ་བཟླས་པ་ཡིས།། ལྷན་གྱི་བཏབ་པས་ཀུན་གཞི་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཨ་རུ གྱུར།། ཨ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ།། འདི་ནི་ཏིལ་གྱི་འབྲས་བུར་གནས།། དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་བདག་ཉིད་ཡིན།། འོད་དེ་ཁྲག་གི་སྦས་པ་ཡིན།། གཏུམ་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་ཡིད།། ཕུར་པས་ཁྲག་གི་སྦལ་པ བསྲེགས།། འོད་དེ་ཕུར་པའི་དབལ་ལ་འདུས།། ཡི་གེ་ཨ་ཡི་རང་བཞིན་གྱུར།། དངས་མའི་ལུས་དང་དངས་མའི་སེམས།། བསད་ཅིང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཨ་ནི་ཕུར་པའི་དབལ་ལ་འདུས།། ཟིལ་པའི་ཚུལ་དུ གནས་པ་ལས།། རི་རབ་སྟེང་ནས་ཧཱུྂ་ཀ་རས།། དམ་ཚིག་ཚུལ་གྱིས་བདག་ལ་བསྟིམ།། ལུས་དང་ཤེས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར།། དེ་ནི་ཚེ་ལུང་ངེས་པའོ།། དེ་ནས་རྟེན་ཀྱང་བླར་ཕུལ་ནས།། དེ་ཉིད་དེ་ལ་ཐིམ་པར བརྟགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་དེས།། ལོག་པའི་ཤེས་པ་རྟེན་སྦྱངས་ནས།། ཡི་གེ་ཨ་རུ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ།། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲུས།། དེ་ཡང་གོ་རིམ་བཟློག་པ་ཡིས།། གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར ཤར།། དེ་ནས་གཉིས་པར་གྱུར་པ་ཡི།། འཁོར་གྱི་རིམ་པས་གདབ་པ་ནི།། དང་པོར་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་ནོ།། བྲན་དང་ཕོ་ཉ་དཀའ་ཉན་ཚོགས།། ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ།། སྔོན ཆད་ཇི་བཞིན་དམ་བཅས་པའི།། མངོན་སྤྱོད་འཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད།། རང་རང་སྔགས་དང་ཕུར་པ་ཡིས།། གནས་སུ་རྩ་བ་དང་སྦྲགས་གདབ།། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལ།། ཕྱོགས་མཚམས་ཁྲོ་མོ རྣམས་ཀྱིས་གདབ།། དགེ་སྡིག་བག་ཆགས་ས་བོན་ལས།། སྟེང་འོག་ཁྲོ་བོའི་ཕུར་པས་གདབ།། གནས་དང་རྩ་ཡི་རྟེན་ལ་ཡང།། ཁྲ་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ།། དེ་ཡང་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ དང་ལྕེ།། ལུས་ནི་ཆགས་བྱེད་ལྟེ་བ་སྟེ།། གཡས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུ། གཡོན་ན་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད།། དབུས་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ།། གསུམ་ནི་སྙིང་ཁ་དག་ན་གནས།། གདུལ་བྱ་གཉེན པོའི་ཚུལ་དུ་ནི།། རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཅན།། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་མི་གཡོ་མགོན།། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ།། རྟ་མགྲིན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང།། ཧཱུྂ་ཀ་ར་དང་སྟོབས་པོ ཆེ།། ཕྲ་ཐབས་རྣམས་ཀྱིདེ་བཞིན་གནས།། གཞན་ཡང་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི།། བྱུང་ཚོར་རྒྱུ་བའི་གནས་རྣམས་སུ།། འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཕུར་པ་གདབ།། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་གྱུར་པའམ།། ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བའི་གནས རྣམས་སུ།། སྲས་མཆོག་ལྔ་ཡི་ཕུར་པ་གདབ།། རྩ་བའི་སྔགས་དང་ལས་ཀྱི་སྔགས།། མགོ་གནོན་གནད་དང་མིང་དུ་བཅས།། ཀུན་ཀྱང་ལྔ་ལྔ་ཤེས་པར་བྱ།། དེ་ནས་ཡང་གཏུབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུངས སོ།། གསང་བའི་དབྱིབས་ཀྱི་དབུས་དག་ཏུ།། ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང།། གཟུགས་བརྙན་དག་ནི་བྱས་པ་ལ།། བཀུག་ནས་དེ་ཡི་གཟུགས་ཉིད་ལ།། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཤད་པས།། དེ་ཡི་ཚོགས་བརྒྱད དག་པར་སྤྱད།། བཏབ་པའི་རྫས་མཚོག་ལྷག་མ་ལ།། མཚོན་ཆ་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བ་ཡི།། རལ་གྲི་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་ལྔས།། གཟུགས་བརྙན་ཕྱེ་མར་གཏུབ་པའམ།། ཡང་ན་དུམ་བུ་གསུམ་དག་ཏུ།། རྣོ་བའི མཚོན་གྱིས་གཏུབ་པར་བྱ།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི།། སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ།། སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས།། ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས།། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས།། ང ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད།། གཡོན་གྱིས་མནན་ལ་གཡས་ཀྱིས་གཏུབ།། ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། ཁྲོམ་མཚོན་ཆར་དུ་ཕབ་ནས་ཀྱང།། ལུས་ལ་ཕོག་ནས་ཞིག་པར་བསམ།། དོན་གྱི་གཟུང་འཛིན་རྒྱལ་མོ བྲ།། མ་རིག་མུན་པ་བྲལ་བྱས་ཏེ།། རིགས་ངེས་སྲས་སུ་གྱུར་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བྲབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུངས་སོ།། གང་ཞིག་གདུག་པ་མ་རུངས་པ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཚེ བྱེད་ཅིང།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་འགལ་བྱེད་ཅིང།། ལས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས།། ནན་ཐུར་ལས་རྣམས་ཡང་གསུངས་པ།། ཕྲ་ཐབས་རྣམས་དང་སྲས་མཆོག་རྣམས།། དམ་ཅན་མ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། སྟེང ནས་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་བབས།། ནད་ངན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།། ཁ་རླངས་བུ་ཡུག་ཚུབ་མར་འཁྱིལ།། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་བྱེད་པ་རྣམས།། ལྷའམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང།། ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ རྣམས།། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་བྱོས།། ཐུན་རྫས་རྣམས་དང་མཚོན་ཆ་ཡིས།། ཆར་ཏུ་བབ་སྟེ་ཞིག་པར་བསམ།། ལས་ཀྱི་སྔགས་ལ་སྟེང་འོག་ཉིད།། སྒྲོག་པའི་སྔགས་སུ་ལྡན་པར་བྱེད།། འདི་ནི་བྲབ་པའི ལས་སུ་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བརྡུང་བ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུངས་སོ།། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། ཕུར་པའི་ཁྲོ་བོ་རྫོགས་བྱས ལ།། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བསྒོམ་བྱས་ཤིང།། གཡོན་པས་རྐེ་ནས་བཟུང་བྱ་ཞིང།། གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡེག། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཡི་གཏིང་དག་ཏུ།། དངོས་པོ་གྱུར་པའི་གནས་ཆེན་ལ།། རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརྡུངས་བྱས ན།། ཤ་ཁྲག་ཁམས་གསུམ་གང་བར་དམིགས།། རྡོ་རྗེ་ཚིག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི།། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན།། བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས།། རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས།། ལུས་ངག་རྡུལ ཕྲན་བཞིན་དུ་ལྷོག།ཁྲོ་མོ་འབར་མའི་གཏུན་ཁུང་དུ།། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ནས་ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ།། ཏད་ཐ་ཨ་ཏད་ཐ་ཡ་ཁ་ཐྂ་ཧཱུྂ་ཕཊ།། གསང་བའི་མཁའ་དང་འཇིགས་བྱེད་ཞལ།། མཐིང་ནག་ འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ།། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་རྣམས་དང།། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཤེས་པར་བྱ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེནས་ཡང་བསྟབ་པ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུངས་སོ།། གསང་བའོ་དཀྱིལ་འཁོར ཆེན་པོ་རུ།། བཅོམ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས།། ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཞལ་གདངས་པར།། རིལ་བུ་བསྡུས་ནས་དབྱིངས་སུ་མཆོད།། ནམ་མཁའི་ཁྲོ་མོ་ཁ་གདངས་སུ།། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ལ བསྟབ།། ངས་བསྟབ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུད་ལ་རོལ།། རོལ་པས་དགེས་པའི་རྐན་སྒྲ་སྒྲོགས།། རོལ་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་ཡིས།། གཉིས་མེད་ཞལ་དུ་ར་བསྡུས་ལ།། ཡེ་ཤེས་ཁོང་གི་མེ་ཆེན་གྱིས།། རབ་ཏུ་ཟོ་ལ་མྱུར་དུ བསྲེགས།། ལས་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་བྱ།། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་དུ།། སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ཞུགས།། མཚན་མའི་བག་ཆགས་དེར་སྦྱངས་སོ།། དབྱིངས་ལ་སྲོ་ཞིང་ཨ་ལ་བསྟིམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ ནས་ཤེས་པ་གནས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་དང་སྤྲད་པ་སྤར་བ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གསུངས་སོ།། ཞིང་དུ་སྦྱངས་པའི་སེམས་ཅན་དེ།། གསང་བའི་ལམ་ནས་མཐོན་པའམ།། སྔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་བཏོན་ནས།། བག་ཆགས རྣམས་ཀྱག་བྱང་བྱས་ནས།། རྣམ་ཤེས་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུ་དེ།། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་བཞག་ནས།། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་བསྐྱོད།། ཧཱུྂ་ཧཱུྂ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྡུས་པས།། མི་དམིགས་དབྱིངས་སུ་ཕཊ་ཀྱིས འཕངས།། རིགས་ངེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བཀོད།། མི་ལྟུང་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར།། གཙུག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྒོམ།། མི་འཁོར་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར།། ངན་སོང་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བཅད།། རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི སྐུར་གནས་བསམ།། དེ་ནས་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་རྫོགས་བྱ་བ།། དབང་བསྐུར་ནུས་དང་ལྡན་པར་བྱ།། འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྐུལ་བ་ནི།། ཧཱུྂ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་གཉིས་མེད་གཙོ།། བདེ་ཆེན བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བྱུང།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་ཇི་སྙེད་ན།། ཉོན་མོངས་ལྔས་གཟིར་སེམས་ཅན་གྱི།། དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཁྱེད་ཀྱིས་གྱིས།། དེ་སྐད་བརྗོད་ལ་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ།། ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ ལས་ལ་བཏང།། བདག་ལ་སྒྲིག་པ་མི་གོས་ཤིང།། གཅིག་ཉིད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།། དེ་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཆོག། ཅེས་གསུངས་སོ།། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་འཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རིམ པར་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བ་མཆོག་གི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཆེན་པོ།། ཐབས་ཆེན་མ འགས་ཀུན་གྱི་གཙོ།། ལས་རྣམས་རྫོགས་པར་གསུངས་ལགས་ན།། རྣལ་འབྱོར་ལས་མཐར་འབྱིན་པ་ལ།། མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་འཚལ་ལམ།། འདི་ཡི་རིམ་པ་གང་ལྟར་ལགས།། དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསོལ་བ དང།། བཅོམ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིས།། འགྲོ་མགོན་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ལ།། འདི་སྐད་ཅེས་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཉམས་པའི་མཚན་ཉིད་བདུན་རྣམས་དང།། ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོའམ།། ཡང་ན རིམ་པ་འདི་ལྟ་བར།། ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་ཏེ་གཅིག། ཕྲག་དོག་རླུང་ལྟར་འཚུབ་སྟེ་གཉིས།། འདོད་ཆགས་ཤིང་ལྟར་སྤུངས་ཏེ་གསུམ།། གཏི་མུག་རི་ལྟར་སྤུངས་ཏེ་བཞི།། ང་རྒྱལ་བསེ་ལྟར་ཁེངས་ཏེ་ལྔ།། སེར་སྣ རྩི་ལྟར་འབྱར་ཏེ་དྲུག།གཏུམ་ཁྲོ་ཁྲོ་ཆུ་འདྲ་སྟེ་བདུན།། གསོད་གཅོད་སྲིན་པོ་འདྲ་སྟེ་བརྒྱད།། འཕྲོག་རློམ་རྐུན་པོ་འདྲ་སྟེ་དགུ། ཆོས་ལོག་ཁང་དཔོན་བྱེད་དང་བཅུ།། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་གང་ཟག་ལ།། ཞི་བས་སྨྲས་ཀྱང་ མི་འདུལ་བས།། མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་པར་གཅེས།། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ངས་བསྟན་གྱིས།། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱིས་ཉོན།། བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི།། བྲག་དམར་ཆོལ་བཟང་འདྲ་བ དང།། ཁང་རལ་དབེན་སར་སོང་ནས་ནི།། ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པར་བྱ།། ཁྲ་ཐབ
Chinese
于菩提胜妙发心已，三世胜者之血脉裔，于我等持明众生前，作恶为害之怨敌魔，鬼魅以及诸障碍者，以大忿怒尊之加持，顷刻之间迎请至此地，如法行持现证诛杀事，身语粉碎成微尘已，令受痛苦之折磨也。二十一尊橛金刚，再三猛厉呼唤及念诵，橛金刚与某某，黑白分际及吽啪（藏文：ཧཱུྂ་ཕཊ།，梵文天城体：हुं फट्，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 啪）为结尾，念诵十八而作印，于命之窍穴中生起，于心之窍穴中橛金刚，根本咒与事业咒，宣说之三咒作念诵，以俱生而立于阿赖耶识，从菩提心而化为阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。阿乃心之自性也，此乃安住于芝麻之果中，彼乃阿赖耶识之自性也，光乃血之隐藏处，以暴猛者烦恼之意，橛以血之蛤蟆而焚烧，光融入于橛之火焰中，化为字母阿之自性，清净之身与清净之心，非为杀害而安住，阿融入于橛之火焰中，于如露珠之状态中安住，从须弥山顶上吽嘎（藏文：ཧཱུྂ་ཀ།，梵文天城体：हुं क，梵文罗马拟音：hūṃ ka，汉语字面意思：吽 嘎）然，以誓言之方式融入于我，身与智慧增长广大，此乃寿命之灌顶也。之后供养替身，观想彼融入于彼，以菩提心之橛，净化邪恶之意识替身后，字母阿而明亮舒展融入，此乃菩提心之沐浴，彼亦以次第颠倒之方式，二者皆圆满生起。之后成为第二者之，以眷属之次第而安立者，首先次第如何，于一切众生皆如是也。奴仆与使者难调伏众，汝等誓言之时已到，如昔所承诺之，现证事业迅速行持之，以各自之咒语与橛，于处所与根本相合而安立，于八识之聚中，以方隅忿怒母等而安立，从善恶习气种子中，以上下忿怒尊之橛而安立，于处所与根之所依中，以忿怒等之橛而安立，彼亦次第如何，眼与耳鼻与舌，身乃贪著之生殖轮
English
Having generated the supreme Bodhicitta, As the lineage holders of the victorious ones of the three times, To us, the vidyadharas, May the enemies and obstructors who are malicious and harmful, The maras and those who create obstacles, By the blessings of the great wrathful ones, Be summoned here in an instant, And may the practice of wrathful activity be carried out properly, May their bodies and speech be shattered into dust, And may they experience suffering. Twenty-one Kilayas, Repeatedly and fiercely invoke and recite, Kilaya and so-and-so, The boundary between black and white, and ending with Hūṃ Phaṭ (Tibetan: ཧཱུྂ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari: हुं फट्, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Hūṃ Phaṭ), Recite eighteen times and seal, Arising in the orifice of life, Kilaya in the orifice of the heart, The root mantra and the activity mantra, Reciting the three mantras of proclamation, By the co-emergent, established in the Alaya consciousness, From the Bodhicitta, it transforms into A (Tibetan: ཨ།, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A). A is the nature of the mind, This resides in the sesame seed, That is the nature of the Alaya consciousness, The light is the hiding place of blood, With the intention of the fierce one's afflictions, The Kilaya burns the blood toad, The light merges into the flame of the Kilaya, Transforming into the nature of the letter A, Pure body and pure mind, Not for killing but for dwelling, A merges into the flame of the Kilaya, Abiding in the state of dewdrop, From the top of Mount Meru, Hūṃ Ka (Tibetan: ཧཱུྂ་ཀ།, Sanskrit Devanagari: हुं क, Sanskrit Romanization: hūṃ ka, Literal Chinese meaning: Hūṃ Ka) sounds, Merging into me in the manner of a vow, Body and wisdom increase greatly, This is the empowerment of life. Then, offering the substitute again, Contemplate that it merges into that, With the Kilaya of Bodhicitta, Purifying the evil consciousness of the substitute, The letter A becomes clear, expands, and merges, This is the bath of Bodhicitta, That also in the reverse order, Both arise completely. Then, becoming the second, Establishing with the retinue's order, How is the order at first, It is the same for all beings. Servants and messengers, difficult to subdue assembly, The time for your vows has come, As promised in the past, Swiftly carry out the activity of manifestation, With their respective mantras and Kilayas, Establish in the place, combined with the root, In the eight aggregates of consciousness, Establish with the wrathful mothers of the directions and intermediate directions, From the seeds of good and evil imprints, Establish with the Kilayas of the wrathful ones above and below, In the support of the place and root, Establish with the Kilayas of the wrathful methods, That also in what order, Eyes and ears, nose and tongue, The body is the generative center of attachment
Chinese
唉！右边是意的名识流，左边是烦恼之意，中间是阿赖耶识，三者皆位于心间。对于应调伏者，以调伏之姿态，如尊胜佛母和持青杖者，阎罗死主和不动怙主，甘露漩和欲王，马头明王三界尊胜，吽（藏文：ཧཱུྂ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）嘎拉和大力者，以及各种方便法门，皆如此安住。此外，安插的次第是，在生、受、行之处，安插四事业之橛。五蕴转变或烦恼生起之处，安插五胜子之橛。根本咒和事业咒，以及压制要害和名字等，所有这些都要了解各有五个。然后又说了斩断的常时三摩地。在秘密形状的中央，观想忿怒尊的坛城后，对所造的影像，勾招后，在那影像本身上，宣说金刚橛，以此清净其八识聚。在安插的供品残余上，以蓝色炽燃的大兵器，剑等五种兵器，将影像斩成粉末，或者斩成三段，用锋利的兵器斩断。金刚秘密教言中说：哪个罪人违越誓言，就用大力忿怒尊，将其头颅劈成一百块。谛听！障碍和邪引之众，不要违越我的教令！左手按压，右手斩断。忿怒大力之王，降下兵器暴雨，观想击中身体而毁灭。意义的能取所取空性，远离无明黑暗，使其成为决定种姓之子。如是说。然后又说了击打的常时三摩地。对于那些凶暴顽劣，损害佛法，违背传承，二业圆满者，再次宣说了镇伏之事业。以各种方便法门和五胜子，以及持誓言的母众等，从上方降下兵器之雨。恶劣疾病之众，口中呼出寒气，形成暴风雪。对于那些凶恶怀恨者，无论是神还是魔，凡是障碍我者，