Tibetan
ཟུགས་སུ་བཅས་པར་གཞུག། ཕག་དང་དྲེའུའི་ཁྲག་གིས་བྲི།། མཐུན་པའི་གཏོར་མ་བསྔོས ལ་གཏད།། དེ་ནས་མནན་པ་བྱ་བ་ཡིན།། འདི་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གཏད་པའོ།། ཝ་སྐྱ་ཐུར་ལ་རྒྱུག་འདྲའི་རི།། དེ་འདྲའི་སྣ་རུ་གནན་གཏད་པ།། རབས་ཆད་ནག་པོའི་ཐོད་པ་ལ།། རྟ་ནག་ཁྲག་གིས་དེ་ལ་བསྐུ།། མིང རུས་གཟུགས་བརྙན་བཅས་པར་གཞུག།གསང་སྔགས་མང་བཟླས་རྒྱ་ཡང་གདབ།། དེ་ནས་གཏོར་མ་རབ་བསྔོས་གཏད།། དེ་ནས་མནན་པ་བྱ་བ་ཡིན།། འདི་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གཏད་པའོ།། ཕག་པ་ཆུ་ནི་འཐུང་ འདྲའི་རི།། རི་བྲག་སྣ་རུ་གཏད་བྱ་བ།། བསྣོལ་དྲི་མོ་ཡི་ཐོད་པ་རུ།། མིང་དང་མཚན་མར་བཅས་པ་གཞུག། གསང་སྔགས་མང་བཟླས་རྒྱ་ཡང་གདབ།། གཏོར་མ་བྱིན་ལ་གཏད་གནན་བྱ།། འདི་ཡང་གནོད་སྦྱིན གཏད་པའོ།སྤྱང་ཀི་གཟན་ལ་རྒྱུག་འདྲའི་རི།། དེ་ཡི་ཁ་རུ་མནན་པ་ནི།། སྤྱང་མོའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི།། མིང་དང་གཟུགས་བརྙན་ཤིང་ཤུན་བྲི།། མངལ་ན་གནས་པ་ཡན་ཆད་དང།། སྲིད་པས་བསྐོས་པ་ཐམས་ཅད་ གཏད།། མཐུན་པའི་གཏོར་མ་དེར་བསྔོས་ལ།། མནན་པ་དག་དང་བྱ་བ་ཡིན།། འདུ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གཏད་པའོ།། སྦྲུལ་གདུག་ཐུར་ལ་རྒྱུག་འདྲའི་རི།། དེ་ཡི་རྩ་རུ་གཏད་གནན་པ།། ཕག་མོ་རུས་པའི་ཐོད་པ རུ།། ཞིང་གི་རས་མ་ཆེན་པོ་ལ།། གུ་གུལ་སྨེ་ཁྲག་སྦྱར་ལ་བྲི།། དེ་ཡི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ནི།། གཏོར་མ་བསྔོས་ལ་གཏད་གནན་བྱ།། འདི་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གཏད་པའོ།། སྟག་སྐྱ་སེང་གེ་འཐབ་འདྲ་བའི།། བྲག་དག ར་ཡི་བར་དུ་གཏད།། དེ་ཡི་གནས་སུ་གནན་པ་ནི།། དྲི་བོའི་ཐོད་པར་རབ་བླངས་ལ།། གྲི་ཡི་ཁྲག་གིས་མིང་རུས་བྲི།། མཚན་མ་མང་པོ་དེར་བཅུག་ལ།། གཏོར་མ་བསྔོས་ཏེ་གཏད་གནན་བྱ།། འདི་ཡང་གནོད་སྦྱིན གཏད་པའོ།། བྲག་ནི་ཆུ་སྲིན་ཁ་གདངས་འདྲ།། དེ་ཡི་བ་རུ་གནན་གཏད་པ།། སྡོང་པོ་མེ་རེག་གཏུན་ནང་དུ།། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་མིང་རུས་བྲི།། སྡོང་པོ་རྐང་གཅིག་ཐང་ཆུས་བསྐུ།། མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ གཞུག།དེ་ལ་དྲག་པོའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ།། གཏོར་མ་བ་དམར་འོ་མས་བྱ།། བསྔོས་བྱས་གཏད་དང་མནན་པ་བྱ།། འདི་ཡང་ཀླུ་སྲིན་གཏད་པའོ།། སྡོང་པོ་རྐང་གཅིག་དྲུང་དུ་ནི།། བདག་ཉིད་གནས་ཏེ་གསང་སྔགས་ བཟླས།། དེ་ཡི་གནས་སུ་གཏད་མནན་པ།། གླང་མའི་བྱང་བུའི་གཟུགས་བརྙན་བྲི།། ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་ཁྲག་གིས་ཏེ།། དེ་ནས་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་དྲིལ།། ར་ཁྱི་ཁར་ནག་གིས་དཀྲིས་ནས།། དེ་ཡི་གནས་སུ་གཏད གནན་བྱ།། བསྐལ་པ་མཐས་ཀླས་ཐམས་ཅད་དུ།། ང་ཡིས་གཏད་པ་ཤོ་ར་རེ།། གལ་ཏེ་དེ་དག་ཤོར་གྱུར་ན།། ཁྱོད་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་བཅས་ཏེ་འཆི།། རྡོ་རྗེས་མགོ་ཡང་འགེམས་འགྱུར་པས།། དེ་བས ང་ཡིས་གཏད་པ་འདི།། མཐུན་པའི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་འཐུང་ལ།། བདུན་བརྒྱུད་ཡན་ཆད་མ་གཏང་ཞིག། ཐེ་བྲང་གཏད་པའི་རིམ་པའོ།། དེ་ནས་ལམ་གྱི་རྒྱ་གྲམ་དུ།། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སེམས་གནས་བྱ།། ཏིལ་ཆེན པོ་ཡི་དུད་པ་གཏང།། ལྷ་སྲིན་མང་པོ་དེར་བོས་ལ།། གསེར་སྐྱེམས་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་ནི།། ཁྱེད་ལ་བདག་ལྷ་ལས་འཆོལ་ན།། དམ་ལས་མ་འདའ་འདི་གཏོད་ཀྱིས།། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདི་གཏོད་ཀྱིས།། ང་ཡིས གཏད་པ་ཤོ་ར་རོ།། བདུན་བརྒྱུད་ཡན་ཆད་མ་གཏང་ཞིག་དེ་སྐད་བྱས་ལ་གནན་པ་བྱ།། ལྷ་སྲིན་ཀུན་ལ་གཏད་པ་ཡི།། རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། རི་ནི་ཐལ་ཕུང་སྤུང་འདྲ་འམ།། རི་བོ་མདུར་བའི་སྣ་རུ ནི།། དེ་ནས་བདག་གནས་ཞེས་བྱ།། སྔོན་ལ་ས་བདག་མཆོད་བྱས་ལ།། དེ་ནས་རའམ་རིའུའི་ཐོད་དུ།། གཟུགས་བརྙན་དམར་སེར་མདོག་བསྐྱུར་ལ།། ཉེ་བའི་རིས་སམ་དམིགས་པ་རང།། ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག ནས་ནི།། གསང་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ནས་སུ།། དེ་ནས་ས་བདག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།། ཉེ་འཁོར་འདི་ན་གནས་པ་ཡི།། ས་བདག་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ།། སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་ནི།། མ་འདའ་ཁྱེད རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་ན།། གདུག་པའི་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས།། རིན་ཆེན་འདོད་པའི་ནོར་བཅས་འདི།། ཁྱེད་ལ་གུས་པའི་སེམ་ཀྱི་བསྔོ།། དམ་ལས་འདས་པ་འདི་ཡིན་གྱིས།། ཁྱེད་ལ་གཏད་ཀྱིས་ཤོ་ར རེ།། བདུན་བརྒྱུད་རངས་པ་ཁྱོད་ལ་གཏད།། དེ་སྐད་བྱས་ལ་གནན་པ་བྱ།། ས་བདག་ལ་གཏད་རིམ་པའོ།། མ་རུངས་པ་ཡི་ས་ཕྱོགས་ན།། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་རྣམས།། སྔོན་གྱི་བཏགས་པ་མིང་ཅན་ལ།། དེ ལ་གཏད་ཅིང་མནན་པ་ནི།། སྤྲེའུའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི།། མཚན་མའམ་དྲི་མ་ཐལ་བ་ལ།། བྱས་ལ་མདོག་ནི་སྨུག་པོར་བྱུག། མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་ལ་གཞུག། དེ་ནས་སྔོན་དུ་གྲགས་པ་ཡི།། གང་ཡིན་མིང་ནས བོད་ནས་ནི།། མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས་ཕུལ་ནས་སུ།། ང་ཡི་བསྟན་པ་འདིས་བཤིག་གིས།། ཁྱེད་ལ་དམ་ཉམས་འདི་གཏོད་ན།། སྔོན་ཚེ་སྟོན་པས་བཀའ་བསྒོ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན།། ལས་ལ བསྐུལ་གྱིས་འཕྲིན་ལས་མཛོད།། གཏད་པའི་ཉམས་པ་ཤོ་ར་རེ།། དེ་སྐད་བྱས་ལ་གནན་པ་བྱ།། མཚན་མའི་ལྷ་རྟེན་ལ་གཏད་པའོ།། གོང་གསུམ་དག་ཏུ་གནན་པ་ནི།། བཙན་ལ་གཏད་པའི་རིམ་པ་སྟེ།། གྲོ་ག་འམ ཤིང་ཤུན་དག་ལ་ནི།། དམར་ཆེན་པོ་ཡིས་མིང་རུས་བྲི།། སྡོང་པོ་མེ་རེག་ཤིང་ཤུན་གཏུམས།། དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་དྲིལ།། གུ་གུལ་ཆུ་ཡིས་རབ་བྱུགས་ལ།། འཐུན་པའི་རྫས་དང་གསེར་སྐྱེམས་བཅས།། བསྔོ་བ བྱས་ལ་གཏད་མནན་བྱ།། བཙན་ལ་གཏད་པའི་རིམ་པའོ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ།། དམ་ལས་འདས་པ་གཏད་བྱ་བ།། རྫ་སོ་མ་བཏང་ནང་དུ་ནི།། མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ གཞུག།སྤོས་བལྟམ་དཀོན་མཆོག་སྤྱང་ཡང་དྲང།། མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ།། དམ་ལས་འདས་པ་འདི་གཏོད་གྱིས།། བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་མ་གཏང་ཞིག། དེ་སྐད་བྱས་ལ་རྨང་འོག་སྦ། མཆོད་རྟེན་ གཏད་པའི་རིམ་པའོ།། མགོན་པོ་ནག་པོ་དེ་ལ་གཏད་པ་ནི།། གུགས་མའི་རྫེའུའི་ནང་དུ་ནི།། མཚན་མ་མིང་བཅས་དུར་ཁྲོད་རས།། ལེགས་པར་བསོགས་ལ་གཞུག་པར་བྱ།། སྤོས་བལྟམ་མཆོད་བ་ཤ་ཁྲག གི།གཏོར་མ་རྒྱས་པར་རབ་བསྔོས་ལ།། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་གཏད་གནན་བྱ།། མགོན་པོའི་གཏད་གནན་རིམ་པའོ།། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གཏད་པ་ནི།། སྲེ་མོའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི།། མཚན་མ་བྲིས་ཏེ་དེ་རུ་ བརྫང།། དེ་ནས་གཙུག་ལག་སྲུངས་མ་རྣམས།། སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་མཆོད་པ་བུ།། དེ་ནས་ལས་བཅོལ་གཏད་གནན་བྱ།། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཞབས་འོག་གཞུག། གཙུག་ལག་གཏད་པའི་རིམ་པའོ།། མ་མོ་ལ གཏད་པའི་རིམ་པ་ནི།། དུར་ཁྲོད་གནས་སམ་བྲག་ཕུག་གམ།། གྲོག་པོའི་མགོ་རྡུམ་དེ་གནས་སམ།། ཕུག་གང་ཁང་སྟོང་དག་ཏུ་ནི།། དུར་ཁྲོད་མོན་མོ་ཐོད་པའི་ནང།། རས་ཆེན་དག་ལ་མཚལ་ཆེན་གྱིས།། མཚན མ་མིང་རུས་བཅས་པ་བྲི།། དེ་ནས་དྲག་པོའི་རྫས་ཀྱིས་དྲིལ།། ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ནི།། སྣོད་ཁྲག་མང་པོའི་གཏོར་མ་ལ།། འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་ཤ་སྣས་བརྒྱན།། ཞིང་གིས་གཡབ་ཅིང་འོ་དོད་འབོད།། དེ ནས་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་བསྔོ།། འདོད་པའི་ལས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཅོམ།། དེ་ནས་གཏད་དང་གནན་པ་བྱ།། མ་མོ་ལ་གཏད་རིམ་པའོ།། གཤིན་རྗེ་ལ་གཏད་རིམ་པ་ནི།། འབྲུ་སྣ་ཚང་པའི་ངར་ཕྱེ་ལ།། ཁྲུ་གང གཟུགས་ནི་བྱས་ནས་སུ།། དེ་ཉིད་གཤིན་རྗེར་རབ་བསྐྱེད་ལ།། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་གཤིན་རྗེ་བསྟིམ།། དེ་ལ་མཆོད་ཕུལ་འཕྲིན་ལས་བཅོལ།། དུར་ཁོརྡ་རས་ལ་འཁོར་ལོ་ཡི།། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ལྟོར་གནས བྲི།། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་དང་བར་དག་ཏུ།། འདོད་པའི་རི་མོ་ཁྲག་དུག་བྲི།། མཁར་ལ་རྩབས་དང་བར་དག་དེ་ལ་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱ།། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རབ་དྲིལ་ལ།། གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ།། སྙིང་ཁ བྲུས་ལ་དེར་བཅུག་སྟེ།། དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་རབ་ཕྱིན་ནས།། དུར་དབུས་བརྐོས་ལ་དེ་ནང་དུ།། ཁ་ཏི་རི་ཡི་ཤིང་བུས་བརྫང།། དེ་མེ་ཆེན་པོ་གཏང་ནས་ནི།། གཟུགས་བརྙན་དྲོས་དྲོས་དེ་ལ་སྤྲོ།། ལེགས་པར་དྲོས པར་གྱུར་པ་དང།། དེ་ཉིད་དུ་ནི་བཞུགས་པས་ནི།། དམིགས་པ་མགོ་མནན་བཞུགས་པར་བསམ།། དེ་ནི་འཆོར་བར་ཡོངས་མི་འགྱུར།། གཤིན་རྗེ་གཏད་པའི་རིམ་པའོ།། བདུད་ལ་གཏད་པའི་རིམ་པ་ནི།། དྲ་ཕྱིང གཙང་བའི་ནང་དུ་ནི།། འབྲུ་ཆང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི།། གཏོར་མ་ལེགས་པར་བཤམ་བྱས་ལ།། དྲེགས་པའི་བདུད་ཕོ་སྤྱན་ཡང་དྲང།། དེ་ལ་འདོད་པའི་ཡས་བྱིན་ཏེ།། གང་འདོད་ལས་རྣམས་བསྒོས ལ་གཞག།གླེན་པའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ནི།། གཟུགས་དང་བསྔོ་བ་ངར་ཟན་བཅས།། མཚན་མ་ཤིང་ཤུན་དག་ལ་བྲི།། དེ་ཡི་གནས་སུ་གཞུག་ནས་ནི།། བདུད་ལ་གཏད་པར་བྱ་བ་སྟེ།། ཤཝ་བུད་མདོ་རུ་སོང་ནས་ ནི།། དེ་རུ་བདུད་པོ་དེ་ལ་གཏད།། བདུད་ལ་བཏད་གནན་བྱ་བའི་རིམ།། གསང་བ་སྦ་བའི་ཐབས་གནན་པ།། འདི་འདྲའི་ལས་ལ་དམིགས་བཅས་པ་སྟེ།། མཚན་མ་མིང་དུ་བཅས་པ་སྟེ།། རྣལ་འབྱོར་གནས་སམ་དེ འོག་ཏུ།། རྟག་པར་ཡི་དམ་མ་ཡེངས་པ།། དེ་ཉིད་ལ་ནི་རྟག་གནས་བར།། མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱིས་མནན་པར་བྱ།། དེ་ཡི་སེམས་གནས་ལས་བྱས་ན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་རླག་འགྱུར་ན།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཡི་ཡན་ལག་གསང་གནན་པ།། དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། དེ་དང་དེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།། སྐུའམ་དམིགས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི།། དེ་ཡི་གནས་སུ་བསམ་པར་བྱ།། འདིས ཀྱང་རླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རྟགས་དང་མཚན་མ་མ་བྱུང་བར།། རབ་ཏུ་འབད་དེ་བྱ་བ་ཡིན།། རྟགས་ཕྱིན་གསོ་བའི་ལས་བྱའོ།། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དེ་བཞུགས་ལ།། གང་དང་གང་གི་ལས་བདག དེས།། འབྲས་བུའི་སྣང་སྔགས་ཟློས་ཤིང།། ཡན་ལན་ལྔ་ནས་ལག་གཟུང་སྟེ།། སྙིང་ཁར་ལྂ་ལས་རི་རབ་བསྐྱེད།། ཤིན་ཏུ་བརྗིད་ཆགས་ལྕིད་ཆེ་དེས།། འཁུ་མི་ནུས་པར་གནན་པ་ཡིན།། གནན་པའི་གསང་སྔགས མང་དུ་བཟླས།། སོ་སོར་རང་རང་ལས་ཤེས་ལྟ།། དེ་ཡི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད་ལ་གཞག། དེ་ཡི་གསང་སྔགས་མང་བཟླས་ལ།། ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་འཆོར་བསམ།། དེ་ཡི་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་ནི།། འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཤེས པར་གྱིས།། ཨོྂ་བཛྲ་ནརི་མཱ་ར་ཡ་ཤ་ཏེ་ཧེ་དུ་ནནནཎ། ཨོྂ་ནཱ་ག་པི་པ་ཤ་ཡ་ཛ་ནརི་ཤ་སྟྂ་པ་ནི་ནནནཎ། ཨོྂ་བཛྲ་ཞུ་མ་ཞུ་ཡ་ནརི་ཞུ་མ་ཞུ་ཡ་ནནནཎ། ཨོྂ་བཛྲ་ཞུང་ཞུང་ཡ།། ཏྲི་ཤ་མེ་ཀ་ཡ་ཡང་ལྟ་བ་ཡ་ཛྫ་ནརི་བཛྲ་ནནན ཎ།། ཨོྂ་བཛྲ་བོང་བོང་ཡ་ནི་བཛྲ་ནཎནཎ།། ཨོྂ་བཛྲ་ཁ་ཏ་ཁ་ཏ་ཡ། བཛྲ་ཤུན་ཀུ་རུ་ཡ།། ཛྲི་ནི་བཛྲ་ནནནཎ། མ་མ་ས་མ་ཡ་ཏི་ག་ན་དྲེ་ཤ་ནནནཎ། ཨོྂ་ཧརིཥྟཿབི་ཀྲི་ཏཱ་ན་ན་ནེ་སརྦ་ཤ་ཏྲུན་ནཎནཎ། ཨོྂ་བཛྲ་ཤ་ཏྲ་ཡ། མི ཏྲི་ཡ།ཛ་ནརི་བཛྲ་ནཎནཎ། ཨོྂ་བཛྲ་མེ་ཏྲི་ཡ།། བཛྲ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ། ནརི་བཛྲ་ནཎནཎ། ཨོྂ་བཛྲ་ཏྲི་ལྂ་དུ་ཡ། ལྂ་ཏྲ་ཡ། དེ་དག་བཟླས་པ་ཚང་བ་དང།། རང་རང་གནས་སུ་མནན་པ་སྟེ།། རྐང་པ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ གཏད།། དབང་མོ་ལ་ཡང་གཏད་ལ་གཞག། མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན།། སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་དེ་ལ་བསྟན།། སོ་སོའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ལ་བྱའོ།། ཡི་གེ་དུག་དང་མ་རུངས་པ།། དེ་དུས་བྱུག་དང་དབྲི་བ ཡིན།། འདི་འདྲ་ལས་ཐབས་མཐར་གྱིས་ལས།། འདི་བྱས་ཤོར་བ་འགའ་ཡང་མེད།། ང་ཡི་བསྟན་པ་གཞུང་བཞིན་དུ།། རབ་ཏུ་མ་ནོར་མཁས་པས་གྱིས།། ནོར་བྱས་ལས་རྣམས་མི་འགྲུབ ལ།། དམིགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་རབ་འཔེལ་བས།། མཁས་པས་བརྟག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གཏེར་གྱི་མདོ་ལས། གཏད་གནན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། དེ ནས་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས།། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་ལ།། གསོལ་བ་གདབ་ཕྱིར་འདི་སྐད་བསྟོད།། ཀྱེ་མ་གསང་བའི་བདག་ཉིད་གཙོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རབ་ཟབ་པ།། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན།། སྐྱེ མེད་དོན་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། གསང་སྔགས་བདག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཐེག་པའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཐབས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། རོལ་པའི་བདག་ཉིདཁྱོད་ལ་བསྟོད།། འཕྲིན་ལས་མངའ བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། གདུག་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། དབང་སྡུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།། ཐབས་རྣམས་མ་ལུས་རྫོགས་གསུངས་ན། གསང་པ་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ འདི།། གཏུག་པ་འདུལ་བ་ཁྱད་པར་འཕགས།། ཁྲོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བདག་ཅག་འཁོར།། འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ན།། སྔར་ནི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།། ཕྱིས་ནི་བདེ་གཤེགས་གང་གསུང འགྱུར།། ད་ལྟ་འདི་ཉིད་གནས་ལགས་ན།། ཕྱིས་ནི་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་དར།། གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཕྲད།། འདི་སྟོན་སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་བལྟ།། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང སྟོན་གསོལ།། དེ་སྐད་ཀྱིས་ནི་གསོལ་པ་དང།། བཅོམ་ལྡན་བ་ཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡས།། ཀརྨ་ཧེ་རུའི་ཚིག་གསན་ནས།། གསུང་ནི་སྐད་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཁྱོད་ནི་བཅོམ་ལྡན་ང་དང་འདྲ།། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱེད ཡིན།། ཁམས་གསུམ་སྙོམས་པའི་ཕ་མ་ཡིན།། ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་འཆང་བྱེད་ཡིན
Chinese
安立于形像之中，用猪和骡子的血书写，献上相应的朵玛并交付，之后进行镇压之法。这也是交付夜叉。如同狐狸向下奔跑的山，在那样的山脊处进行镇压交付。在绝嗣黑人的头盖骨上，用黑马的血涂抹，安立名字、种姓和形象。念诵众多秘密真言，并施加手印。之后，充分献上朵玛并交付，之后进行镇压之法。这也是交付夜叉。如同猪喝水一样的山，在山岩的顶端进行交付。在有交叉条纹的头盖骨中，安立名字和标记。念诵众多秘密真言，并施加手印。加持朵玛并交付镇压。这也是交付夜叉。如同豺狼奔向猎物的山，在那样的口中进行镇压，在母狼的头盖骨中，书写名字和形象于树皮上。直至胎中安住者，以及世间所造的一切都交付。向相应的朵玛献祭，并进行镇压之法。这也是交付夜叉。如同毒蛇向下爬行的山，在那样的根部进行交付镇压。在母猪骨头的头盖骨中，在大的田地布上，混合古古和人血书写。放入其中后，献上朵玛并交付镇压。这也是交付夜叉。如同灰虎和狮子搏斗的地方，在岩石的缝隙中交付。在那样的处所进行镇压，在人的头盖骨中充分取出，用刀的血书写名字和种姓。将众多标记放入其中，献上朵玛并交付镇压。这也是交付夜叉。岩石如同鳄鱼张开嘴巴，在那样的洞穴中进行镇压交付。在被火烧过的树桩中，在尸布上书写名字和种姓。用单根树的树液涂抹，安立标记和名字，对其施加猛厉的手印。用红牛的牛奶制作朵玛，献祭后进行交付和镇压。这也是交付龙妖。在单根树的旁边，自己安住并念诵秘密真言。在那样的处所进行交付镇压，书写母牛皮上的形象。用食者和杀者的血，之后用猛厉的物品包裹。用黑嘴山羊和狗缠绕后，在那样的处所进行交付镇压。在无尽的劫中，我所交付的是誓言。如果
English
Establish in the image. Write with the blood of pigs and mules. Dedicate and deliver the appropriate torma. Then perform the act of suppression. This is also the delivery of yakshas. A mountain like a fox running downhill. Suppress and deliver at the ridge of such a mountain. On the skull of a black person with severed lineage, smear with the blood of a black horse. Establish the name, lineage, and image. Recite many secret mantras and apply mudras. Then, fully dedicate and deliver the torma. Then perform the act of suppression. This is also the delivery of yakshas. A mountain like a pig drinking water. Deliver at the top of the mountain rock. In the skull with crossed stripes, establish the name and mark. Recite many secret mantras and apply mudras. Bless the torma and deliver suppression. This is also the delivery of yakshas. A mountain like a jackal running for prey. Suppress in that mouth. In the skull of a female jackal, write the name and image on bark. Deliver everything from the one dwelling in the womb to everything created by existence. Offer the appropriate torma there and perform the act of suppression. This is also the delivery of yakshas. A mountain like a venomous snake crawling downhill. Deliver and suppress at that root. In the skull of a sow's bone, on a large field cloth, mix gugul and human blood and write. After putting it inside, dedicate the torma and deliver suppression. This is also the delivery of yakshas. A place like a gray tiger and a lion fighting. Deliver in the gap of the rock. Suppress in that place. Fully take out from the skull of a person. Write the name and lineage with the blood of a knife. Put many marks in it. Dedicate the torma and deliver suppression. This is also the delivery of yakshas. The rock is like a crocodile opening its mouth. Suppress and deliver in that cave. In the stump of a tree burned by fire, write the name and lineage on a shroud. Smear the single-stemmed tree with swamp water. Establish the mark and name. Apply a fierce mudra to it. Make the torma with the milk of a red cow. After dedicating, deliver and suppress. This is also the delivery of nagas and demons. Next to the single-stemmed tree, abide yourself and recite secret mantras. Deliver and suppress in that place. Write the image on the oxhide. With the blood of the eater and the killer, then wrap with fierce substances. After wrapping with a black-mouthed goat and dog, deliver and suppress in that place. In all endless kalpas, what I have delivered is a vow. If