Tibetan
་སྟོང་མྱུར་ཆུང་ཀི་ཀང་རྒྱུ། །ཀོང་ཙེར་འཇུག་པ་གསོ་བྱ་བ། །ཀི་ཀང་རྒྱུ་བ་བསད་པའི་ལས། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཀྱང་། །གསོ་བའི་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །མ་ནོར་ཚེས་གྲངས་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཚེས་གྲངས་བཞི་ཡི་མཚན་མོ་དག །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། །མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་ཅིང་ཀོང་ཙེ་ཞི་བར་བསམ། །བསད་ན་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་མཆོད། །ཀི་ཀང་གཏུམ་ཁྲོ་དྲག་པོར་དམིགས། །ཚེས་གྲངས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར་དག །ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། །མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གསེར་ཕྱེ་དག་ནི་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །དྲང་སྲོང་ཀོང་ཙེ་ཞི་བར་བསམ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་དམ་རྫས་དང་། །བྱ་རྒོད་དག་གི་ཤས་མཆོད་ཅིང་། །དྲང་སྲོང་ཀི་ཀང་གཏུམ་རྔམ་བསྐུལ། །ཚེས་གྲངས་བཅུ་གཅིག་མཚན་མོ་དག །བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་གྱིས། །མཆོད་ཅིང་ཀོང་ཙེ་ཞི་བར་བསམ། །ཤ་ཁྲག་དམར་དང་ཉུང་ནག་དང་། །ནས་དང་ཏིལ་གྱིས་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །ཀི་ཀང་གཏུམ་ཁྲོ་དྲག་པོར་བསྐུལ། །ཚེས་གྲངས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་དག །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་གྱིས། །མཆོད་ཅིང་ཀོང་ཙེ་ཞི་བར་བསམ། །ཤ་རུལ་ཁྲག་རུལ་ཉ་རུལ་དང་། །བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་ཅིང་ཀི་ཀང་གཏུམ་ཁྲོར་བསྐུལ། །ཚེས་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་མཚན་མོ་ལ། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། །དཀར་གསུམ་སྨན་གྱིས་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །ཀོང་ཙེ་ཞི་བ་ཆེན་པོར་བསམ། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་དམ་རྫས་དང་། །ནས་གྲོ་ཏིལ་གྱིས་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །ཀི་ཀང་གཏུམ་ཁྲོ་དྲག་པོར་བསྐུལ། །ཉི་ཤུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་པར་ནི། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ སུ་ཁ་བལྟས་ནས། །དཀར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་ཅིང་ཀོང་ཙེ་ཞི་བར་བསམ། །ཤ་རུལ་ཁྲག་རུལ་དམ་རྫས་ཀྱིས། །མཆོད་ཅིང་ཀི་ཀང་གཏུམ་ཁྲོར་བསྐུལ། །ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡི་ཐོ་རངས་དག །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། །དཀར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་ཅིང་ཀི་ཀང་ཞི་བར་བསམ། །ཤ་ཁྲག་བཙོས་རྗེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་ཅིང་ཀི་ཀང་གཏུམ་ཁྲོར་བསྐུལ། །ཉི་ཤུ་དགུ་ཡི་ཉིན་པར་དག །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། །དཀར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །ཀོང་ཙེ་ཞི་བ་ཆེན་པོར་བསམ། །ཤ་རུལ་ཁྲག་རུལ་སྙིང་ཁྲག་དང་། །ར་མཆིན་དམར་གྱིས་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །ཀི་ཀང་གཏུམ་ཁྲོ་དྲག་པོར་བསྐུལ། །ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་དག་ཀྱང་། །བསད་པའི་ལས་དག་མི་བརྩོན་ན། །དཀར་གསུམ་མངར་གྱིས་མཆོད་བྱ་ཞིང་། །བདེན་བདར་ཞི་བ་ཆེན་པོར་བསམ། །ཤཱནྟིང་ཀུ་རུའི་སྒྲ་ཡང་བརྗོད། །གསོ་བའི་ལས་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །ཕུང་བྱེད་གསོད་པའི་ལས་རྩོམ་ན། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་གོང་བཞིན་མཆོད། །ཀི་ཀང་གཏུམ་ཁྲོ་དྲག་པོར་བསྐུལ། །ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་སྒྲོལ་བདག་སྟེ། །སྲོག་སེར་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །རྟག་ཏུ་མཆོད་བསྐུལ་སུས་བྱེད་པ། །སྲོག་སེར་ལས་རྣམས་གདོན་མི་ཟའོ། །བདུད་བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་རོག་ཏི་ནག་པོ་གསང་བ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀི་ཀང་རཀྴའི་མདོ། སྙིང་གཟེར་དྲག་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གསོ་གསད་མཆོད་ཚུལ་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་དཔའ་བོ་གཙོ་ཆེན་གྱིས། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་གཉན་གྱི་བསྟན་པ་ལ། །འཚེ་བྱེད་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་བྱེད་མདོ་བསྐུལ་ཆེན་པོ་ནི། །གཟའ་བདུད་འཇུག་ཅིང་ཀི་ཀང་འབེབས་བྱེད་པའི། །གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་མི་སྲུན་པ། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །འཇིགས་བྱེད་རོག་ཏི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་བོ་དགུ། །མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་གང་། །རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྦྲུལ། །ལུས་ནི་བརྗིད་པ་དུད་ཀའོ། །ལག་ན་ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་ཐོགས། །ཕ་ནི་སྲིན་ལ་མ་ནི་ཀླུ། །ཀླུ་སྲིན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །ལྷོ་ནུབ་ མཚམས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཏེ། །ཟླ་བའི་རྗེས་གཅོད་ཤར་དུ་རྒྱུ། །ཉི་མའི་རྗེས་གཅོད་ནུབ་ཏུ་རྒྱུ། །ཉིན་མོ་རྒྱུ་བས་མཚམས་བཞི་འཇོམས། །མཚན་མོ་རྒྱུ་ཞིང་ཕྱོགས་བཞི་འཇོམས། །བར་སྣང་ཁམས་ལ་རྒྱུ་ཙམ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྲེག་པར་བྱེད། །ལོ་ཉེས་འཁྲུག་པ་རིམས་ནད་གཏོང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟོ་རུ་ཟ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་གནས་པའི་ཚེ། །ཀླུ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དཀྲུག་ཅིང་སློང་། །ཐོག་དང་སེར་བ་ས་གཡོས་གཏོང་། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མི་བསྒྲུངས་པ། །མིག་བརྒྱ་པོ་ལ་ཁ་སྟོང་པོ། ། མིང་བརྒྱ་པོ་ལ་མཁན་སྟོང་པོ། །ཡང་དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ཀུན་གྱི་བདག །ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་ནང་བྱན་མཁན། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་བྱེད། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདུད་ཆེན་པོ། །མཚན་ནི་རྣམ་པ་དགུ་རུ་གྲགས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་དུ་ཡང་། །རྒྱུ་ཞིང་ཀི་ཀང་འབེབས་པར་བྱེད། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་ཙམ་ན། །སྲིན་པོ་རག་ཤ་པ་ཏི་བྱ། །ཀི་ཀང་བ་ཏ་ཆེན་པོ་བྱ། །སྲིན་པོའི་ཀི་ཀང་ཆེན་པོ་འབེབས། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་ཙམ་ན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། །དྲང་སྲོང་གི་ནི་ཀི་ཀང་མཆོག །ཀི་ཀང་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་ཙམ་ན། །འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཙ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །བི་ནཱ་ཡ་ག་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ཀི་ཀང་དབབ་པའི་ལས་ལ་བརྩོན། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་ཙམ་ན། །དུ་བ་མཇུག་རིངས་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གཡོ་འགུལ་བྱེད་པའི་བདག །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་བྱ་བ་སྟེ། །དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ཀུན་དུ་རྒྱུ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཀི་ཀང་འབེབས། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །དམུ་བདག་ཆེན་པོ་ཧ་ལི་ཀ །བི་ནུ་རཱ་ཙའི་ཀི་ཀང་བདག །དམུ་ཡི་ཀི་ཀང་འབེབས་པར་བྱེད། །བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་ཙམ་ན། །བདུད་པོ་རོག་ཏི་འབར་བའི་གཟུགས། །བདུད་ཀྱི་ཀི་ཀང་འབར་བ་འབེབས། །ཀི་ཀང་འབར་བ་ཙ་ར་ཀ །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་ཙམ་ན། །སྲིད་པའི་མ་མོ་རྣམས་དང་རོལ། །མ་མོའི་ཀི་ཀང་ཀུན་གྱི་བདག །ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོའི་ཀི་ཀང་འབེབས། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་ བསྐྱོད་ཙམ་ན། །རོག་ཏི་བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་ཏེ། །སྐར་ཆེན་འབར་བའི་ཕོད་ཆེན་པོ། །སྔོན་དུ་སུ་འཕྲད་ཁྱུར་མིད་ཟ། །ཁྱོད་ནི་ཁྲོ་ཆེན་མའི་ཡང་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ནས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་བྱེད། །ནུབ་ནས་ཤར་དུ་བསྐྱོད་ཙམ་ན། །སྲིད་པའི་མ་མོའི་དམག་དཔོན་བྱེད། །ནད་ངན་སྣ་ཚོགས་ཀི་ཀང་འབེབས། །ལྷོ་ཤར་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །དགྲ་བླ་རྒྱལ་པོས་དམག་དཔོན་བྱེད། །ཐོག་དང་བུ་ཡུག་ཀི་ཀང་ནི། །དམ་སྲི་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་འབེབས། །བྱང་ནས་ལྷོ་རུ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །བདུད་དམག་ཀུན་གྱི་དམག་དཔོན་བྱེད། །བདུད་ཀྱི་ཀི་ཀང་དགྲ་ལ་ཡ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །སྲིན་པོ་འབུམ་གྱི་དམག་དཔོན་བྱེད། །སྲིན་པོའི་ཀི་ཀང་དགྲ་ལ་འབེབས། །གྲི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀི་ཀང་ཡ། །ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཙམ་ན། །དམུ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་བྱེད། །དམུ་རྡོ་འབེབས་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་། །གར་རྦད་དམུ་ཡི་ཀི་ཀང་གཏོང་། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་ནས། །གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱི་དམག་དཔོན་བྱེད། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྡུད། །གཤིན་རྗེའི་ཀི་ཀང་དབང་མེད་འབེབས། །ལྷོ་ནས་བྱང་དུ་བསྐྱོད་ཙམ་ན། །ཀླུ་བཙན་དགྲ་བླའི་དམག་དཔོན་བྱེད། །ཐོག་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་ཅིང་། །ཐོག་སེར་མཛེ་ནད་ཀི་ཀང་འབེབས། །བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ། །འཐིབས་གྲིར་གསོད་པའི་ཀི་ཀང་འབེབས། །མདུན་དུ་གང་བྱུང་ཁྱུར་མིད་བྱེད། །གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བསྐུལ་གྱིས། །དམ་ཚིག་བདག་པོ་ས་མ་ཡ། །བི་ཏྲི་པ་ཏྲའི་དུས་ལ་བབ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་དུས་ལ་བབ། །དུ་བ་མཇུག་རིངས་དུས་ལ་བབ། །ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བི་ནུ་རཱ་ཙའི་དུས་ལ་བབ། །ཙ་ར་ཀ་ཡི་དུས་ལ་བབ། །ལྗང་སྔོན་དྲག་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་དུས་ལ་བབ། །བདུད་བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་རོག་ཏི་ནག་པོ་གསང་བ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀི་ཀང་རགྴའི་མདོ་སྙིང་གཟེར་དྲག་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕུང་བྱེད་མདོ་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ གཤེད་ཆེན་པོས། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མའི་ཚེ། །སངས་རྒྱས་གཉན་གྱི་བསྟན་པ་ལ། །འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཚེས་གྲངས་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །དྲག་སྔགས་ཐུན་གཟེར་དབབ་བྱ་བ། །འཇུག་དང་རྒྱུ་བའི་དུས་ཤེས་ནས། །མཆོད་དང་དྲག་པོའི་ཐུན་གཟེར་དབབ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེས་གྲངས་ནི། །བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་གཅིག་དང་། །བཅོ་ལྔ་བཅོ་བརྒྱད་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཉི་ཤུ་དགུ། །དེ་རྣམས་དག་ལ་འཇུག་བྱེད་ཅིང་། །རྒྱུ་བའི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྔ་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་། །བཅུ་དྲུག་བཅུ་དགུ་ཉི་ཤུ་གསུམ། །ཉི་ཤུ་དྲུག་དང་གནམ་སྟོང་ལ། །ཀི་ཀང་དྲག་པོ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །བཞི་ལ་ཞུགས་ནས་ལྔ་ལ་གདོན། །བརྒྱད་ལ་ཞུགས་ནས་དགུ་ལ་གདོན། །བཅུ་གཅིག་ཞུགས་ནས་བཅུ་གཉིས་གདོན། །བཅོ་ལྔ་ཞུགས་ནས་བཅུ་དྲུག་གདོན། །བཅོ་བརྒྱད་ཞུགས་ནས་བཅུ་དགུ་གདོན། །ཉི་ཤུ་གཉིས་འཇུག་གསུམ་ལ་གདོན། །ཉི་ཤུ་ལྔ་འཇུག་རྩ་དྲུག་གདོན། །ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་ཞུགས་བྱས་ལ། །གནམ་སྟོང་དྲག་པོའི་ཐུན་ཟར་དབབ། །བཞི་ལ་ཀོང་ཙེ་མཆོད་བྱས་ལ། །ལྔ་ལ་ཀི་ཀང་དབབ་པར་བྱ། །ཚེས་གྲངས་ལྔ་ཡི་སྲོད་དག་ལ། །དཔུང་པ་གཡོན་པ་མ་མོར་སྤྲུལ། །ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ལིངྒ་ཤར་དུ་བཞག་ནས་ཀྱང་། །ནུབ་ནས་མ་མོའི་དྲག་སྔགས་བརྡེག །མ་མོ་འཕེལ་བ་བཞི་གཏོང་སྟེ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ལས་འགྲུབ་པོ། །མ་མོའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པའི་རྟགས། །སྤྲིན་ཡང་ཁམ་ནག་འཕང་བསྟོད་ནས། །འཁྲུག་ཅིང་སེར་བ་དུམ་བུར་འོང་། །འཚུབ་ནག་ཆེན་པོ་གཡོ་བར་བྱེད། །གར་དམིགས་རྟེན་ལ་བརྡེག་པའི་སྔགས། །ཨཱོཾ་ཏྲག་རགྴ་སྙིང་ཁ་རག །ཏྲག་མ་མ་རག་མོ་ཧྲིལ། ཡམ་ཤག་རྦད། ཧྲིལ་ཤར་བྷྱོ། ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ། ཕུང་བྱེད་ལས་འདི་གསང་བའི་མཆོག
Chinese
空行母小迅猛吉康行，于供赞处行息增业，吉康行诛杀事业。如是事业之差别，息增事业如是行：无误日期甚重要，初四夜晚面朝西，三甜饮龙药诸物，供养供赞作寂静想。诛杀则以血肉赤红供，观想吉康凶猛暴怒相。初八日间面朝东南方，三甜饮龙药诸物，黄金粉末作供养，正直供赞作寂静想。血肉赤红之誓物，鹫鸟等之肉供养，正直吉康凶猛威严催。十一夜晚面朝北方，三白三甜饮龙药，供养供赞作寂静想。血肉赤红与黑芥子，青稞与芝麻作供养，吉康凶猛暴怒催。十五日间面朝西南方，三白三甜饮龙药，供养供赞作寂静想。腐肉腐血腐鱼与，煮肉生肉诸物供，供养吉康凶猛暴怒催。十八夜晚面朝东方，三白药供养，供赞作大寂静想。血肉赤红之誓物与，青稞小麦芝麻作供养，吉康凶猛暴怒催。二十二日间，面朝西北方，三白龙药诸物，供养供赞作寂静想。腐肉腐血誓物，供养吉康凶猛暴怒催。二十五日之拂晓，面朝南方，三白龙药诸物，供养吉康作寂静想。血肉煮生诸物，供养吉康凶猛暴怒催。二十九日间，面朝东北方，三白龙药作供养，供赞作大寂静想。腐肉腐血心血与，羊肝赤红作供养，吉康凶猛暴怒催。如是事业之差别，若不勤奋诛杀业，三白
English
The Dakini, swift and small, performs the activities of Kīkaṃkāra. Entering into the praise, one performs the pacifying and increasing activities. The activities of Kīkaṃkāra are the activities of killing. These are the distinctions of activities. The increasing activity is performed as follows: The correct date is very important. On the night of the fourth day, facing west, with three sweets, nāga medicine, and various substances, make offerings and contemplate the praise as peaceful. If killing, offer red blood and flesh. Visualize Kīkaṃkāra as fierce and wrathful. On the eighth day, facing southeast, with three sweets, nāga medicine, and various substances, offer gold powder. Contemplate the righteous praise as peaceful. Offer the samaya substances of red blood and flesh, and the flesh of vultures. Urge the righteous Kīkaṃkāra to be fierce and majestic. On the night of the eleventh day, facing north, with three whites, three sweets, and nāga medicine, make offerings and contemplate the praise as peaceful. Offer red blood and flesh, black mustard, barley, and sesame. Urge Kīkaṃkāra to be fierce and wrathful. On the fifteenth day, facing southwest, with three whites, three sweets, and nāga medicine, make offerings and contemplate the praise as peaceful. Offer rotten flesh, rotten blood, rotten fish, cooked and raw meats of various kinds. Urge Kīkaṃkāra to be fierce and wrathful. On the night of the eighteenth day, facing east, offer three whites and medicine. Contemplate the praise as greatly peaceful. Offer the samaya substances of red blood and flesh, barley, wheat, and sesame. Urge Kīkaṃkāra to be fierce and wrathful. On the twenty-second day, facing northwest, with three whites, nāga medicine, and various substances, make offerings and contemplate the praise as peaceful. Offer rotten flesh and rotten blood as samaya substances. Urge Kīkaṃkāra to be fierce and wrathful. On the dawn of the twenty-fifth day, facing south, with three whites, nāga medicine, and various substances, make offerings and contemplate Kīkaṃkāra as peaceful. Offer cooked and raw meats of various kinds. Urge Kīkaṃkāra to be fierce and wrathful. On the twenty-ninth day, facing northeast, offer three whites and nāga medicine. Contemplate the praise as greatly peaceful. Offer rotten flesh, rotten blood, heart blood, and red goat liver. Urge Kīkaṃkāra to be fierce and wrathful. These are the distinctions of activities. If you do not diligently perform the killing activity, the three whites
Chinese
以甘美的乳汁供养， 思维真实寂静大乐。 亦念诵夏静古汝之音。 疗愈之事业即如是。 若作诛灭之事业， 如前以血肉供养。 祈请吉康猛暴忿怒。 三界诛灭度脱之主， 乃司命业之主。 五百末世之时， 恒常供养祈请者， 司命诸业鬼不食。 恶魔乌鸦头叠黑罗帝，秘密度脱之王吉康罗刹之经。猛利心痛大续中，疗愈诛灭供养之理，抉择要义之第三品。 。 其后勇士大主尊， 五百末世之时际， 为使佛教圣法， 降伏作害诸邪魔， 诛灭祈请大仪轨， 星曜魔众降临吉康。 星曜大魔不调顺， 遍入大尊恒时转。 怖畏罗帝幻化身， 一身具有九头颅， 无头无身唯有眼， 上半身为人下半蛇， 身躯威严如烟雾。 手持鳄鱼之索套， 父为罗刹母为龙， 龙刹集聚威力大。 从西南方现身起， 追随月亮向东行， 追随太阳向西行， 白日行走摧四隅， 夜晚行走毁四方， 仅于虚空界行走， 能焚烧世间一切。 降临灾年争斗与瘟疫， 吞食日月入腹中， 若居于海底之时， 搅动唤醒诸龙族， 降下冰雹与地震。 乃无能战胜之大怖畏， 千眼之上具千口， 千名之上具千口。 亦为时辰节日之主， 乃诸神鬼之内眷臣， 为龙神八部之将帅， 五大元素之大魔。 名号共有九种称， 于上于下及四隅， 行走降临于吉康。 仅从西南方动身时， 化为罗刹拉夏巴帝， 化为吉康瓦达大尊， 降临罗刹之大吉康。 仅从东南方动身时，
English
Offering with sweet nectar, Thinking of the great bliss of true peace. Also reciting the sound of Shanting Kuru. The work of healing is thus. If undertaking the work of destroying and killing, Offer blood and flesh as before. Invoking the fierce and wrathful Ki Kang. Lord of liberation who destroys the three realms, Is the lord of life-severing actions. In the degenerate age of the five hundred, Whoever constantly makes offerings and invocations, The demons will not devour the life-severing actions. The Sutra of Ki Kang Raksha, the king who secretly liberates the stacked black Ro Ti with the head of a demon crow. From the Great Tantra of Severe Heart Pain, the Third Chapter on the Key Points of Discerning the Methods of Healing, Killing, and Offering. 。 Then, the great chief hero, At the time of the degeneration of the five hundred, In order to subdue the harming forces, To the teachings of the Buddha and the sacred Dharma, The great ritual of destruction and invocation, Is the one who causes the planetary demons to enter and Ki Kang to descend. The great, unruly planetary demon, The great pervader who constantly wanders. The terrifying Ro Ti, an emanation body, One body with nine heads, Filled with eyes without head or body, The upper half of the corpse is human, the lower half is a snake, The body is majestic like smoke. Holding a crocodile lasso in his hand, The father is a Rakshasa, the mother is a Naga, The power of the assembled Nagas and Rakshasas is great. Rising from the southwest direction, Following the moon, he travels east, Following the sun, he travels west, Traveling by day, he destroys the four corners, Traveling by night, he destroys the four directions, Just by traveling in the space realm, He burns all the world realms. Sending bad years, conflicts, and epidemics, Eating the sun and moon into his stomach, When residing in the depths of the ocean, He stirs up and awakens all the Nagas, Sending down hail and earthquakes. The great terrifying one who cannot be defeated, With a thousand eyes and a thousand mouths, With a thousand names and a thousand faces. Also the lord of all times, hours, and dates, The inner servant of all gods and demons, The general of the eight classes of gods and demons, The great demon of the five elements. His names are known in nine forms, Everywhere above, below, and in the four directions, He travels and causes Ki Kang to descend. Just by moving from the southwest direction, He becomes the Rakshasa Raksha Pati, He becomes the great Ki Kang Vata, He causes the great Ki Kang of the Rakshasas to descend. Just by moving from the southeast direction,