Tibetan
འ་བའི་མེ་ཏོག་མ་ཞལ་དབུས་སེར་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་ནག་གོ། །རིན་ཆེན་ལྕུག་མའི་དབུས་སྔོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར། འབར་བའི་འོད་ཆགས་མའི་ཞལ་དབུས་རཱ་ག་གཡས་མཐིང་ག་གཡོན་དམར། རི་རབ་བརྗིད་ལྡན་མ་ནི་དབུས་དཀར་གཡས་སེར་གཡོན་དམར། འཁོར་བ་ཆགས་པས་ཚིམ་མཛད་མ་ནི། ཞལ་དབུས་ལྗང་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར། ཆགས་བྱེད་རྒྱལ་མོ་ནི་ཞལ་དབུས་སེར་གཡས་ནག་གཡོན་མཐིང་བའི་ཞལ། དེ་དྲུག་ཀའི་གཡས་དང་པོ་དྲུག་ན་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ཀུན་ན་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་ཕྱར་བའོ། །བར་མ་ཐ་མ་ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་ཕྱར་བའོ། །རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་དྲུག་ཀྱང་དབུ་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཕྱག་མཚན་སྐུ་མདོག་ཀུན་གཞུང་དང་མཐུན། རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་དྲུག་ནི་རྣམ་སྣང་གསལ་ནི་འགྲོ་བའི་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར། བཀྲག་གསལ་འབར་ནི་ཤ་ལ་དབང་སྒྱུར། གཉེན་གསལ་འབར་ ནི་འགྲོ་བའི་ཁྲག་ལ་དབང་སྒྱུར། འོད་གསལ་འབར་ནི་འགྲོ་བའི་དྲོད་ལ་དབང་སྒྱུར། ཡང་གསལ་གཡོས་ནི་འགྲོ་བའི་དབུགས་ལ་དབང་སྒྱུར། སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ནི་འགྲོ་བའི་མདངས་ལ་དབང་སྒྱུར། བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཅིར་མི་འོང་བའི་སྤུན་དྲུག་ཡིན། ཞེས་གཙོ་མོ་དང་བཅུ་གསུམ་པོ་ལ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་གཙོ་མོའི་འཁོར་རོ། །དེ་ནས་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཁྲོས་པའི་མ་བཞི་ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་བཞི་དང་། ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ནི་དབུ་གསུམ་མོ། །གཞན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སོ། །ཉི་ཟླ་སྟོང་གི་ཐོད་ཕྲེང་ནི་ཞལ་དབུས་དཀར་གཡོན་སྔོ་གཡས་སེར། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། བར་མ་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ། ཐ་མ་ན་གཡུའི་གའུ། ཕྱག་གཡོན་དང་པོ་ན་ཉི་ཟླ། བར་མ་ན་གཡུ་ཁྲ། ཐ་མ་ན་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པའོ། །ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་དབུས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར། གཡས་དང་པོ་ན་པུཥ྇་དཀར་པོ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ། བར་མ་ཞིང་གི་རུ་མཚོན། ཐ་མ་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ། གཡོན་དང་པོ་ན་ཏི་རའི་དབྱུག་པ། བར་མ་ན་སྦྲུལ་ནག་གི་རུ་མཚོན། ཐ་མ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པའོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་བཞིའི་འཁོར་རོ། །སྲིད་པའི་སྨན་མོའི་འཁོར་ནི། མ་མོ་བདུན་དང་། སྲིང་མོ་བཞི་དང་། རྒྱས་འདེབས་བཞི་དང་། དམག་གི་རྒྱལ་མོ་བཞི་དང་། ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་སྤུན་དྲུག་དང་། གྲུ་འདེགས་བཞི་དང་། བྱ་བ་མོ་དང་བྱེད་པ་མོ་གཉིས་དང་། དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། དེ་ལྟར་ཤར་གྱི་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་བུམ་ཐོགས་མ་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ན་གནས་པ། དེ་ནི་ཁྲི་འཕང་ཡར་འཕགས་མར་ནུབ་ཀྱི་རྩ་ལ་གནས་པའོ། །ལྷོ་ན་སྔོན་མོ་བཻ་ཌཱུརྱའི་བུམ་ཐོགས་མ་བཞི་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཁང་པ་ན་གནས་པའོ། །ནུབ་ན་དམར་མོ་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བཞི་གནས་སོ། །བྱང་ན་སེར་མོ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་བཞི་གནས་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྲིང་མོ་བཞི་བཞི་ཡིན། ཚེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །ལྕགས་རི་མུ་ ཁྱུད་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་གླིང་བར་གྱི་མུན་པའི་ནང་ན་ཟོར་བདག་ཆེན་མོ་བཞི་ནི། དགའ་མོ་གཉན་གྱི་ཟོར་འཕེན་མ། །ཨརྒྷ་གཉན་གྱི་སྨན་གཅིག་མ། །རཀྟ་གཉན་གྱི་ཙ་མུན་ཏྲི། །དྲེའུ་གདོང་ཅན་མགོ་གཅོད་མ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་མ་མོ་བཞིའོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མ་མོ་ནི། བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནག་མོ་དུང་མགྲིན་མ་དང་། ས་བདག་དང་ཀླུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དག་གཡུ་བྱེའུ་ཅན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི་མ་མོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁུངས་ནས་བརྒྱུད་པའོ། །དེ་ལས་སྤྲོས་ན་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མ་མོ་རིགས་བཞིར་བསྡུས་པ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་གཙོ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དང་། ཕུང་བྱེད་སྦས་པའི་མ་བཞི་དང་། བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོའོ། །བདུད་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ནི་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་བཅུ་བཞི་དང་། ནག་མོ་དུང་མགྲིན་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་མོའི་རིགས་སོ། །ཡང་གབ་མ་བཞི་དང་། གཡུའི་བྱེའུ་ཅན་དང་། ཚ་བ་མགོ་ཏིའི་བདག་མོ་མགོ་དགུ་རལ་གཅིག་དང་། རོ་བཤལ་མ་དང་། དྲ་མི་དྲ་དང་། རྨ་རི་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་མ་མོའི་རིགས་སོ། །གཙོ་མོ་གདུག་བྱེད་ནག་མོ་དང་། བསེ་བཏིའི་བདག་མོ་དང་། གདོང་མོ་བཞི་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་ཤྲཱི་ཙ་མུན་ཏྲི་དང་། རྒྱ་རི་སྐྱེ་སེར་ཁ་འབར་རྐན་སྒྲ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་བྱེད་མའི་རིགས་སོ། །འདྲེན་ཅིང་འགུགས་པའི་ལས་བྱེད་པ། །ཉུལ་ལེ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས། །མངག་ཅིང་གཞུག་པའི་ལས་བྱེད་པ། །ཕོ་ཉ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས། །གསོད་ཅིང་གཅོད་པའི་ལས་བྱེད་པ། །བདུད་མོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས། །འགུགས་ཤིང་འདྲེན་པའི་ལས་བྱེད་པ། །སྨན་ཕྲན་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་གཉིས། །མོ་མོ་སྟོང་དང་བརྒྱད་དུ་གྲགས། །བསྡུས་ན་དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོར་འདུས། །ཀུན་ཀྱང་གཙོ་མོ་ཡུམ་དུ་འདུས། །གཙོ་མོ་ཡུམ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འདུས། །
Chinese
阿巴花母，面庞中央黄色，右边白色，左边绿黑色。 珍宝嫩枝母，中央蓝色，右边黄色，左边红色。 燃烧光芒母，面庞中央石榴红色，右边蓝色，左边红色。 须弥壮严母，中央白色，右边黄色，左边红色。 轮回贪恋满足母，面庞中央绿色，右边红色，左边白色。 贪恋作母，面庞中央黄色，右边黑色，左边蓝色面庞。 此六者之右边第一者，皆持充满鲜血之颅器（梵文：Bhaṇḍa，梵文天城体：भण्ड，梵文罗马音：bhaṇḍa，汉语字面意思：颅器）。 左边第一者，皆竖立黑色绸缎之旗帜。 中间和最后者，竖立各种各样的兵器。 恒常之六母，皆具三头。 手印和身色，皆与仪轨相符。 恒常之六母，即： 显明遍照母，掌控众生之心。 光明显耀母，掌控血肉。 亲密显耀母，掌控众生之血。 光明照耀母，掌控众生之暖。 猛烈显耀母，掌控众生之气息。 有生安乐母，掌控众生之光彩。 所生之十三怒母。 不可思议之六姐妹。 所谓主母与十三尊。 彼等乃主母之眷属。 其后，于第一层，有瑜伽母四尊，忿怒母四尊，摧坏母四尊，隐蔽母四尊，以及日月颅鬘和纤细海母等，皆具三头。 其他皆一面二臂。 日月千颅鬘母，面庞中央白色，左边蓝色，右边黄色。 六手之第一手，持充满鲜血之颅器（梵文：Bhaṇḍa，梵文天城体：भण्ड，梵文罗马音：bhaṇḍa，汉语字面意思：颅器）。 中间手持金色之轮。 最后手持翡翠嘎乌。 左手第一手持日月。 中间手持翡翠匣。 最后手持肠子之绳索。 纤细海母，中央各种颜色之面庞，右边白色，左边红色。 右手第一手持充满鲜血之白色普什花（梵文：Puṣpa，梵文天城体：पुष्प，梵文罗马音：puṣpa，汉语字面意思：花）。 中间手持田地之旗帜。 最后手持鼬鼠之袋子。 左手第一手持提拉之杖。 中间手持黑蛇之旗帜。 最后手持铁钩。 此乃十四瑜伽母之眷属。 有生药女之眷属，即： 七母，四姐妹，四增长母，四战母，埃嘎扎德六姐妹，四船母，作业女和行事女二者，以及二十八自在母。 如是东方之
English
The Ābha flower mother, her face is yellow in the center, white on the right, and greenish-black on the left. The precious tender branch mother, blue in the center, yellow on the right, and red on the left. The blazing light mother, her face is garnet-red in the center, blue on the right, and red on the left. The majestic Mount Meru mother, white in the center, yellow on the right, and red on the left. The mother who satisfies with the arising of samsara, her face is green in the center, red on the right, and white on the left. The mother who creates desire, her face is yellow in the center, black on the right, and blue on the left. The first of the six right hands of these six all hold a skull cup (Bhaṇḍa，梵文天城体：भण्ड，梵文罗马音：bhaṇḍa，汉语字面意思：颅器) filled with blood. The first of the left hands all hold aloft a black silk banner. The middle and last hands hold aloft various weapons. The six eternal queens all have three heads. All hand implements and body colors are in accordance with the tantra. The six eternal queens are: The clear manifestation, she controls the minds of beings. The bright and blazing, she controls the flesh. The intimate and blazing, she controls the blood of beings. The radiant and blazing, she controls the warmth of beings. The vigorous and stirring, she controls the breath of beings. The blissful existence, she controls the complexion of beings. The thirteen wrathful mothers who create. The six sisters who do not come. These are the main mother and the thirteen. These are the retinue of the main mother. Then, on the first level, there are the four yoginis, the four wrathful mothers, the four destroying mothers, the four hiding mothers, and the sun and moon skull garlands, and the subtle ocean mother, all of whom have three heads. The others have one face and two arms. The sun and moon thousand skull garland mother, her face is white in the center, blue on the left, and yellow on the right. The first of her six hands holds a skull cup filled with blood. The middle hand holds a golden wheel. The last hand holds a jade gau. The first of her left hands holds the sun and moon. The middle hand holds a jade box. The last hand holds a rope of intestines. The subtle ocean mother, her face is of various colors in the center, white on the right, and red on the left. The first of her right hands holds a white Puṣpa (梵文：Puṣpa，梵文天城体：पुष्प，梵文罗马音：puṣpa，汉语字面意思：花) filled with blood. The middle hand holds a field banner. The last hand holds a mongoose bag. The first of her left hands holds a Tīra staff. The middle hand holds a black snake banner. The last hand holds an iron hook. This is the retinue of the fourteen yoginis. The retinue of the worldly medicine women are: The seven mothers, the four sisters, the four increasing mothers, the four war queens, the six Ekajati sisters, the four boat mothers, the two action women and the doing women, and the twenty-eight empowerment mothers. Thus, the eastern
Chinese
手持白色水晶宝瓶的女神，居住在水晶宫殿中。她位于宝座上升起和落下的根基处。南方，手持蓝色琉璃宝瓶的四位女神，居住在琉璃宫殿中。西方，手持红色珊瑚宝瓶的四位女神居住于此。北方，手持黄色黄金宝瓶的四位女神居住于此。她们是四个方向的四位姐妹，被称为十六位长寿女神。铁围山之外， 在超越之处，在黑暗永恒的洲际之间的黑暗中，有四位伟大的诅咒之主：喜悦女神投掷诅咒，阿伽女神是唯一的药师，罗刹女神是查蒙特里，骡子面者是斩首者。她们是为一切事业带来吉祥的四位母神。掌控虚空天空的母神是恶魔之女黑面海螺女，以及掌控土地之主和龙族的那些被绿松石鸟眷属环绕的母神，她们是从一百零八位母神的源头传承下来的。如果展开来说，就会变成一千零八位。这些母神可以归纳为四类：法界母神，主母是存在女王，以及毁灭性的隐藏四母，以及创造性的十三位忿怒母等，都是法界母神。所有魔女之主是埃嘎扎季，瑜伽自在十四界，以及黑面海螺女等，都是魔女之类。还有隐藏四母，以及绿松石鸟女，以及热病头颅之主九头一发，以及食尸鬼，以及网中之网，以及大红山等，都是化身母神之类。主母是恶毒黑女，以及贝提之主，以及四面母，以及坟场的女主人室利查蒙特里，以及红发生燃口作响的嘉日杰色等，都是事业母神之类。引导和吸引的事业母，游荡者二百五十二位。命令和派遣的事业母，信使二百五十二位。杀戮和斩断的事业母，魔女二百五十二位。吸引和引导的事业母，小药师二百五十二位。母母被称为一千零八位，如果归纳起来，就包含在法界母神中。一切都包含在主母之中，主母也包含在大的坛城之中。
English
The white goddess holding a crystal vase dwells in a crystal palace. She resides at the root of the throne that rises and falls. In the south, four blue goddesses holding lapis lazuli vases dwell in a lapis lazuli palace. In the west, four red goddesses holding coral vases reside. In the north, four yellow goddesses holding golden vases reside. They are the four sisters of the four directions, known as the sixteen goddesses of longevity. Beyond the iron fence, Beyond that, in the darkness between the dark Yungdrung continents, are the four great lords of curses: the joyful goddess who casts curses, the Argha goddess who is the sole physician, the Rakta goddess who is Chamuntri, and the mule-faced one who beheads. They are the four mothers who bring auspiciousness to all activities. The mother goddess who controls the empty sky is the black conch-throated demon daughter, and those who control the lords of the earth and the nagas, surrounded by turquoise bird attendants, are transmitted from the source of the one hundred and eight mother goddesses. If expanded, they become one thousand and eight. These mother goddesses can be summarized into four